MUHAMMAD ASAD: UN JUDÍO CONVERSO QUE DEDICÓ SU VIDA AL SERVICIO DEL ISLAM


Desde Arabia Saudita hasta Pakistán y los Estados Unidos, Asad ha dejado un impacto duradero ayudando a miles a encontrar su fe.

Un día de septiembre de 1926, un joven periodista judío abordó un tren de Berlín. Su nombre era Leopoldo Weiss. A su alrededor vio caras infelices y vacías. La alta cultura de Europa, el avance de las ciencias y el progreso material no fueron suficientes para hacer feliz a su gente. Cuando Weiss volvió a subir a la plataforma, estaba convencido de que la salvación estaba en otra parte. Quería ser musulmán, o eso dice la historia.

Nacido en el año 1900 de padres judíos cuyos antepasados ​​eran clérigos rabínicos, se convirtió formalmente al Islam unos días después de ese viaje a Berlín. Cuando murió casi un siglo después, en 1992, era un aclamado intelectual conocido en todo el mundo musulmán como Muhammad Asad.

The Road to Mecca (El camino a la Meca), sus famosas memorias, ha ayudado a introducir el Islam a innumerables personas.

“Quizás ningún otro libro, excepto el propio Corán, condujo a un mayor número de conversiones al Islam”, escribió Murad Hofmann, un diplomático alemán y él mismo un converso.

El primer ministro de Pakistán, Imran Khan, quien vivió una vida glamorosa como jugador de cricket, cita a Asad como una motivación que lo puso en el camino religioso. Sayyid Qutb, una figura destacada de la Hermandad Musulmana panislámica, se basó en la obra de Asad para dar forma a sus propios puntos de vista sobre el Islam político. Margaret Marcus, una joven judía, dejó atrás una vida en Nueva York para vivir en Lahore después de leer El camino a la Meca. Adoptó el nombre de Mariam Yamila y se convirtió en una conocida erudita islámica.

El primer ministro de Pakistán, Imran Khan, se encuentra entre los que dicen que Muhammad Asad los ayudó a acercarse al Islam. (Archivo AP)


La traducción al inglés de Asad del Corán se clasifica junto con la de Marmuduke Pickthall y Abdullah Yusuf Ali.

Si bien a menudo se ha escrito sobre su experiencia en el tren, su conversión fue cualquier cosa menos el resultado de una revelación repentina. En parte estaba relacionado con la agitación que el joven Asad presenció en Europa después de la devastadora Primera Guerra Mundial.

BUSCANDO LA LUZ EN EL CAOS


Asad creció en Lwow, una ciudad que a principios del siglo XX era parte de Austria, en el hogar próspero de su padre, un abogado acomodado.

Su infancia transcurrió de vacaciones en los Alpes y en una granja familiar donde Asad disfrutó de la compañía de las campesinas.

Aunque sus padres no eran particularmente religiosos, los tutores privados lo educaron en las escrituras judías y, con el tiempo, pudo discutir con confianza la exégesis bíblica, el conjunto complejo de comentarios religiosos. Después de su conversión al Islam, esto ayudaría particularmente a su comprensión del Corán.

“Por lo tanto, a la edad de trece años, no solo podía leer hebreo con gran fluidez, sino que también lo hablaba libremente y, además, tenía bastante conocimiento del arameo”, escribió.

La religión era lo último que tenía en mente cuando ingresó a la Universidad de Viena en 1920 para estudiar Historia del arte. Los días se pasaban estudiando filosofía, las tardes en los clubes.

Rápidamente se atrincheró en varios círculos literarios, que se reunían en los cafés de Viena para discutir los descubrimientos de Sigmund Freud en el campo del psicoanálisis. Al igual que otros jóvenes, Asad buscaba respuestas tras la sangrienta Primera Guerra Mundial, que asoló Europa entre 1914 y 1918.

“Europa estaba en una crisis moral. La civilización occidental casi se destruyó a sí misma en el curso de la guerra. Toda una generación de jóvenes fue aniquilada. Pero también fue un período dinámico. La gente no estaba restringida por viejos dogmas y buscaba nuevas fuentes espirituales”, dice Martin Kramer, un historiador israelí que ha escrito sobre Asad.

“Esa es una forma de entender a Asad. No surge de un orden político y cultural satisfecho de sí mismo. Él emerge de una orden, que acaba de tener un roce con el colapso total”.

La disciplina europea, las normas victorianas: todo se había ido al garete durante la guerra cuando los compatriotas europeos bombardeaban las ciudades y pueblos de los demás hasta dejarlos en el olvido.

Como secuela vino el sufrimiento y el examen de conciencia. Habiendo perdido la guerra, la economía de Alemania estaba soportando la peor parte de las reparaciones. La inflación era tan alta que la gente de clase media vendía reliquias familiares y muebles para sobrevivir.

La devastación de Europa durante la Primera Guerra Mundial dejó un profundo impacto en el joven Leopold Weiss. (Archivo AP)


Inquieto e incapaz de concentrarse, Asad abandonó la universidad para seguir una carrera como escritor. Su padre estaba absolutamente en contra de tal decisión y cortó su estipendio como castigo.

Por su cuenta, Asad viajó a Berlín, donde coqueteó con la escena artística durante un tiempo, escribiendo un guión de película y gastando lo que ganaba en juergas nocturnas relacionadas con el alcohol y las mujeres. La mayor parte del tiempo, se quedó sin dinero en efectivo.

Trabajó brevemente para una agencia de noticias y obtuvo una primicia cuando entrevistó a Madame Gorky, la esposa del famoso escritor ruso Maxim Gorky.

Pero Asad nunca se instaló realmente. Europa no iba a ser su hogar por mucho tiempo. Algo más lo estaba llamando: era un llamado al Islam, y su camino serpentearía a través de Jerusalén.

UNA HISTORIA DE AMOR ÁRABE


“Asad se enamoró de los árabes antes de enamorarse del Islam”, dice Shalom Goldman, profesor de religión en la Universidad de Duke, que está escribiendo un libro sobre los judíos destacados que se convirtieron al Islam.

“El Islam era una forma de ser árabe. Por eso, en lugar de ir a una escuela religiosa, se fue a vivir con los beduinos durante seis años en Arabia Saudita. Para él esa era la verdadera cultura auténtica; no la Universidad Al-Azhar de Egipto o estudiar en Pakistán (en ese momento la colonia británica de la India)”.

Asad se encontró por primera vez con el mundo musulmán en 1922 cuando viajó a Palestina por invitación de su tío, Dorian, psiquiatra y uno de los discípulos de Freud.

Esa fue una época de agitación política y conflictos en Palestina. Los sionistas estaban presionando por una nación judía, a veces con violencia. Decenas de miles de judíos emigraban a Palestina desde Rusia y otros lugares, alterando la demografía.

Pero a Asad le pareció que el beduino árabe musulmán local, con su honestidad, sencillez y sus camellos y campamentos, estaba más cerca de los caracteres hebreos que había estudiado de niño en el Antiguo Testamento que de un judío europeo moderno.

En varias ocasiones, Asad se enfrentó a líderes sionistas como el Dr. Chaim Weizmann, presionándolos para que explicaran cómo los judíos pueden afirmar tener más derechos que los árabes palestinos que han vivido en la región durante dos mil años.

“El antisionismo de Asad estaba profundamente arraigado. No fue algo que adoptó para volverse más aceptable para los musulmanes”, dice Kramer.

Uno de los amigos más cercanos de Asad en Palestina, Jacob de Haan, un periodista judío holandés, fue asesinado por extremistas sionistas debido a su persistente oposición a cómo se trataba a los árabes.

Asad se preguntó cómo los judíos que llegaron a Palestina desde Europa a principios del siglo XX pueden tener más derecho sobre la Tierra Santa que los árabes locales. (Archivo AP)


Años más tarde, cuando los israelíes intentaron reclamar todo Jerusalén, Asad continuaría defendiendo los derechos de los palestinos.

Los sionistas quieren mantener Jerusalén como la capital de Israel para siempre, escribió en un artículo La visión de Jerusalén publicado en 1982. Pero “la eternidad es un atributo solo de Dios”.

Habló y escribió sobre cómo el Islam ve a Jerusalén como una “Ciudad Santa” para todas las religiones y no como bienes inmuebles dados en patrimonio solo al pueblo judío.

“Asad fue probablemente la primera persona en articular la idea del colonialismo sionista antes de que los pensadores marxistas la pusieran de moda en las décadas de 1960 y 1970”, dice Goldman.

Fue durante su estancia en Palestina y los viajes posteriores a Jordania, Egipto y otras regiones musulmanas durante los años siguientes que Asad desarrolló un enamoramiento por los árabes y su forma de vida.

Sus historias publicadas en el Frankfurter Zeitung, una de las revistas más respetadas de Alemania, hablaban de los árabes como personas «bendecidas» que viven «una vida maravillosamente simple que en línea directa lleva desde el nacimiento hasta la muerte». Sus artículos se recopilaron más tarde en su primer libro, The Unromantic Orient.

Años más tarde, cuando se le pidió que hablara sobre su traducción del Corán, Asad dedicó gran parte de su discurso a explicar por qué pensaba que Dios eligió enviar a su último mensajero a las tierras árabes. Una vida dura en el desierto hizo que un beduino se diera cuenta de su propia insignificancia. Un beduino apreció que más allá de las muchas deidades de las tribus árabes tiene que haber un Ser Supremo que sostenga la vida, dijo.

Después de su experiencia en Palestina, viajó a lo más profundo de la península arábiga, en lo que hoy es Arabia Saudita, sumergiéndose en la vida del desierto y se convirtió en un árabe virtual, como lo demuestra su dominio del idioma árabe.

Durante seis años, vivió entre tribus beduinas en Arabia Saudita, montando camellos, vistiendo sus ropas y aprendiendo su dialecto.

Pero, ¿cómo fue que un europeo blanco pudo viajar con tanta libertad y vivir en un país que entonces estaba plagado de intrigas políticas, interferencia extranjera y donde un hombre blanco era visto con sospecha?

AMIGOS Y ENEMIGOS


Arabia Saudita estaba en medio de un levantamiento cuando Asad, recién convertido al Islam, llegó allí en 1927 para realizar el Hayy la peregrinación a La Meca que todo musulmán está obligado a realizar al menos una vez en su vida.

Ibn Saud, el fundador de la Arabia Saudita moderna, luchaba por ejercer control sobre las tribus rebeldes dispersas por el desierto.

Muhammad Asad permaneció cerca de Ibn Saud, el fundador de la Arabia Saudita moderna, durante años. (Archivo AP)


Al mismo tiempo, Saud desconfiaba de los británicos que usaban su poderío militar para influir sobre los líderes árabes.

“Por supuesto, el trabajo periodístico de Asad y sus conexiones con la prensa internacional formaron un componente importante de su relación con el Rey”, dice Günther Windhager, un antropólogo austriaco, que está escribiendo un libro sobre el tiempo de Asad en Arabia Saudita.

Asad continuó escribiendo para periódicos europeos. Algunas de sus historias fueron traducidas y reimpresas en holandés en Indonesia, que entonces eran las Indias Orientales Holandesas. Esto le dio al periodista una influencia considerable en la corte del rey.

“Equipado con conocimiento interno de primera mano y una pluma crítica con el imperialismo, expuso la política británica en el Medio Oriente, al precio de estar bajo vigilancia en todo momento”, dice Windhager.

Con la bendición del rey, Asad realizó largos viajes a las tierras árabes en un momento en que a la mayoría de los no musulmanes se les impedía aventurarse más allá de la ciudad portuaria de Yeda.

Cómo Asad pudo acceder a la corte de Ibn Saud tan rápidamente después de su llegada ha sido un punto de debate considerable. Pero Arabia Saudita aún estaba a una década de alcanzar su primer pozo de petróleo, que generó miles de millones de petrodólares en los años siguientes. Los altos muros y protocolos no se erigieron alrededor de los palacios.

Por su parte, Asad escribe que fue una cuestión de azar y desesperación. Antes de venir a realizar su primer Hayy, se había casado con Elsa, una pintora que era 15 años mayor que él y a quien amaba mucho. Habían viajado juntos a La Meca.

Fue afligida por alguna enfermedad tropical y murió nueve días después de la peregrinación. Esa experiencia dejó a Asad devastado. De alguna manera, el rey se enteró y lo invitó a una reunión. A partir de entonces, los dos se hicieron muy cercanos, escribe Asad.

Eventualmente se convirtió en una especie de consejero del rey, una vez incluso emprendió un peligroso viaje a través del desierto con Kuwait para averiguar quién estaba suministrando armas y municiones a los rebeldes que luchaban contra el gobierno de Saud.

Si bien Asad ya había leído el Corán y se había convertido al Islam, fue en esta época cuando comenzó a explorar los aspectos complejos de la religión, como la jurisprudencia islámica y su papel en la política.

Generalmente, los estudiantes musulmanes pasan años estudiando textos islámicos bajo la tutela de eruditos experimentados en alguna escuela religiosa. En el caso de Asad, no está claro a quién consultó para recibir orientación. Sus detractores a menudo han usado esto en su contra.

“Realmente no sabemos nada sobre sus conexiones en los círculos religiosos durante su estadía allí”, dice el Dr. Muzaffar Iqbal, fundador del Centro de Ciencias Islámicas de Canadá.

En cualquier caso, Asad había comenzado a reunirse con intelectuales musulmanes que visitaban las ciudades islámicas más sagradas de India e Indonesia.

El hijo de Asad, Talal Asad, un distinguido erudito islámico por derecho propio, tampoco está al tanto de los eruditos con los que su padre estuvo en contacto en esos años.

“Estudió hadices (dichos del Profeta) brevemente con un erudito en Medina que, según me dijo cuando yo era muy joven, era un erudito ‘alim de Tumbucktu’ (sic)”, dice Talal a TRT World en una respuesta por correo electrónico.

Talal, que ahora tiene 88 años, es el único hijo de Asad. Nació en Arabia Saudita del tercer matrimonio de Asad con Munira, una joven de la poderosa tribu Shammar. Un año después de la muerte de Elsa, Asad estuvo brevemente casado con otra mujer de Riad, y de quien se divorció.

“…el matrimonio en el Islam no es un sacramento sino un contrato civil – el recurso al divorcio siempre está abierto a cualquiera de los cónyuges…”, escribe Asad en sus memorias.

El estigma asociado con el divorcio está ausente en una sociedad musulmana con la excepción de los musulmanes en Pakistán e India que han sido influenciados por la religión hindú, dijo.

Después de seis años en Arabia Saudita, Asad buscaba establecerse allí; también estaba en contacto con algunos editores para un libro que quería escribir sobre las tribus árabes.

Muhammad Asad viajó mucho y rápidamente ganó reputación como experto en los problemas que enfrentan los países musulmanes. (TRTMundo)


Pero la larga duración de su procedimiento de cambio de nombre oficial fue un obstáculo para su proceso de integración, ya que el nombre de Leopold Weiss provocó malentendidos repetidamente y dio la impresión de que no era musulmán, dice Windhager.

Otro obstáculo fue Harry John Philby, un traficante de influencias británico que se convirtió al Islam en 1930 y tenía la ambición de emprender sus propias expediciones dentro de Arabia al igual que Asad.

“Fue precisamente en este momento cuando la relación de Asad con Ibn Saud se vio debilitada por intrigas, detrás de las cuales el propio Asad sospechaba de Philby entre otros”, dice Windhager.

Aunque las relaciones de Asad con Ibn Saud se enfriaron un poco, él siguió estando cerca de la familia real. Ahmad Zaki Yamani, el exzar petrolero del reino, fue un amigo de toda la vida y respaldó financieramente a Asad cuando estuvo en España y Marruecos.

En 2011, Riad organizó una conferencia internacional en honor de Asad.

La estancia de Asad en La Meca y Medina tuvo un profundo impacto en su comprensión del Islam. Fue entonces cuando comenzó a adscribirse a la escuela de pensamiento Ahle-Hadith, que exige una nueva interpretación de los versos coránicos y los dichos del Profeta.

“Fue el período y el espacio en el que tuvo lugar en gran medida la transformación de Weiss a Asad y sus relaciones cambiaron cada vez más de una red europea a una islámica”, dijo Windhager.

Pero quizás su mayor contribución para ayudar a convertir el Islam en una fuerza política se produjo en un país que ni siquiera estaba en el mapa en ese momento.

EL PRIMER PAKISTANÍ


Que la adopción del Islam por parte de Asad fue más allá de una experiencia espiritual en un tren se manifestó en el subcontinente indio donde llegó en 1932 junto con Munira y su hijo Talal.

Su segundo libro, Islam at the Cross Roads, se publicó dos años después.

“El libro hizo olas tan pronto como llegó a los estantes. Fue notable ver a un ciudadano europeo criticar a la sociedad occidental, defender el Islam y la Sunnah y decir que solo el Islam puede sacar al mundo de la oscuridad”, dice Muhammad Arshad, historiador de la Universidad de Punjab en Lahore.

Hasta Islam at the Crossroads, casi nadie había intentado contextualizar la eterna aversión de Europa por el Islam. Aquí había un europeo blanco que escribía en inglés que los musulmanes no deberían asombrarse por el progreso material de Occidente. Disfruta de sus ciencias tanto como quieras. Pero deja de lado la filosofía.

Esa fue una época en la que la mayoría de los musulmanes del mundo todavía vivían bajo algún tipo de dominio colonial. No se desalienten por la miseria, les dijo Asad a sus compañeros musulmanes, porque el califato tardó mil años en desmoronarse, mientras que el imperio romano desapareció en cien años.

“Si siempre hubiéramos seguido ese principio del Islam que impone el deber de aprender y conocer a todo musulmán y musulmana, no tendríamos que mirar hoy hacia Occidente para adquirir las ciencias modernas”, escribió.

La vida de Muhammad Asad todavía es celebrada en Pakistán por un pequeño grupo de sus admiradores. (TRTMundo)


Asad inmediatamente ganó admiradores entre las principales figuras musulmanas como el poeta y filósofo Allama Iqbal, el erudito Abul Ala Maududi y Sayyid Qutb, quien nombró un capítulo de su famoso libro La justicia social en el Islam como En la encrucijada.

A mediados de la década de 1930, Asad participaba activamente en diferentes proyectos destinados a mejorar la forma en que se impartía la educación religiosa y encontrar formas de introducir materias científicas junto con temas clásicos en las instituciones islámicas.

Alrededor de este tiempo, asumió la monumental tarea de traducir Sahih Bujari, la colección de dichos del profeta Muhammad. Es un trabajo arduo, que involucró una lectura cuidadosa y tamizar miles de notas históricas.

“Nadie hasta entonces había intentado traducirlos al inglés. Fue una empresa enorme”, dice Arshad.

Sin embargo, no pudo completar esa traducción y gran parte del manuscrito se perdió durante la partición de India y Pakistán en 1947.

Asad estuvo continuamente en el radar de la inteligencia británica. Fue visto con sospecha incluso antes de su llegada al subcontinente indio.

“¿Hay alguna conexión entre von Weiss y el consulado bolchevique en Yeda? Estos son misterios de los que es difícil saber la verdad”, escribió un informante británico mientras Asad aún estaba en Arabia Saudita.

El estallido de la Segunda Guerra Mundial en 1939 dio a los británicos una razón para perseguir a Asad, que todavía era ciudadano austriaco en el papel. La ocupación alemana de Austria lo convirtió en enemigo del estado de la India.

Durante los siguientes seis años, Asad vivió en campos de internamiento donde los alambres de púas separaban a los partidarios nazis abusivos de otros prisioneros como Asad.

Mientras lo trasladaban de un centro de detención a otro en la India, los nazis enviaron a su padre y hermana a los campos de concentración en Alemania. Había tratado desesperadamente de conseguir documentos de viaje para que su familia pudiera salir.

Ese fue un período de tribulación para él. Talal, su hijo, dijo que fue la única vez que vio llorar a Asad.

Tras su liberación en 1946, Asad dedicó su tiempo a trabajar en los contornos de un futuro estado islámico y su constitución.

“Hasta entonces, los musulmanes no tenían ningún modelo de estado islámico. La mayoría de los libros publicados antes de la década de 1940 se centraron en el califato. Fue Asad quien inició el debate sobre cómo debería ser un sistema de gobierno en un estado musulmán en la era moderna”, dice Arshad.

Asad apoyó con vehemencia la democracia y la elección de diputados por votación. Usó textos islámicos para respaldar su punto de vista, refutando a quienes afirman erróneamente que la democracia no es compatible con el Islam.

Después de la independencia de Pakistán en 1947, dirigió brevemente el Departamento de Reconstrucción Islámica, cuyo objetivo era garantizar que las políticas gubernamentales se adhirieran a los principios religiosos.

Pero el primer primer ministro de Pakistán, Liaquat Ali Khan, vio el uso de Asad en el ministerio de relaciones exteriores que estaba tratando de establecer contactos con otros países musulmanes. Y así fue asignado a su escritorio de Medio Oriente.

Cuando llegó el momento de que Asad viajara, exigió un pasaporte paquistaní. Todavía se estaba trabajando en una ley de ciudadanía y los funcionarios continuaron viajando al extranjero como súbditos británicos incluso después de la independencia.

Asad no quiso saber nada de eso: no era un súbdito británico y tampoco quería que se mencionara su nacionalidad austriaca. Los oficiales encargados de emitir los documentos estaban perplejos. Pero Liaquat Ali Khan emitió la orden. Y así, Asad voló con lo que se convirtió en el primer pasaporte paquistaní asignado a alguien.

Muhammad Asad mantuvo correspondencia regular con el poeta Allama Iqbal y el erudito islámico Abul Ala Maududi. (TRTMundo)


EL MENSAJE


Después de renunciar a la misión de la ONU en Pakistán a mediados de la década de 1950, Asad se mudó a diferentes países y pasó un tiempo en Tánger en Marruecos, España y otros lugares.

Continuó escribiendo y dando discursos en universidades y conferencias. En el camino, investigó y trabajó en su contribución más ambiciosa e importante al Islam: la traducción al inglés del Corán.

Después de 17 años de trabajo, El Mensaje del Corán se publicó en 1980. No recibió la aprobación del clero ortodoxo, que se opuso a la interpretación «modernista» de Asad.

“No conozco a un solo erudito que haya aprobado su traducción”, dice Muzaffar Iqbal. “El problema es que una mente europea trata de aceptar el mensaje del Corán y es incapaz de comprender los aspectos sobrenaturales del Corán y termina racionalizándolos”.

Asad ha tratado algunos de los temas, como los genios y el viaje nocturno del Miraj del profeta Muhammad en términos alegóricos.

Otra cosa que ha disgustado a los eruditos tradicionales es la posición de Asad sobre las mujeres: en su interpretación del Corán, las mujeres no están obligadas a cubrirse la cabeza.

Muzaffar Iqbal dice que Asad ha respaldado su exégesis con referencias a eruditos tradicionales como Al-Zamakhshari, pero escogió una de las muchas explicaciones de un verso coránico determinado para adaptarlo a su propia comprensión.

A pesar de las controversias, la traducción de Asad es muy leída, especialmente entre los musulmanes de habla inglesa.

Y son muchos los que defienden con fuerza a Asad y su legado.

“El problema con Asad es que no está asociado con ninguna escuela religiosa tradicional o universidad, como otros académicos que son presentados por sus seguidores como grandes maestros. Asad simplemente no tenía un buen departamento de marketing”, dice Shaykh Jahangir Mahmud, quien dirige un grupo de expertos religiosos en Pakistán.

Asad no es el único traductor del Corán que adoptó un enfoque indulgente sobre la cuestión de si las mujeres se cubren la cabeza o si los musulmanes pueden disfrutar de la música. Pero ha sido señalado por sus críticos.

“A menudo lo atacan por su origen europeo, a pesar de que aprendió árabe de los beduinos viviendo entre ellos en sus tiendas. Probablemente ha vivido en el desierto durante más años que cualquier otro erudito”, dice Mahmud.

Al igual que en el sur de Asia, donde muchos todavía ven a Asad como un extraño, no es completamente aceptado en el mundo árabe, que es escéptico sobre un no nativo que tradujo el Corán.

“Sea como fuere, el prestigio de Asad continúa creciendo entre los musulmanes de hoy en día, especialmente en Europa y Estados Unidos”, escribió Murad Hoffman, argumentando que es probable que el rejuvenecimiento islámico venga de Londres o Nueva York en lugar de El Cairo o Islamabad. “Si esta suposición es correcta, pronto llegará la hora en que la apreciación del pensamiento de Muhammad Asad se convertirá en un fenómeno verdaderamente global”.

No fue solo la traducción del Corán por lo que enfrentó el escrutinio. Incluso sus decisiones en la vida personal lo han puesto en la línea de fuego.

RENUNCIANDO


Mientras Asad estaba en Nueva York trabajando para la misión de la ONU en Pakistán en 1952, se casó con Pola Hamida, una chica polaca-católica que se convirtió al Islam.

Talal, en ese momento, se hospedaba en Londres junto con su madre Munira, la tercera esposa de Asad.

Muhammad Asad hizo más por el Islam que muchos eruditos establecidos. (TRTMundo)


La noticia de su matrimonio generó controversia en Pakistán y artículos escandalosos en la prensa local alegaron que podría haber vuelto al Judaísmo. Munira armó un gran alboroto y escribió a los funcionarios del gobierno paquistaní, quejándose de que su esposo la estaba abandonando.

Asad presentó su dimisión. En apuros por los fondos, fue entonces cuando decidió escribir The Road to Mecca.

Incluso su breve mandato en el Ministerio de Relaciones Exteriores fue útil para su país de adopción. Fue gracias a su relación personal con Ibn Saud que Pakistán pudo establecer una oficina diplomática en Yeda.

“Él fue la persona que sentó las bases de nuestra amistad con Arabia Saudita de la que Pakistán todavía se beneficia. Es triste que lo hayamos olvidado”, dice Ikram Chughtai, un historiador paquistaní que ha publicado varios libros sobre Asad.

Años antes de que se creara la Organización de la Conferencia Islámica en 1969, Asad escribió una propuesta completa para crear una Liga de Naciones Musulmanas. Pero el archivo que contenía sus recomendaciones acumuló polvo en el escritorio del entonces ministro de Relaciones Exteriores de Pakistán, Zafarullah Khan, a quien no le gustaba Asad.

En la década de 1940, “había muchos en las calles marchando por el nuevo país, pero solo unos pocos como Asad trabajaron en el frente ideológico de Pakistán”, dice Chughtai.

A pesar de todo lo que había sucedido, Asad fue nuevamente invitado por el gobierno de Pakistán a organizar un gran seminario académico sobre el Islam a fines de 1957.

Asad usó su dominio del árabe, la política, la Historia y las conexiones personales para invitar a decenas de académicos de todo el mundo musulmán. Cuando se publicaron las actas de la conferencia, ni siquiera se mencionó su nombre.

Hubo fricciones dentro de su familia con Asad tratando de mantener a su exesposa Munira cuando sus propias circunstancias financieras eran difíciles.

Talal y Pola nunca se llevaron bien. Sus relaciones se agriaron hasta el punto de que cuando Asad estaba en su lecho de muerte en febrero de 1992, Pola ni siquiera se molestó en informar a Talal.

“El hecho de que la esposa de mi padre no me contactara con suficiente anticipación para decirme lo enfermo que estaba (lo llamé a menudo, pero encontré que su voz sonaba bastante constreñida en el teléfono) ha sido un asunto de considerable amargura para mí”, escribió Talal en su respuesta por correo electrónico.

Algunos investigadores argumentaron que más tarde en su vida, Asad se desencantó del Islam. Talal dice que nada puede estar más lejos de la verdad. Ciertamente, Asad no estaba contento con la forma en que se habían desarrollado ciertos países musulmanes, especialmente Pakistán. Pero su devoción por el Islam se mantuvo inquebrantable.

El último recuerdo de Talal de su padre es cuando lo visitó sin previo aviso en un hospital de Boston.

“Cuando entré en la habitación, lo encontré rezando Salat al-maghrib en su sayyada sin darse cuenta de mi presencia”.

 

Fuente: TRTWorld