ESA VEZ QUE UN EVANGELISTA ME ENSEÑÓ A CONFIAR EN DIOS

Es interesante cómo gravitamos hacia la familiaridad incluso cuando buscamos algo diferente. En todos mis viajes, mis oídos se animaban cuando escuchaba a alguien hablando con acento estadounidense.

De todas las personas con las que he hablado en países extranjeros, una gran minoría han sido hombres y mujeres de mi propio país.

Así fue como conocí a un evangelista cristiano estadounidense en Nueva Zelanda. Mis oídos se animaron cuando escuché su acento americano en un mar de acento Kiwi.

Creo que el mismo proceso sucedió con él porque él, mi esposo y yo nos presentamos mientras caminábamos por las calles de Dunedin al escuchar los acentos del otro.

Hablamos sobre las diferencias culturales entre Nueva Zelanda y los Estados Unidos, lo increíblemente hermoso que es Nueva Zelanda, los trabajos y la fe.

Las conversaciones con compatriotas no suelen incluir la fe, pero resultó que el hombre con el acento familiar buscó venir a Nueva Zelanda décadas antes, porque es un país con una alta población de personas que no se adscriben a ninguna fe.

Vio una oportunidad en la gente buena y amable de Nueva Zelanda de compartir con ellos algo que él amaba.

Después de decirle que mi esposo y yo somos conversos al Islam, la conversación se centró en una cortés comparación entre el Cristianismo y el Islam y, por supuesto, la naturaleza de Jesús.

El evangelista citó a Jesús diciendo:

“Yo soy el camino. La verdad. Y la vida. Así es como sabemos que Jesús era divino por naturaleza”, como prueba de que Jesús era Dios.

No estaba en desacuerdo con el hecho de que Jesús dijo tal cosa, pero sí en desacuerdo con la forma en que ha sido interpretado. Yo dije:

“Esto es lo que enseñaron todos los profetas. Abraham, Moisés, Isaac, Jesús y Muhammad (la paz sea con todos ellos)”.

Yo continué:

“‘Yo soy el camino’, esto es lo que todos los profetas vinieron a decirle a su gente. Literalmente eran un camino viviente, un camino, un din, como lo llamamos en el Islam, que lleva de regreso a Dios. Pero esto no significa que los profetas o incluso un profeta fuera un dios.

‘Yo soy la verdad’: todos los profetas vinieron con la verdad. Fueron enviados literalmente a sus naciones para predicar la verdad de Dios. Y la verdad de su mensaje era siempre la misma: Dios es Uno, Indivisible, Creador, no creado.

‘Yo soy la vida’, esto es lo que enseñó todo profeta, desde Adán hasta Abraham, pasando por Jesús y Muhammad (la paz sea con ellos). Si las personas siguen su camino (su din o camino), creyeran en la verdad con la que vinieron, entonces tendrían vida eterna en el cielo cerca de Dios”.

Pero respetuosamente no estuvo de acuerdo, diciendo que no había nada documentado en la escritura (la Biblia) que probara que los profetas de la antigüedad también habían predicado que ellos eran el camino, la verdad y la vida.

Continuó diciendo que había estudiado el Islam en su formación ministerial y no entendía por qué en el Islam no hay garantía de que los seguidores vayan al cielo. Él dijo:

“¿Cómo sabrás si has sido salvo?”

Luego, rápidamente se excusó de la conversación. Nos deseamos lo mejor y seguimos por caminos separados.

Pero seguí pensando en todo lo que había dicho.

Si este dicho “Yo soy el camino, la verdad y la vida”, no fue algo que Abraham, Jesús y todos los verdaderos profetas vinieron a enseñar, entonces, ¿cuál fue su función? ¿Cuál es el objetivo de los profetas en el Cristianismo?

¿Qué enseña el Cristianismo sobre los profetas?

Cuando estudié la fe cristiana cuando era niña en la escuela católica, la misa y las clases de catecismo después de la escuela, el trabajo de los profetas a menudo era oscurecido y se destacaban las mentiras sobre los pecados que habían cometido.

Estas historias parecían desarticuladas del mensaje del Cristianismo y me dejaron muy confundida acerca de por qué nos hablaron de estos hombres en primer lugar.

No fue hasta que aprendí acerca de la continuidad del mensaje de todos los profetas en el Islam que el mensaje de Dios a la humanidad fue enfocado y tuvo un sentido perfecto: Dios es uno, los Profetas fueron enviados para mostrar el camino de regreso a Él, el camino, el verdad, la vida.

¿Cómo sabes que estás perdonado?

Pero tenía razón al no saber si soy “salva” o no. No lo sé, y si todos fuéramos honestos con nosotros mismos, incluso si nos dijéramos que nos salvamos del infierno, no lo sabemos realmente.

Una prueba de la que Dios nos habla en el Corán se encuentra en al menos dos versos diferentes:

Diles [¡oh, Muhammad!]: “Si creen que la morada del más allá junto a Dios es exclusiva para ustedes, entonces deseen la muerte si son veraces”. (Corán 2:94)

Y también:

Diles: “¡judíos! Si realmente son los elegidos de Dios y las otras personas no lo son, como pretenden, entonces deseen la muerte, si es que son sinceros”. (Corán 62: 6)

Para mí, estos versículos están dirigidos a las personas que se dicen a sí mismas que son favorecidas por Dios sobre todos los demás y que se les ha prometido el Paraíso. Pero si realmente sabemos que iremos al cielo, ¿por qué desearíamos vivir más tiempo en esta vida?

¿Por qué temeríamos a la muerte? Si sabemos que este mundo está lleno de dificultades y privaciones y el cielo está lleno de placer y tranquilidad, entonces ¿por qué no desearíamos la muerte si sabemos con certeza que se nos ha prometido el cielo?

Si bien no podemos decir quién entrará en el Paraíso, este conocimiento es solo de Dios, podemos confiar en la misericordia de Dios, hacer nuestro mejor esfuerzo y dejarlo en manos del Más Justo de los Jueces.

Y esta confianza es fundamental para nuestra relación con Dios, el Altísimo. La confianza es fundamental para cualquier relación profunda y comprometida.

Dios nos pide que confiemos en Él y que luchemos por estar cerca de Él.

…y le dará sustento de donde no lo esperaba. Quien deposite su confianza en Dios, sepa que Él le será suficiente. Dios hará que el designio se cumpla, y ha establecido para cada cosa un término y una medida. (Corán 65: 3)

LA PERFECCIÓN DE NO SABER


Pero digamos que realmente sabemos adónde vamos después de la muerte. ¿Entonces qué?

Si supiéramos con certeza que vamos al cielo, ¿la mayoría de nosotros seguiría haciendo esfuerzos para estar cerca de Dios? La mayoría de nosotros, incluyéndome a mí, probablemente no lo haríamos. Actuamos como el estudiante, que sabe que obtendrá la calificación más alta, dejaría de aprender.

Entonces perderíamos el mayor regalo de la vida: la paz y la serenidad de buscar un camino hacia Dios, sentirnos cerca y confiar en Él. Dios nos ha creado a nosotros, nuestro camino y el conocimiento que todos tenemos por una razón.

Hay muy, muy pocas personas que pueden manejar este tipo de conocimiento y aún esforzarse en su camino, buscando la cercanía a Dios.

Lo mejor que podemos hacer en lugar de engañarnos pensando que somos “salvos” es hacer el esfuerzo para buscar la misericordia de Dios y confiar en que Dios es el Misericordioso en última instancia.

 ¿CÓMO ES LA VIDA DE DIOS Y CUÁL ES SU PROPÓSITO DE EXISTIR?


“No soy musulmán, pero el Islam me parece una religión lógica. Estoy de acuerdo en que hemos sido equipados con un cerebro limitado, pero según el Corán, ¿cómo es la vida de Dios y cuál es el propósito de Su existencia?”

RESPUESTA


Salam, estimado lector,

Gracias por tu profunda y valiosa pregunta y por contactarnos.

Esta pregunta dice mucho sobre ti y tus intereses. Aquellos que se interesan en Dios y en conocerlo son lo mejor de la creación. De hecho, conocer a Dios es un objetivo de nuestra creación, ya que, en sí mismo, es un requisito previo para adorar y amar a Dios, Majestuoso en Su alabanza.

Por supuesto, como seres humanos, necesitamos conocer a Dios. Y viendo nuestras capacidades intelectuales y espirituales, junto con nuestras limitaciones para penetrar las diferentes capas de la existencia bajo las que vivimos, no hay mejor manera, de hecho, no hay manera del todo, de conocer genuinamente acerca de Dios excepto a través de Dios.

Habiendo dicho eso, ahora, como se menciona en tu pregunta, debemos volver al majestuoso Corán, la palabra de Dios, al igual que las versiones originales del Antiguo y Nuevo Testamento.

Los musulmanes creemos que el Corán es la última escritura de Dios y un océano sin orillas que contiene todas las joyas del conocimiento y la gnosis. Este es el Corán, el mejor libro para desarrollar nuestro conocimiento de Dios hasta el fin de los tiempos. Tiene todo el conocimiento que requiere la búsqueda ontológica y epistemológica de un ser humano auténtico.

Lo que es verdad acerca del océano es verdad acerca del Corán. Las más preciosas de las piedras preciosas del mar son a la vez las más raras y las más difíciles de encontrar en los rincones más profundos. Y aquí es donde comenzaremos a ahondar para dar respuesta a tu valiosa pregunta.

En esencia, preguntaste sobre dos cosas; la vida de Dios y el propósito de Su vida. Atendiendo a la primera pregunta, el primer asunto que tenemos que tratar es el siguiente.

Cuando hablamos de vida, nuestra percepción seguramente estará teñida de nuestra propia experiencia de la vida (con todas sus etapas, nacimiento, muerte, envejecimiento, etc.), los requisitos básicos para crearla (territorio espacial, tiempo, inicio, sustento, alimentación, etc.), y otras contrapartes “vivas”, con quienes estamos ligados en relaciones de interdependencia y nos sirven como puntos de referencia para juzgar la calidad, duración y bienestar de nuestra vida, entre muchos otros ejemplos.

Nada de lo que se menciona arriba es verdad acerca de Dios, ni de cerca ni de lejos. ¿Por qué? ¿Cómo lo sabemos? Es Dios, y solo Dios, quien tiene el conocimiento autoritativo de los Suyos.

Prestemos atención a las palabras de los ángeles que se hacen eco en lo siguiente:

Dijeron: “¡Glorificado seas! No tenemos más conocimiento que el que Tú nos has concedido, Tú todo lo conoces, todo lo sabes”. (Al-Baqarah 2:32)

Y esto es lo que nos dice:

Di: “Él es Al-lah, Uno. Al-lah es el Absoluto. No engendró ni fue engendrado. Y no hay nada ni nadie que sea semejante a Él”. (Al-Ijlas 112: 1-4),

No hay nada ni nadie semejante a Dios. (Ash-Shura 42:11),

Y lo más importante es:

¡Dios! No existe nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto Él. (Al-Baqarah 2: 255)

Volviendo a nuestros gnósticos y teólogos, deben tenerse en cuenta las siguientes ideas. Si vamos a pensar en la vida de Dios basándonos en los parámetros discutidos anteriormente, se deben aplicar los siguientes principios.

Primero, cuando se contemplan todos los versículos antes mencionados junto con las muchas, muchas referencias de la naturaleza libre de necesidad de Dios, se llega al siguiente dictamen teológico islámico. Hay un solo “ser imprescindible” (y una cosa de ser, en términos de existencia o vida).

Entonces, el ser de Dios es necesario e imprescindible. Es decir, puedes pensar en un gato, por ejemplo, pero pensar en él no significa necesariamente que ese gato realmente exista. El ser de Dios, entonces, es necesario, o toda la creación no podría haber sido sin Él.

La segunda cosa que aprendemos sobre el ser de Dios, que también está relacionada con la segunda parte de tu pregunta, es Su autosuficiencia. No necesita dormir o descansar cuando es Él Quien sostiene a toda Su creación. Dios no necesita nada ni a nadie para sostener Su ser.

En tercer lugar, también, Su ser no tiene fin ni principio.

En cuanto al propósito de Dios, como lo expresas, el Corán dice lo siguiente. El ser de Dios no está dictado por una meta o propósito final, por muchas razones. Primero, Dios no necesita nada para Su realización personal, ni siquiera la adoración de nosotros los humanos, junto con toda Su creación (entre muchos otros ejemplos, ve el capítulo 6, versículo 133, y el capítulo 22, versículo 64).

Aún así, según lo que afirman muchos teólogos y gnósticos, lo más supremo es el amor y el conocimiento de Dios de los suyos, por los suyos, a los suyos, ya que nuestras obras más piadosas no Le benefician en lo más mínimo.

Además, nuestros peores pecados no dañan ni ponen en peligro ninguna de Sus intenciones. Entonces, el propósito de Dios, si tal cosa es correcto decirlo, solo está relacionado y solo es conocido por Su esencia Majestuosa.

La razón de toda esta trascendencia en el Islam y el Corán es simple. La perfección, la belleza y el rigor de Dios son tan abrumadores para toda la creación que no existe ningún ser de ningún tipo que pueda abarcar la realidad, la perfección, la belleza y el rigor de Dios. Por eso los teólogos musulmanes afirman que cualquier cosa que uno piense de Dios, Dios es diferente a eso.

Para ir más allá, el Corán enfatiza una relación intrínseca entre el conocimiento de lo divino y cómo el poseedor de tal conocimiento debe moldear y colorear su relación con su amado Dios.

Ya que eres un buscador del conocimiento de lo divino, me gustaría compartir contigo el siguiente versículo que arroja luz sobre los efectos del conocimiento de Dios para un buscador de Él:

A Dios pertenece el reino de los cielos y de la Tierra. Dios es sobre toda cosa Poderoso. En la creación de los cielos y de la Tierra, y en la sucesión de la noche y el día, hay signos para los dotados de intelecto, que invocan a Dios de pie, sentados o recostados, que meditan en la creación de los cielos y la Tierra y dicen: “¡Señor nuestro! No has creado todo esto sin un sentido. ¡Glorificado seas! Presérvanos del castigo del Fuego. ¡Señor nuestro! A quien condenes al Fuego lo habrás deshonrado, porque los opresores no tendrán quién los auxilie. ¡Señor nuestro! Hemos oído a quien convocaba a la fe, diciendo: ‘Crean en su Señor’, y creímos. ¡Señor nuestro! Perdona nuestros pecados, borra nuestras malas acciones y, al morir, reúnenos con los piadosos. (Aal ‘Imran 3: 189-193)

También tengo el siguiente versículo para compartir:

La vista [de los seres humanos] no puede abarcarlo, pero Él sí ve [a todos Sus siervos]. Él es el Sutil y el Conocedor. Han recibido evidencias de su Señor. Quien las comprenda será en beneficio propio, pero quien se enceguezca lo hará en detrimento propio. [Diles:] “Yo no soy su custodio”. Así es como evidencio los signos, aunque [los que se niegan a creer] dicen: “Lo has aprendido de otros”. Pero lo hago claro para la gente que tiene conocimiento. (Al-An’am 6: 103-105).

EL CORÁN SOBRE EL UNIVERSO EN EXPANSIÓN Y LA TEORÍA DEL BIG BANG


LA LEY DE HUBBLE


Durante miles de años, los astrónomos se enfrentaron a cuestiones básicas relacionadas con el universo. Hasta principios de la década de 1900, se creía que el universo siempre había existido; también, que el tamaño del universo era fijo y no cambiaba. Sin embargo, en 1912, el astrónomo estadounidense Vesto Slipher hizo un descubrimiento que pronto cambiaría las creencias de los astrónomos sobre el universo. Slipher, notó que las galaxias se alejaban de la Tierra a grandes velocidades. Estas observaciones proporcionaron la primera evidencia que apoya la teoría del universo en expansión.

En 1916, Albert Einstein formuló su Teoría General de la Relatividad que indicaba que el universo debía expandirse o contraerse. La confirmación de la teoría del universo en expansión finalmente llegó en 1929 de la mano del conocido astrónomo estadounidense Edwin Hubble.

Al observar los desplazamientos en las longitudes de onda de la luz emitidas por las galaxias, Hubble descubrió que las galaxias no estaban fijas en su posición; en cambio, en realidad se estaban alejando de nosotros con velocidades proporcionales a su distancia de la tierra (Ley de Hubble). La única explicación para esta observación fue que el universo debía estar expandiéndose. El descubrimiento de Hubble está considerado como uno de los más importantes de la historia de la astronomía. En 1929, publicó la relación velocidad-tiempo que es la base de la cosmología moderna. En los años venideros, con más observaciones, la teoría del universo en expansión fue aceptada tanto por científicos como por astrónomos.

Sin embargo, sorprendentemente mucho antes de que se inventaran los telescopios y mucho antes de que Hubble publicara su Ley, el Profeta Muhammad solía recitar un versículo del Corán a sus compañeros que, en última instancia, afirmaba que el universo se está expandiendo.

Yo soy Quien construí el universo con [Mi] poder [creador]; y soy Yo quien lo expande continuamente. (Corán 51:47)

Que el Corán mencionara tal hecho siglos antes de la invención del primer telescopio, en una época en que existía un conocimiento primitivo en la ciencia, se considera notable. Esto es más cierto considerando que, como muchas personas en su tiempo, el Profeta Muhammad era analfabeto y simplemente no podría haber estado al tanto de tales hechos por sí mismo. ¿Podría ser que realmente había recibido revelación divina del Creador y Originador del universo?

LA TEORÍA DEL BIG BANG


Poco después de que Hubble publicara su teoría, descubrió que las galaxias no solo se alejaban de la Tierra, sino que también se alejaban unas de otras. Esto significaba que el universo se expandía en todas direcciones, de la misma manera que un globo se expande cuando se llena de aire. Los nuevos hallazgos de Hubble sentaron las bases de la teoría del Big Bang.

La teoría del Big Bang establece que hace unos 12-15 mil millones de años, el universo nació a partir de un único punto extremadamente caliente y denso, y que algo desencadenó la explosión de este punto que provocó el comienzo del universo. El universo, desde entonces, se ha ido expandiendo desde este único punto.

Más tarde, en 1965, los radioastrónomos Arno Penzias y Robert Wilson hicieron un descubrimiento ganador del Premio Nobel que confirmó la teoría de Bing Bang. Antes de su descubrimiento, la teoría implicaba que si el único punto desde el que nació el universo era inicialmente extremadamente caliente, entonces se deberían encontrar restos de este calor. Este calor remanente es exactamente lo que encontraron Penzias y Wilson. En 1965, Penzias y Wilson descubrieron una radiación de fondo de microondas cósmica (CMB) de 2,725 grados Kelvin que se propaga por el universo. Así, se entendió que la radiación encontrada era un remanente de las etapas iniciales del Big Bang. Actualmente, la teoría del Big Bang es aceptada por la gran mayoría de científicos y astrónomos.

Un mapa de microondas de los restos del Big Bang que dio origen al universo. (Cortesía: NASA)


Se menciona en el Corán:

Originador de los cielos y de la Tierra. (Corán 6: 101)

¿Acaso Quien creó los cielos y la Tierra no va a poder crearlos nuevamente? ¡Sí! [Puede] Porque Él es el Creador, el que lo sabe todo. Cuando Él decide decretar algo, le dice: “¡Sé!”, y es. (Corán 36: 81-82)

Los versículos anteriores prueban que el universo tuvo un comienzo, que Dios estaba detrás de su creación, y todo lo que Dios necesita hacer para crear es decir “Sé”, y lo es. ¿Podría ser esta una explicación de lo que desencadenó la explosión que provocó el comienzo del universo?

El Corán también menciona:

¿Acaso los que se niegan a creer no reparan en que los cielos y la Tierra formaban una masa homogénea y la disgregué, y que creé del agua a todo ser vivo? ¿Es que aún después de esto no van a creer? (Corán 21:30)

Los eruditos musulmanes que han explicado el versículo anterior mencionan que los cielos y la tierra fueron uno una vez, y luego Dios hizo que se separaran y formaran los siete cielos y la Tierra. Sin embargo, debido a las limitaciones de la ciencia y la tecnología en el momento de la revelación del Corán (y durante los siglos siguientes), ningún erudito pudo dar muchos detalles sobre cómo se crearon exactamente los cielos y la tierra. Lo que los eruditos pudieron explicar fue el significado preciso de cada palabra en árabe en el verso, así como el significado general del verso.

En el verso anterior, se utilizan las palabras árabes ratq y fataq. La palabra ratq se puede traducir como “entidad” “cosido a” “unido” o “cerrado”. El significado de estas traducciones circula en torno a algo que esta mezclado y que tiene una existencia separada y distinta. El verbo fataq se traduce como “Descosí”, “Los partí”, “Los separé” o “Los abrí”. Estos significados implican que algo surge por una acción de escisión o desgarro. El brote de una semilla del suelo es un buen ejemplo del significado del verbo fataq.

Con la introducción de la teoría del Big Bang, pronto quedó claro para los eruditos musulmanes que los detalles mencionados con respecto a la teoría van idénticamente de la mano con la descripción de la creación del universo en el versículo 30 del capítulo 21 del Corán. La teoría establece que toda la materia del universo surgió a partir de un único punto extremadamente caliente y denso; que explotó y provocó el comienzo del universo, coincide con lo que se menciona en el verso de que el cielo y la tierra (por lo tanto, el universo) estaban unidos una vez y luego fueron separados.

Una vez más, la única explicación posible es que el Profeta Muhammad realmente había recibido revelación divina de Dios, el Creador y Originador del universo.

¿PUEDES PROBAR QUE DIOS EXISTE?


“En el nombre de Dios el Más Misericordioso, el Altísimo. Por favor, demuéstrame que Dios existe”.

RESPUESTA POR EL PROFESOR SHAHUL HAMEED


Asalamu Alaikum

Muchas gracias por contactarnos con tu pregunta.

Un punto importante que debemos entender en primer lugar es que la existencia de Dios no se puede probar de la misma manera que se prueba la existencia de un objeto físico.

Esto se debe simplemente a que Dios no es un objeto físico.

Cualquier objeto físico está sujeto a tus cinco sentidos. En términos simples, puedes ver, oír, oler, tocar o saborear un objeto físico. Esto no es posible en el caso de Dios, ya que El Todopoderoso es un Ser Trascendental (que existe en un nivel más allá de nuestra percepción sensorial).

Hay personas que argumentan que la única forma de conocimiento disponible para los humanos es el conocimiento experiencial o el conocimiento experimental, adquirido principalmente mediante el uso de los sentidos externos.

Esto llevó a la creencia de que los seres humanos están constituidos de tal manera que el conocimiento de la realidad siempre les es inaccesible; y así, resultó en una renovación de la atención al mundo cotidiano de las apariencias.

El conocimiento del aquí y ahora se convirtió en el único objeto de conocimiento y preocupación humanos. Así, desde este punto de vista, el proyecto de buscar el conocimiento de la realidad detrás de las apariencias debe abandonarse, porque está más allá del alcance del entendimiento humano.

OTRA FORMA DE PENSAR


Ahora piensa: ¿no puede haber una forma de “ser” (existir) que no sea susceptible de ser percibida por las capacidades limitadas de los humanos a través de sus sentidos defectuosos?

Espero que las implicaciones de las dos expresiones que utilicé anteriormente (“capacidades limitadas” y “sentidos defectuosos”) sean evidentes para cualquier persona pensante. La afirmación de que algo no existe, porque no lo has visto ni escuchado, etc. es insostenible.

Cuando consideramos las limitaciones de nuestra percepción sensorial y de nuestra capacidad de razonamiento, no es necesario que entendamos todo. Podemos hablar de manera significativa sobre todo simplemente sobre la base de nuestra percepción.

Entonces, hablar de “prueba” con respecto a un Ser Trascendental se vuelve irrelevante.

Lo que podemos hacer es señalar hechos que conducen a una conciencia constante e ineludible de la presencia de Dios.

¿SON LOS HUMANOS MÁQUINAS?


Está claro que, lógicamente, no podemos descartar la posibilidad de que existan más cosas de las que nuestros sentidos pueden percibir o de las que nuestro razonamiento puede alcanzar. En cuanto al ser humano, su existencia tiene dos dimensiones: una de la materia y la otra del espíritu.

Reducidos meramente al nivel de la existencia material, los humanos se convierten en una máquina, o en un mero animal en el mejor de los casos. Pero piensa en una máquina que se rebela contra ser una máquina; o de un animal que se niega a ser animal.

¡Eso es lo humano! ¿Qué es lo que lo hace rebelde, enojado, decepcionado, asustado o esperanzado? ¿Cuál es su dimensión que le da imaginación, genio artístico, impulso creativo? ¿Por qué tiene pesadillas y dulces sueños?

No importa que lo haga; evidentemente es su espíritu lo que lo hace tan diferente de los animales.

Entonces, basar nuestro conocimiento del mundo y nuestra filosofía de vida simplemente en el lado material de nuestra existencia con la completa exclusión de la dimensión espiritual, es indudablemente erróneo.

LA DIMENSIÓN ESPIRITUAL


La fuerza del Islam como filosofía y como forma de vida es que no separa la vida material del ser humano de la vida espiritual, y que busca un equilibrio entre las dos dimensiones de la existencia humana.

Debemos entender que el espíritu humano es una realidad inconmensurable con las realidades materiales, y que debe su existencia únicamente a Dios.

Por lo tanto, si reflexionamos sobre los fenómenos del mundo que nos rodea y sobre las complejidades de nuestra propia existencia, estamos obligados a concluir que Dios es la Realidad detrás de todas las apariencias. El Sagrado Corán dice:

En la creación de los cielos y de la Tierra, la sucesión de la noche y el día, el barco que surca el mar para provecho de la gente, el agua que Dios hace descender del cielo con la que da vida a la tierra árida, en la que diseminó toda clase de criaturas, y en la dirección de los vientos y el control de las nubes que están entre el cielo y la tierra, en todo ello hay signos para quienes razonan. (Corán 2: 164)

Es decir, los signos externos que vemos en el universo deben necesariamente llevar a una persona sabia a la Realidad Última detrás de todo. Y así es como llegamos a darnos cuenta de que Dios Todopoderoso es el Poder que mueve detrás de toda la vida y toda la existencia.

¿CUÁL ES LA DESCRIPCIÓN DE DIOS EN EL ISLAM?


“¿Se considera que Dios es un espíritu, un espíritu inmaterial o incorpóreo? ¿Cuál es la descripción de Dios en el Islam?”

RESPUESTA POR EL PROFESOR SHAHUL HAMEED


Salam (paz), Zamir:

Desde el punto de vista islámico, no hay forma de conocer la naturaleza de Dios, excepto lo que podemos saber de las revelaciones del Todopoderoso al Profeta Muhammad (la paz sea con él, la paz sea con él).

Lo que Dios quiere que sepamos de Él está en lo que los musulmanes creen que es la palabra de Dios, el Corán. Por lo tanto, para responder a tu pregunta, debemos ir al Corán.

En el Corán se dice que Dios ve, escucha, ama, se disgusta, etc. Pero no debemos malinterpretar el uso de estas palabras como indicando que es un ser humano.

De hecho, sería una tontería de nuestra parte suponer que Dios tiene un cuerpo como uno de nosotros. Él oye, pero no con oídos como nuestros oídos, Él ve pero no con ojos como nuestros ojos. La expresión coránica significa Su poder, favor y protección ilimitados.

Por el contrario, Sus dos manos están extendidas y dispensa [generosamente] según Su voluntad (Al-Ma’idah 5:64)

De manera similar, el trono de Dios no tiene por qué significar una silla gloriosa como la que ocupa un monarca terrenal. Más bien, es un símbolo de la soberanía de Dios y el control supremo de todas las cosas.

El Corán es categórico en sus enseñanzas de que Dios no se parece a ninguno de Su creación de ninguna manera, ni Su creación se le parece a Él. Dios es Trascendente, más allá de toda comparación. Está muy por encima de todas las limitaciones materiales; y, como tal, ningún símil o metáfora puede representarlo correctamente.

Dios Todopoderoso afirma:

La vista [de los seres humanos] no puede abarcarlo, pero Él sí ve [a todos Sus siervos]. Él es el Sutil y el Conocedor. (Al-An’am 6: 103)

La naturaleza de Dios Todopoderoso es inconmensurable con nuestras limitadas capacidades. Nuestras mentes son completamente incapaces de captar el Infinito; y confiando en la evidencia de nuestros sentidos, no podemos saber nada en absoluto sobre el Infinito.

Dios no es una persona en el mismo sentido en que nosotros somos personas; porque tal consideración no sería compatible con la naturaleza infinita e inefable de Dios. A lo sumo podemos decir, Él es Uno:

Di: “Él es Al-lah, Uno. Al-lah es el Absoluto. No engendró ni fue engendrado. Y no hay nada ni nadie que sea semejante a Él” (Al-Ijlas 112: 1-4)

No está de ninguna manera atado por las necesidades o la fuerza de la necesidad:

¡Dios! No existe nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto Él, el Viviente [Eterno], el Sustentador [y Gobernador de toda la creación]. No Lo afectan somnolencia ni sueño. Suyo es cuanto hay en los cielos y la Tierra. ¿Quién podrá interceder ante Él si no es con Su permiso? Conoce el pasado y el futuro [lo manifiesto y lo oculto] y nadie abarca de Su conocimiento salvo lo que Él quiere. El escabel de Su Trono abarca los cielos y la Tierra, y la custodia [y mantenimiento] de ambos no Lo agobia. Y Él es el Sublime, el Grandioso. (Al-Baqarah 2: 255)

Dios es un Ser espiritual sin cuerpo físico:

Dios es la luz de los cielos y de la Tierra. Su luz es como [la que surge de] una hornacina en la cual hay una lámpara dentro de un recipiente de vidrio, tan brillante como un astro resplandeciente. La lámpara se enciende con el aceite de un árbol bendito de olivo, procedente de una zona central entre oriente y occidente, cuyo aceite por poco alumbra sin haber sido tocado por el fuego: Es luz sobre luz. Dios guía hacia Su luz a quien Él quiere, y expone ejemplos para que la gente recapacite. Él lo sabe todo. (An-Nur 24:35)

Trasciende los límites del tiempo y el espacio. Para indicar Su amor, poder, conocimiento y otros atributos; estamos obligados a usar las mismas palabras que usamos con respecto a los seres humanos.

Pero conviene subrayar que la concepción de su realidad no es la misma. En resumen, no está al alcance de un ser humano comprender todos los atributos y la actividad del Ser Divino. Están mucho más allá de nuestro intelecto e imaginación.

La luz de Dios lo abarca todo y nada está privado de Su luz. Dios es la fuente de toda luz y es la fuente última de todas las misericordias y leyes.

A Dios pertenecen los nombres más sublimes, invócalo a través de ellos, y apártate de quienes los niegan. Serán castigados por lo que hicieron. (Al-A’raf 7: 180)

El nombre “Al-lah” abarca todos Sus hermosos nombres; y sus otros nombres son Sus atributos.

De hecho, todos los cuerpos celestes y elementos terrenales son, en virtud de sus cualidades características, atributos de Dios.

Cada objeto manifiesta algún atributo de Dios: Su amor, Su magnificencia y Su poder. De hecho, toda la creación manifiesta los nombres o atributos de Dios.

Los 99 nombres más bellos de Dios no son exhaustivos en ningún sentido. Dios posee muchos otros atributos que desafían el número y la imaginación.

Diles: “Si los mares fueran tinta para escribir las Palabras de mi Señor, se agotaría el agua de los mares antes de que se agotaran las Palabras de mi Señor, aunque se trajeran otros mares de tinta [equivalentes a los que existen]”. (Al-Kahf 18: 109)

La ciencia intenta explicar cómo surgió el universo; pero no le interesa descubrir por qué surgió el universo.

Entonces, no necesariamente lleva a una persona a la existencia de Dios. Y, sin embargo, sus hallazgos pueden llevarnos a Dios Todopoderoso:

En la creación de los cielos y de la Tierra, la sucesión de la noche y el día, el barco que surca el mar para provecho de la gente, el agua que Dios hace descender del cielo con la que da vida a la tierra árida, en la que diseminó toda clase de criaturas, y en la dirección de los vientos y el control de las nubes que están entre el cielo y la tierra, en todo ello hay signos para quienes razonan. (Al-Baqarah 2: 164)

Yo soy Al-lah, y no hay más divinidad que Yo. Adórame solo a Mí y haz la oración para recordarme. (Ta-ha 20:14)

El Corán, el último testamento de Dios, no habla de un Dios nuevo, sino que señala al mismo Ser Eterno que envió a todos los profetas de antaño, y que siempre ha estado presente en el corazón humano iluminado, así como en los cielos y la Tierra.

¿Acaso no reflexionan sobre sí mismos? Dios ha creado los cielos, la Tierra y lo que hay en ellos con un fin justo y verdadero, y con un plazo determinado. Pero mucha gente no cree que habrá de comparecer ante su Señor. (Ar-Rum 30: 8)

Es el Originador de los cielos y de la Tierra. Creó cónyuges de entre ustedes mismos [para que encuentren sosiego], y a los rebaños también los creó en parejas, y así es como se multiplican. No hay nada ni nadie semejante a Dios, y Él todo lo oye, todo lo ve. (Ash-Shura 42:11)

Es incomprensible y nada es como Él. Por lo tanto, el conocimiento de la Realidad de Dios o Su Esencia no se puede conocer a través de nuestra racionalidad limitada. La revelación es indispensable como prueba de Su existencia.

RELACIÓN ENTRE DIOS, LA NATURALEZA Y LA HUMANIDAD


“¿Cómo ve el Islam la relación entre Dios, la naturaleza y la humanidad?”

RESPUESTA POR AMANI ABOUL FADL FARAG


Gracias por tu interesante pregunta y por ponerte en contacto.

Esta visión de la relación entre Dios, la naturaleza y la humanidad varía según la escuela de pensamiento islámica que la produjo. Las dos escuelas principales que abordaron este tema son la escuela sufí, que es acogida por un gran número de musulmanes, y la escuela sunita, que representa a la mayoría del mundo musulmán.

La visión musulmana sufí de esta relación está directamente influenciada por las filosofías orientales, las religiones hindú, budista y persa, y también fue influenciada por la doctrina de la unidad en el Cristianismo.

Los sufíes musulmanes adoptan una visión panteísta de Dios, ya que creen que podemos conocer a Dios a través de la creación. Creen en la identificación de Dios y los elementos de la naturaleza, y que Dios se manifiesta en esos diferentes elementos.

Creen que Dios está en el mundo entero; el mundo es el cuerpo de Dios. Dios es para el mundo como la mente es para el cuerpo. La creación surge del ser de Dios por encarnación o emanación.

Además, creen en la doctrina de la encarnación, que simplemente significa que Dios se manifiesta en la persona de Sus siervos seleccionados.

Un sufí histórico, Ibn Mansour Al Hallaj, que vivió en la Edad Media en Bagdad, creía en la encarnación y la unión con lo Divino en la medida en que afirmaba que Dios estaba encarnado en él, y que él y Dios se habían vuelto uno y el mismo, lo cual es una semejanza obvia a la idea cristiana de que Dios se encarnó en Jesucristo (la paz sea con él).

En contraste con esta visión sufí, existe la creencia de la corriente principal del Islam sunita, a la que se adhieren la mayoría de los musulmanes, que se basa en una creencia trascendental.

En cuanto a la corriente principal de la escuela sunita, ve con gran incomodidad esta visión panteísta. Condena algunos de sus pretextos, especialmente el relativo a la unidad de Dios y el Hombre.

Los académicos que pertenecen a la escuela sunita han considerado que la adopción del panteísmo, la encarnación y todas esas creencias son actos de herejía e incredulidad.

La ideología sunita está directamente relacionada con la doctrina del monoteísmo, en la que la relación entre Dios y los elementos de la naturaleza, ya sea la humanidad o incluso los seres no vivos, es la de un estado continuo de completa sumisión y adoración desde el lado de lo creado a Dios, el Creador:

Lo glorifican los siete cielos, la Tierra y todo cuanto hay en ellos. No existe nada que no Lo glorifique con alabanzas, aunque ustedes no puedan percibir sus glorificaciones. Él es Magnánimo, Perdonador. (Ad-Dojan 44:17)

Esta relación de servidumbre tiene lugar sin ninguna fusión o participación de la naturaleza divina por parte del Creador y Su creación, sino que tiene lugar mientras Dios está completamente fuera y más allá del mundo.

Según la ideología sunita, Dios es Dios y el ser humano es ser humano. Su relación es muy cercana. Dios se dirige al Profeta Muhammad (la paz sea con él) en el Corán, que los musulmanes creen que es la palabra de Dios, diciendo:

Y si Mis siervos te preguntan por Mí [¡oh, Muhammad!, diles] que estoy cerca de ellos. Respondo la súplica de quien Me invoca. [Entonces] que me obedezcan y crean en Mí, que así se encaminarán. (Al-Baqarah 2:186)

Pero esta cercanía no implica identificación entre los dos. Además, la creencia sunita ortodoxa tiende a tener una visión trascendental de Dios en la forma en que cree que Dios no se parece a su creación. Dios se describe a sí mismo en el Corán diciendo:

No hay nada ni nadie semejante a Dios. (Ash-Shura 42:11)

Este verso del Corán abarca que Dios es completamente diferente de Su creación en Sus atributos y acciones.

Cualquier ser creado, ya sea el ser humano o cualquier otro elemento de la naturaleza, está sujeto a medidas materialistas de existencia, es decir, tiempo y lugar que no pueden atribuirse a Dios. Dios existe pero sin lugar. Un hecho que el Todopoderoso enfatiza en el Corán cuando dice:

La vista [de los seres humanos] no puede abarcarlo, pero Él sí ve [a todos Sus siervos]. Él es el Sutil y el Conocedor. (Al-An’am 6: 103)

El Imam Al-Tahawi, una autoridad en el credo monoteísta y autor de un destacado libro de referencia sobre el monoteísmo, dijo: “Él es exaltado más allá de límites, fines, partes, miembros e instrumentos; y, a diferencia de todas las cosas creadas, las seis direcciones no lo rodean”. (Abu Jafar Al-Tahawi, Al-Aqidah Al-Tahawiyya, Sección 7)

Aunque la relación entre Dios y el hombre es de servidumbre y sumisión a la voluntad de Dios, no debe ser de subyugación o humillación. Al contrario, es de confianza y respeto. En el siguiente versículo extenso, Dios Todopoderoso arroja luz sobre la relación especial e íntima entre Él y el hombre entre las otras creaciones. Él dice:

Y [menciona, oh, Muhammad] cuando tu Señor le dijo a los ángeles: “He de establecer en la Tierra a quien la herede”, dijeron: “¿Pondrás en ella a quien la corrompa [devastándola] y derrame sangre siendo que nosotros te glorificamos y santificamos?” Dijo: “Yo sé lo que ustedes ignoran”.

Y [Dios] enseñó a Adán los nombres de todas las cosas, luego se las mostró a los ángeles y dijo: “Díganme sus nombres, si es que dicen la verdad”.

Dijeron: “¡Glorificado seas! No tenemos más conocimiento que el que Tú nos has concedido, Tú todo lo conoces, todo lo sabes”.

Dijo: “¡Oh Adán! Infórmales sobre sus nombres”. Y cuando les hubo informado sobre sus nombres, Dios dijo: “¿Acaso no les dije que conozco lo oculto de los cielos y de la Tierra, y sé lo que manifiestan y lo que ocultan?”

Pero cuando dije a los ángeles: “¡Prostérnense ante Adán!” Todos se prosternaron excepto Iblís, que se negó y fue soberbio, y se convirtió en uno de los incrédulos. (Corán 2: 30-34)

Aprendemos de estos versículos que Dios creó a los seres humanos con el propósito de ser los vicegerentes y fideicomisarios de Dios en la Tierra.

También aprendemos de estos versículos que Dios ha honrado a la humanidad dándole una posición superior en el universo y elevándola por encima de todas las criaturas honradas, incluidos los ángeles; y que le otorgó la bendición del conocimiento, la palabra “nombres” en el versículo significa todos los elementos del conocimiento.

Este conocimiento permitió a los humanos ser las únicas criaturas que tienen libre albedrío para elegir y ser responsables de sus actos.

En otro verso, Dios enfatiza esta relación única entre Él y la humanidad, dice:

[Recuerda] cuando tu Señor dijo a los ángeles: “Voy a crear un ser humano de arcilla, de barro maleable. Cuando lo haya completado e insuflado en él el espíritu que he creado para él, hagan una reverencia [en honor a Mí] ante él”. (Al-Hijr 15: 28-29)

Este versículo enfatiza el hecho de que la humanidad merecía este estatus del Creador, ya que era la única creación en la que Dios sopló Su propio espíritu. Por lo tanto, la relación entre Dios y los humanos se vuelve tan cercana como que los humanos tienen el espíritu de Dios dentro de ellos.

Según la concepción sunita de Dios y su relación con la naturaleza, la naturaleza no es la manifestación de Dios sino de su infinita sabiduría, capacidad y empoderamiento.

Dios ha creado la naturaleza en esta forma perfecta como signos de Su existencia que guía a la humanidad para fortalecer su fe en Él. Dios Todopoderoso dijo en una serie de versos del Corán:

En la sucesión de la noche y el día, en las lluvias que Dios envía del cielo como sustento, con las cuales revive la tierra árida, y en los cambios de los vientos hay, sin duda, signos para gente que reflexiona.

Éstos son versículos de Dios que te recito con la Verdad. ¿En qué otro Mensaje creerán si no creen en Dios y en Sus signos? (Corán 45: 5-6)