4- Sobrepasar los límites al exaltar a Al-láh por encima de algunas implicaciones de Sus Nombres y Atributos acarrea la anulación de la religión por completo.


Hemos mencionado que hay personas que exageran al exaltar a Al-láh por encima de algunas implicaciones de Sus Nombres y Atributos a tal punto que finalmente niegan tales atributos o algunos de ellos, o niegan los atributos de afirmación, o los de afirmación y los de negación en conjunto. En realidad, la exaltación en exceso en todas sus formas conduce a la anulación de toda la religión.


Ejemplo: Si aquel que exalta declara algunos atributos y niega otros, le preguntamos: ¿con qué fundamento afirma o niega?


Responde: Declaro los atributos que son probados por la razón, y niego aquellos que no son probados por la razón, o aquellos que la razón ha demostrado que deberían ser negados.


Otros le dirían: negamos todos los atributos porque no están probados por la razón o porque la razón ha demostrado que deben ser negados.


La primera persona no podría refutar al segundo, porque si dice que es la razón la que afirma o niega tal o cual atributo,se le dirá que lo que se prueba por su razonamiento no se puede demostrar por la razón de otras personas. Entonces, mientras la razón sea la referencia, cualquiera puede negar lo que su propia razón no prueba.Sin embargo, esto no se limita a la cuestión de los atributos. Más bien, esta gente que adoptan “su propio razonamiento” niegan el Día del Juicio Final, los mensajes divinos comunicados por los mensajeros, e incluso niegan la existencia de Al-láh, que Al-láh nos proteja de ello.Dicen que sus mentes no aceptan la idea de que los huesos revivan de entre los muertos después de haberse descompuesto, ni la idea del Paraíso y el Infierno. Basan su argumento en la razón.


El Sheij al-Islam Ibn Taimiah (que Al-láh tenga piedad de él) dijo: “Afirmar los atributos de Al-láh es un tema que se repite más a menudo en el Corán y la Sunnah que la afirmación misma de la resurrección. Cualquiera que niegue los Atributos de Al-láh no tendrá argumento por el cual refuta la afirmación de aquellos que niegan la resurrección. Sin lugar a dudas, negar la resurrección y la legislación invalidaría toda la religión”.


Para resguardarse de todo aquello se debe seguir el camino seguro afirmando los Nombres y Atributos que Al-láh afirma de Sí mismo y negando los atributos que Al-láh niega de Sí mismo, y guardar silencio ante aquello que Él no menciona. Por lo tanto, nadie puede demostrar que estamos equivocados,porque decimos que estos son asuntos que tienen que ver con el oculto (al-gaib) y que estos solo se pueden conocer a través de textos de la Shariah y las afirmaciones hechas por el Mensajero infalible de Al-láh (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él). Los modos de pensar varían y son diferentes. Cada uno de los que abogan por la razón como referencia última afirma que es obligatorio lo que otro afirma que es imposible.


5- Algunas de las personas que cometen Tahrif y Ta’til manifiestan que Ahl-us-Sunnah cometen Tashbih, Taysim y Tamzil.


Resulta extraño que alguien sea acusado de creer en aquello que en realidad niega. De hecho, Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah niegan el Tashbih y el Tamzil. Incluso sostienen que quien compara a Al-láh con Su creación deviene incrédulo.De modo que, ¿cómo se les podría reclamar que defienden lo que niegan abiertamente?Esto es un indudable acto de agresión.


Los seguidores de Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah dicen: no caemos en Tashbih o Tamzil; sino que afirmamos lo que Al-láh afirma de sí mismo y lo que Su Mensajero (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) afirma sobre Él sin caer en Tamzil ni Takif. Entonces, ¿por qué nos acusan de cometer Tamzil y Tashbih?


Lamentablemente, no es extraño que los seguidores de Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah sean sometidos a tales acusaciones, porque lanzar acusaciones a la gente de la verdad es un hábito heredado de los enemigos de los profetas (la paz sea con ellos).Los profetas fueron acusados de ser hechiceros y de estar locos.“En la antigüedad, cada vez que llegaba un Mensajero lo acusaban de hechicero o loco”.[Adh-Dhāriyāt: 52]Pero, ¿acaso la verdad se ve empañada por esas acusaciones? No. Por el contrario, hace que se vuelva más fuerte y más clara, alabado sea Al-láh.  Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah son inocentes de las faltas de las que los acusan.¡También los acusan de cometer Taysim! ¿Cómo podría ser posible? ¿Cuál es el significado de Taysim?De hecho, nunca encontrarían el término Taysim si leyeran todo el Corán y revisaran la tradición del Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) en su totalidad. No encontrarán la expresión Yism (cuerpo) confirmada para Al-láh o negada de él, ni en el Libro de Al-láh ni en la Sunnah de Su Mensajero (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él).¿Por qué entonces fatigamos nuestras mentes y pensamientos tratando de comunicar una imagen negativa para aquellos que afirman de Al-láh los atributos de perfección?Como el término Yism no se menciona en el Corán o la Sunnah, y en consecuencia los seguidores de Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah siguen su propio criterio al respecto.Ellos guardan silencio ante el asunto. Así que dicen: no afirmamos el atributo de yism pero tampoco lo negamos literalmente. Sino que examinamos su significado preguntando a quien lo menciona: ¿qué quieres decir con la expresión yism?Si te refieres a la verdadera esencia que posee los atributos perfectos que le corresponden, entonces, de hecho, Al-láh ha sido y siempre será el Viviente, Omnisciente, Omnipotente y posee los atributos de perfección que le corresponden a Él. Pero, si te refieres a algo más, como la naturaleza corporal de los humanos, donde cada parte del cuerpo necesita las otras partes y requiere del alimento necesario para su supervivencia, entonces este es un significado que no le corresponde a Al-láh Exaltado sea. De esta manera, hemos tratado el significado de forma correcta.En cuanto al término en sí, no se nos permite afirmarlo ni negarlo. Sin embargo, guardamos silencio al respecto, porque si lo afirmamos, se nos pedirá que presentemos nuestra prueba,y si la negamos, también se nos pedirá que expongamos evidencias.Por lo tanto, debemos guardar silencio con respecto al término, pero cuando se trata del significado, debemos seguir el enfoque que hemos mencionado anteriormente en detalle.


6 - Las personas que cometen Tahrif y Ta’til afirman que los seguidores de Ahl-us-Sunnah aplican Ta’wil en algunos textos, para obligarlos a hacer lo mismo en el resto de los textos o, al menos, suavizar su postura estricta al respecto.


Esta es una afirmación que pretende generar confusión y duda. Fue publicada por algunos periódicos. El escritor dijo: “Ustedes, Ahl-us-Sunnah, nos critican diciendo que aplicamos Ta’wil, cuando ustedes hacen lo mismo. Entonces, ¿por qué nos reprochan por algo que ustedes hacen?”.


En efecto, este argumento, de ser cierto, sería sólido. No le corresponde a nadie controlar cuándo se puede, cuándo no se puede o se debe aplicar el Ta’wil. Sin embargo, Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah dicen que este reclamo tiene como objetivo difundir la confusión y la duda. Nunca hemos adoptado el enfoque que reclamaban. Nos acusan de ello, ya sea para obligarnos a adoptar el Ta’wil tal como lo hicieron o para obligarnos a guardar silencio en respuesta a su tergiversación y transigencia. Sin embargo, con la ayuda de Al-láh, nunca guardaremos silencio ante esas falsas acusaciones, de las cuales somos inocentes.


A raíz de la declaración que hicieron algunos de los defensores del Ta’wil y del que acusaron a los seguidores de Ahl-us-Sunnah, tenemos dos respuestas:


Primero: Rechazamos la afirmación que acusa a los seguidores de Ahl-us-Sunnah de adoptar el Ta’wil, ya que Ta’wil significa, de acuerdo con las generaciones posteriores –significado que ellos proponen– la interpretación de los términos más allá de sus significados aparentes.


Los seguidores de Ahl-us-Sunnah afirman que el significado aparente del discurso es lo que se entiende a partir del contexto o la circunstancia del que se expresa. Las palabras no tienen un significado intrínseco para el que fueron creadas y no pueden usarse de otra manera; más bien, su sentido surge por el contexto y la situación.


Al estudiar la retórica, aprendimos que la forma interrogativa denota diferentes significados, y también las preposiciones. Entonces, ¿cuál es el requisito para determinar estos significados?¿No es el contexto? Así que, el verdadero significado del discurso es el indicado por su contexto, y también lo es su significado aparente, basado en la estructura del discurso y la situación de quien se expresa.Esta es una respuesta general, en la que no afirmamos que el significado aparente sea distinto al que indica el contexto o la situación de quien se expresa. Lo que indica el contexto es el sentido verdadero y aparente del discurso, incluso si este término se usa en otro lugar para expresar un significado diferente.El uso del término en este punto para denotar el significado indicado por el contexto es, en realidad, su verdadero significado. Esta es la primera respuesta.Segundo: si damos por hecho que un término se interpreta más allá de su significado aparente, los seguidores de Ahl-us-Sunnah nunca harán eso sin la prueba de apoyo del Corán o la Sunnah, ya sea que formen parte del mismo contexto o no.Desafío a cualquiera a presentar alguna prueba del Corán o de la Sunnah que trate los nombres y atributos de Al-láh que los seguidores de Ahl-us-Sunnah interpretan más allá de su significado aparente, a menos que tengan pruebas de ello del Corán o la Sunnah del Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él).En ese caso, si el nuevo significado (no el aparente) está respaldado por pruebas del Corán y de la Sunnah, entonces, en realidad, no interpretan el término fuera del significado que Al-láh desea, ya que han conocido por otra prueba el sentido que Al-láh pretendía expresar. Alabado sea Al-láh, que nunca interpreten los textos más allá de lo que se han denominado como sus significados aparentes.No hay seguidor de Ahl-us-Sunnah que emplee su razonamiento para llegar a una conclusión que niegue lo que Al-láh afirma de sí mismo o para afirmar algo que no se entiende por el significado aparente del discurso. Si lo desean, pueden revisar sus libros para examinar este hecho.


En ese caso, si el nuevo significado (no el aparente) está respaldado por pruebas del Corán y de la Sunnah, entonces, en realidad, no interpretan el término fuera del significado que Al-láh desea, ya que han conocido por otra prueba el sentido que Al-láh pretendía expresar. Alabado sea Al-láh, que nunca interpreten los textos más allá de lo que se han denominado como sus significados aparentes.


No hay seguidor de Ahl-us-Sunnah que emplee su razonamiento para llegar a una conclusión que niegue lo que Al-láh afirma de sí mismo o para afirmar algo que no se entiende por el significado aparente del discurso. Si lo desean, pueden revisar sus libros para examinar este hecho.


Presentaremos solo algunos ejemplos, porque si abordáramos todos los ejemplos en los que se acusa a los Ahl-us-Sunnah de aplicar el Ta’wil en la interpretación de los términos más allá de sus significados aparentes, nos llevaría mucho tiempo, pero mencionaremos algunos de ellos:


Primer ejemplo: la gente que emplea el Ta’wil dice: Ustedes, Ahl-us-Sunnah, aplican el Ta’wil al dicho de Al-láh:“Luego se volvió (Istiwa) hacia el cielo”[Al-Baqarah: 29]Ya que afirman que Istiwa aquí significa intención y voluntad.Mientras dicen que el significado de Istiwa’ en el dicho de Al-láh:“y luego se estableció (Istawa) sobre el Trono.”[Al-A‘rāf: 54]Interpretando el Istiwa’ como elevarse y establecerse.Esto no es más que el Ta’wil aplicado a uno de los dos textos. Se sabe que el verbo “istawa” en el segundo versículo obviamente denota estar por encima de algo, entonces cuando dicen que el mismo verbo “istawa” en el primer versículo implica intención y dirección, y por lo tanto han interpretado el término “istawa” más allá de su significado aparente.Nuestra respuesta a esto es la siguiente: el significado del término “istawa” se determina de acuerdo con las palabras a las que está unido. Por ejemplo, “istawa sobre el Trono” indica que se establece sobre él de una manera que corresponde a Su Majestad, y de ninguna manera se asemeja a la elevación de un ser creado sobre otro ser creado.Sin embargo, en “istawa hacia el cielo”, la preposición unida a él es “hacia” que denota destino, no elevación. Siendo así, entonces el verbo implica un significado que indica el destino, y ese significado es la intención y la voluntad.Esta es la preferencia de algunos de los seguidores Ahl-us-Sunnah, ya que dicen que “istawa hacia el cielo” significa “qasad” (dirigirse). Cuando el término “qasd” es perfecto, se expresa como “istiwa”.La raíz de la palabra “istiwa” en árabe denota perfección, como se muestra en el dicho de Al-láh: “Cuando se convirtió en adulto y tuvo madurez” [Sura 28: 14].


“Luego se volvió (Istiwa) hacia el cielo”


[Al-Baqarah: 29]


Ya que afirman que Istiwa aquí significa intención y voluntad.


Mientras dicen que el significado de Istiwa’ en el dicho de Al-láh:


“y luego se estableció (Istawa) sobre el Trono.”


[Al-A‘rāf: 54]


Interpretando el Istiwa’ como elevarse y establecerse.


Esto no es más que el Ta’wil aplicado a uno de los dos textos. Se sabe que el verbo “istawa” en el segundo versículo obviamente denota estar por encima de algo, entonces cuando dicen que el mismo verbo “istawa” en el primer versículo implica intención y dirección, y por lo tanto han interpretado el término “istawa” más allá de su significado aparente.


Nuestra respuesta a esto es la siguiente: el significado del término “istawa” se determina de acuerdo con las palabras a las que está unido. Por ejemplo, “istawa sobre el Trono” indica que se establece sobre él de una manera que corresponde a Su Majestad, y de ninguna manera se asemeja a la elevación de un ser creado sobre otro ser creado.


Sin embargo, en “istawa hacia el cielo”, la preposición unida a él es “hacia” que denota destino, no elevación. Siendo así, entonces el verbo implica un significado que indica el destino, y ese significado es la intención y la voluntad.


Esta es la preferencia de algunos de los seguidores Ahl-us-Sunnah, ya que dicen que “istawa hacia el cielo” significa “qasad” (dirigirse). Cuando el término “qasd” es perfecto, se expresa como “istiwa”.


La raíz de la palabra “istiwa” en árabe denota perfección, como se muestra en el dicho de Al-láh: “Cuando se convirtió en adulto y tuvo madurez” [Sura 28: 14].


Otra respuesta que podemos dar es que “istawa hacia el cielo” significa que se elevó. Al-Baghawi dijo: “Esta interpretación es relatada por Ibn’ Abbas y la mayoría de los eruditos del Tafsir”.


Sin embargo, no debemos creer que el atributo de Altísimo no pertenecía a Al-láh cuando creó la tierra;más bien, Al-láh siempre ha sido y siempre será Altísimo porque tal cualidad es un atributo intrínseco Suyo relacionado con Su esencia.Es cierto que istiwa’ aquí significa elevarse; sin embargo, no sabemos cómo se lleva a cabo. Esta es otra respuesta sobre el versículo.En resumen, si interpretamos que “istawa hacia el cielo” como que se dirigió hacia el cielo de una manera que corresponde a Su Perfección, entonces no hemos interpretado la palabra más allá del significado aparente.Y hemos explicado que esta interpretación distinta de la misma palabra se debe a la diferencia en la preposición que antecede al término en los dos versículos.


más bien, Al-láh siempre ha sido y siempre será Altísimo porque tal cualidad es un atributo intrínseco Suyo relacionado con Su esencia.


Es cierto que istiwa’ aquí significa elevarse; sin embargo, no sabemos cómo se lleva a cabo. Esta es otra respuesta sobre el versículo.


En resumen, si interpretamos que “istawa hacia el cielo” como que se dirigió hacia el cielo de una manera que corresponde a Su Perfección, entonces no hemos interpretado la palabra más allá del significado aparente.


Y hemos explicado que esta interpretación distinta de la misma palabra se debe a la diferencia en la preposición que antecede al término en los dos versículos.


Sin embargo, si tomamos la segunda visión que se atribuye a Ibn ‘Abbas y a la mayoría de los eruditos del Tafsir en la que establecen que istawa significa que se elevó, entonces no podemos sostener la falsa suposición de que Al-láh no se había elevado antes.


Segundo ejemplo: la gente que emplea el Ta’wil dice: “Ustedes, Ahl-us-Sunnah, explicaron que el dicho de Al-láh “que navegó bajo la protección de Mis ojos” [Sura 54: 14] significa “navegar bajo nuestra observancia”, lo que se opone al significado aparente de esa frase”.


En respuesta, les preguntamos: “¿Qué entienden de esta frase?”.¿Alguien puede entender que la preposición ‘en’ en este versículo denota lugar, por lo que el significado es que el Arca de Noé (la paz sea con él) navega ‘en’ el ojo de Al-láh? Esto es imposible. Nadie entendería así esa frase. Es probable que la preposición árabe ‘bi’ pueda denotar un lugar en algunos casos, pero nunca en este.


¿Alguien puede entender que la preposición ‘en’ en este versículo denota lugar, por lo que el significado es que el Arca de Noé (la paz sea con él) navega ‘en’ el ojo de Al-láh? Esto es imposible. Nadie entendería así esa frase. Es probable que la preposición árabe ‘bi’ pueda denotar un lugar en algunos casos, pero nunca en este.


Por lo tanto, nunca admitiríamos que el significado aparente de este versículo es lo que ustedes afirman que manifiesta.


Aquellos que interpretaron el versículo como “navegó bajo la protección de Mis ojos” lo hicieron interpretando un término basado en su lazim (un significado asociado a él), esto es correcto y no se considera que vaya más allá del significado aparente. Esto se debe a que el dilalah (significado) de un término es de tres tipos: dilalat mutabaqah (significado idéntico), dilalat tadammun (significado parcial) o dilalat iltizam (significado asociativo: un significado que no está reflejado de forma explícita por el término, pero siempre está asociado a él). Los tres tipos no quitan el término de su sentido aparente.


Me detendré a explicar estos tres tipos de significado con el siguiente ejemplo: el término ‘casa’. Se refiere a la casa entera por medio de dilalat mutabaqah (significado idéntico). Es decir, significa un edificio que consta de habitaciones, pasillos, y demás.El término también se refiere a cada habitación o salón de esa casa mediante dilalat tadammun (significado parcial), y denota que esa casa necesariamente tiene un constructor que la edificó mediante el caso de dilalat iltizam (significado asociativo).


El término también se refiere a cada habitación o salón de esa casa mediante dilalat tadammun (significado parcial), y denota que esa casa necesariamente tiene un constructor que la edificó mediante el caso de dilalat iltizam (significado asociativo).


Decimos que Al-láh lo ve con Su ojo y toma cuidado de él, por lo que, en realidad, es “navegar bajo la protección de Mis ojos”, cuyo significado es correcto.


Podemos responder de manera diferente al decir que el significado es que ella (el Arca) navega mientras Mis Ojos la observan.


Lo importante es que afirmamos que en este versículo el ojo de Al-láh no se asemeja a los ojos de los seres creados, y que está más allá de nuestras mentes imaginar su naturaleza. Por lo tanto, no vamos a interpretar más allá del significado aparente del término.


Ibn ‘Abbas (que Al-láh esté complacido con él) interpretó el dicho de Al-láh: “para que crecieras educado bajo Mi observancia.” [Sura 20: 39] afirmando que se refiere al ojo real.El sentido de la frase expresaría que Moisés (la paz sea con él) creció bajo la observancia de los ojos de Al-láh.Tercer ejemplo: La gente que emplea el Ta’wil dice: Ustedes, Ahl-us-Sunnah, aplican el Ta’wil al dicho de Al-láh: “pero Yo estoy más cerca que ustedes de él” [Sura 56: 85] porque afirman que significa: Nosotros estamos más cerca por Nuestros ángeles.Este es el Ta’wil, porque si consideramos el significado aparente de las palabras, entonces el pronombre ‘nosotros’ se refiere a Al-láh, y ‘más cerca’ es un predicado que está relacionado con el sujeto “Al-láh”. Entonces, la cercanía se atribuye a Al-láh. Sin embargo, ustedes, Ahl-us-Sunnah, no creen en eso. No consideran que Al-láh se pueda acercar a la persona que está agonizando hasta estar presente con ella,ya que esto coincide con el pensamiento de los defensores del Hulul (encarnación) que niegan que Al-láh esté por encima de su creación.Ellos dicen que Al-láh está presente con su propio Ser en todas partes; una afirmación que ustedes, Ahl-us-Sunnah, desaprueban completamente.


El sentido de la frase expresaría que Moisés (la paz sea con él) creció bajo la observancia de los ojos de Al-láh.


Tercer ejemplo: La gente que emplea el Ta’wil dice: Ustedes, Ahl-us-Sunnah, aplican el Ta’wil al dicho de Al-láh: “pero Yo estoy más cerca que ustedes de él” [Sura 56: 85] porque afirman que significa: Nosotros estamos más cerca por Nuestros ángeles.


Este es el Ta’wil, porque si consideramos el significado aparente de las palabras, entonces el pronombre ‘nosotros’ se refiere a Al-láh, y ‘más cerca’ es un predicado que está relacionado con el sujeto “Al-láh”. Entonces, la cercanía se atribuye a Al-láh. Sin embargo, ustedes, Ahl-us-Sunnah, no creen en eso. No consideran que Al-láh se pueda acercar a la persona que está agonizando hasta estar presente con ella,


ya que esto coincide con el pensamiento de los defensores del Hulul (encarnación) que niegan que Al-láh esté por encima de su creación.


Ellos dicen que Al-láh está presente con su propio Ser en todas partes; una afirmación que ustedes, Ahl-us-Sunnah, desaprueban completamente.


Entonces, ¿qué consideran al respecto, oh Ahl-us-Sunnah? ¿No dicen acaso que el significado implica que Al-láh está más cerca de la persona que agoniza por medio de Sus ángeles? En otras palabras, los ángeles acuden ante el agonizante y toman su alma. ¡¿No es esto Ta’wil?!


La respuesta es simple: alabado sea Al-láh. En efecto, son los ángeles los que acuden ante el agonizante,“Cuando les llega la muerte, los ángeles toman sus almas y no pasan por alto a nadie.”[Al-An‘ām: 61]“Si pudieras ver [lo terrible que será] cuando los opresores estén en la agonía de su muerte y los ángeles extiendan las manos [para atormentarlos, y les digan]: “Entreguen sus almas.”[Al-An‘ām: 93]Son los ángeles los que acuden a la persona que agoniza.En el mismo versículo, hay una indicación de que lo que se quiere implicar no es la cercanía de Al-láh, como Él dice:“pero Yo estoy más cerca que ustedes de él aunque no lo vean”[Al-Wāqi‘ah: 85]Esto denota que la entidad que está cerca de la persona agonizante está presente, pero no podemos verla. Eso es porque los ángeles pertenecen al reino de lo invisible donde la invisibilidad es la condición principal.


“Cuando les llega la muerte, los ángeles toman sus almas y no pasan por alto a nadie.”


[Al-An‘ām: 61]


“Si pudieras ver [lo terrible que será] cuando los opresores estén en la agonía de su muerte y los ángeles extiendan las manos [para atormentarlos, y les digan]: “Entreguen sus almas.”


[Al-An‘ām: 93]


Son los ángeles los que acuden a la persona que agoniza.


En el mismo versículo, hay una indicación de que lo que se quiere implicar no es la cercanía de Al-láh, como Él dice:


“pero Yo estoy más cerca que ustedes de él aunque no lo vean”


[Al-Wāqi‘ah: 85]


Esto denota que la entidad que está cerca de la persona agonizante está presente, pero no podemos verla. Eso es porque los ángeles pertenecen al reino de lo invisible donde la invisibilidad es la condición principal.


Entonces, no vamos más allá del significado aparente del versículo, ya que hay una palabra en el versículo que indica explícitamente el significado deseado. Aceptamos sin reservas todo aquello que esté respaldado por una prueba del Corán o la Sunnah.


Cuarto ejemplo: la gente que aplica el Ta’wil dice: ustedes, Ahl-us-Sunnah, aplican Ta’wil al dicho de Al-láh: “Está con ustedes dondequiera que estén.” [Sura 57: 4] mientras dicen que significa: Él está con ustedes con Su conocimiento.Esto es Ta’wil, ya que Al-láh dice: “y Él está con ustedes” y el pronombre ‘Él’ se refiere a Al-láh. De modo que ustedes, Ahl-us sunnah, aplicaron Ta’wil a este versículoy dijeron que Él está con ustedes con Su Conocimiento y no en Su escencia. Entonces, ¿por qué nos culpan por aplicar el Ta’wil?Nuestra respuesta: no aplicamos el Ta’wil; más bien, interpretamos el versículo basado en su lazim (significado asociativo) que aquí implica conocimiento. Esto se debe a que ninguna persona sensata, que es consciente de la grandeza de Al-láh, jamás pensaría que Él está presente en todas partes con su creación donde sea que estén. Esto es imposible.¿Cómo podría Al-láh estar contigo en casa, con otro en la mezquita, con un tercero en el camino, con un cuarto en el campo, con un quinto en el aire, con un sexto en el mar, etcétera?¿Cuántos dioses habría en este caso?Si consideramos este punto de vista, implica que Al-láh debería tener una naturaleza múltiple o divisible –Exaltado sea por encima de esa afirmación– lo que sin duda es imposible.Por lo tanto, decimos que quien entiende el versículo de esta manera está equivocado, y quien cree esto está errado si imita a otros en este aspecto.También consideramos que deviene incrédulo si recibió conocimiento sobre ello, pero insistió en su punto de vista.Cualquiera que atribuya a los Salaf (las primeras generaciones de musulmanes) que hayan dicho que el significado aparente del versículo implica que Al-láh está con ellos en Su ser dondequiera que estén, porque es una falsedad.


Esto es Ta’wil, ya que Al-láh dice: “y Él está con ustedes” y el pronombre ‘Él’ se refiere a Al-láh. De modo que ustedes, Ahl-us sunnah, aplicaron Ta’wil a este versículo


y dijeron que Él está con ustedes con Su Conocimiento y no en Su escencia. Entonces, ¿por qué nos culpan por aplicar el Ta’wil?


Nuestra respuesta: no aplicamos el Ta’wil; más bien, interpretamos el versículo basado en su lazim (significado asociativo) que aquí implica conocimiento. Esto se debe a que ninguna persona sensata, que es consciente de la grandeza de Al-láh, jamás pensaría que Él está presente en todas partes con su creación donde sea que estén. Esto es imposible.


¿Cómo podría Al-láh estar contigo en casa, con otro en la mezquita, con un tercero en el camino, con un cuarto en el campo, con un quinto en el aire, con un sexto en el mar, etcétera?


¿Cuántos dioses habría en este caso?


Si consideramos este punto de vista, implica que Al-láh debería tener una naturaleza múltiple o divisible –Exaltado sea por encima de esa afirmación– lo que sin duda es imposible.


Por lo tanto, decimos que quien entiende el versículo de esta manera está equivocado, y quien cree esto está errado si imita a otros en este aspecto.


También consideramos que deviene incrédulo si recibió conocimiento sobre ello, pero insistió en su punto de vista.


Cualquiera que atribuya a los Salaf (las primeras generaciones de musulmanes) que hayan dicho que el significado aparente del versículo implica que Al-láh está con ellos en Su ser dondequiera que estén, porque es una falsedad.


Por lo tanto, los seguidores de Ahl-us-Sunnah wal-yama’ah creemos que Al-láh está en Su esencia sobre Su Trono, que nada de Su creación puede abarcarlo, y que está con Su creación como dijo en Su Libro, teniendo en cuenta Su exaltación y elevación,


por lo que estar con Su creación no puede ser otra cosa que abarcarlos con Su Conocimiento, Omnipotencia, Autoridad, Oído, Vista, Atención de sus asuntos y otras consecuencias de Su señorío.Pero, para implicar que Él está presente en Su esencia y ser con ellos dondequiera que estén, o que Su ser se mezcle con la de ellos, como afirman los defensores de la doctrina del Hulul e Ittihad (encarnación/unidad), es una creencia inválida que nunca puede ser el significado aparente del Corán y la Sunnah.


Pero, para implicar que Él está presente en Su esencia y ser con ellos dondequiera que estén, o que Su ser se mezcle con la de ellos, como afirman los defensores de la doctrina del Hulul e Ittihad (encarnación/unidad), es una creencia inválida que nunca puede ser el significado aparente del Corán y la Sunnah.


Por lo tanto, no aplicamos Ta’wil al versículo, ni lo interpretamos más allá de su sentido aparente. Porque, aunque Al-láh dice acerca de sí mismo “y Él está con ustedes” [Sura 57: 4] Él también dice acerca de Sí Mismo: “Y Él es el Sublime, el Grandioso.” [Sura 2: 255] y “Él tiene total dominio sobre Sus siervos” [Sura 6: 18]


Esto significa que Al-láh está muy por encima de Sus siervos. Es imposible que esté con ellos en Su esencia en los lugares donde se encuentran; sin embargo, Él está con ellos, abarcándolos con Su Conocimiento, Omnipotencia, Autoridad, Atención de sus asuntos, y demás.El hecho de que Al-láh esté con Sus Mensajeros y seguidores que merecen apoyo implica que, además de abarcarlos con Su Conocimiento y Omnipotencia, los abarca con Su Ayuda y Apoyo.Por la gracia de Al-láh, no interpretamos más allá del significado aparente de las palabras para que nos acusen con insistencia de hacerlo. El Sheij Ibn Taimiah (que Al-láh tenga piedad de él) explicó en sus breves y detallados libros que no hay contradicción entre el verdadero significado de Ma’iiah (que Al-láh esté con Sus siervos) y que Él se encuentre sobre Su creación.Dijo: “Eso es porque no hay nada semejante a Él con respecto a todos Sus Atributos. Ciertamente, Él es Sublime al descender y está cerca de Sus siervos en su majestad y elevación”.


El hecho de que Al-láh esté con Sus Mensajeros y seguidores que merecen apoyo implica que, además de abarcarlos con Su Conocimiento y Omnipotencia, los abarca con Su Ayuda y Apoyo.


Por la gracia de Al-láh, no interpretamos más allá del significado aparente de las palabras para que nos acusen con insistencia de hacerlo. El Sheij Ibn Taimiah (que Al-láh tenga piedad de él) explicó en sus breves y detallados libros que no hay contradicción entre el verdadero significado de Ma’iiah (que Al-láh esté con Sus siervos) y que Él se encuentre sobre Su creación.


Dijo: “Eso es porque no hay nada semejante a Él con respecto a todos Sus Atributos. Ciertamente, Él es Sublime al descender y está cerca de Sus siervos en su majestad y elevación”.


Y agregó: “La gente por lo general diría: ‘caminamos y la luna nos acompaña’. Aunque la luna está en el cielo, dicen: está con nosotros y nos acompaña. Si esto puede ser admisible con respecto a un ser creado, entonces con mayor razón es admisible con respecto al Creador”.


Lo que importa aquí es que nosotros, los seguidores de Ahl-us-Sunnah, nunca dijimos y jamás diremos que el sentido aparente del versículo es lo que ustedes han entendido, y que lo interpretamos más allá de su sentido aparente. En su lugar, decimos que ello implica que Al-láh está con Su creación de una manera acorde a Su divinidad. Los abarca con Su Conocimiento, Omnipotencia, Autoridad, Atención de sus asuntos, etcétera.De hecho, los textos que mencionan la Ma’iiah (que Al-láh está con Sus siervos) y los que mencionan el ‘Ulu (que Al-láh está elevando por encima de Su creación) no pueden conciliarse, excepto en la forma en que lo hemos explicado. En verdad, la palabra de Al-láh se explica a sí misma.Quinto ejemplo: la gente del Ta’wil dice que se narra de forma auténtica que el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) dijo:“Al-láh dijo: ‘Declararé la guerra contra el que muestre enemistad hacia un piadoso adorador Mío. Y lo más preciado con que Mi siervo se acerca a Mí es aquello que le he ordenado; y Mi siervo sigue acercándose a Mí realizando actos de adoración voluntarios hasta que llego a amarlo. Cuando lo amo, me convierto en su oído con el que oye, su vista con la que puede ver, sus manos con las que toma y sus piernas con las que camina; y si él Me pide (algo), se lo concedo, y si pide Mi Protección (refugio), lo protejo’."


De hecho, los textos que mencionan la Ma’iiah (que Al-láh está con Sus siervos) y los que mencionan el ‘Ulu (que Al-láh está elevando por encima de Su creación) no pueden conciliarse, excepto en la forma en que lo hemos explicado. En verdad, la palabra de Al-láh se explica a sí misma.


Quinto ejemplo: la gente del Ta’wil dice que se narra de forma auténtica que el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) dijo:


“Al-láh dijo: ‘Declararé la guerra contra el que muestre enemistad hacia un piadoso adorador Mío. Y lo más preciado con que Mi siervo se acerca a Mí es aquello que le he ordenado; y Mi siervo sigue acercándose a Mí realizando actos de adoración voluntarios hasta que llego a amarlo. Cuando lo amo, me convierto en su oído con el que oye, su vista con la que puede ver, sus manos con las que toma y sus piernas con las que camina; y si él Me pide (algo), se lo concedo, y si pide Mi Protección (refugio), lo protejo’."


Entonces, Ahl-us-Sunnah, ¿creen que Al-láh se convierte en el oído, la vista, la mano y la pierna de quien Él ama en el verdadero sentido de las palabras?


Si no es así, entonces han interpretado el Hadiz más allá de su sentido aparente, ya que Al-láh dice:“Me convierto en su oído con el que oye, su vista con la que puede ver, sus manos con las que toma las cosas y sus piernas con las que camina”.


“Me convierto en su oído con el que oye, su vista con la que puede ver, sus manos con las que toma las cosas y sus piernas con las que camina”.


Nuestra respuesta es la siguiente: nadie entendería que esto es lo que indica el significado aparente del Hadiz, es decir, que Al-láh se convierte en el oído de esa persona, en su vista, sus piernas y sus manos en el sentido literal de las palabras. Nadie puede entenderlo de esta manera, excepto un necio, o alguien cuyo corazón está oscurecido por imitar ciegamente una tendencia.


El hadiz no implica que en realidad el oído, la vista, las piernas y las manos del hombre sean de Al-láh, Exaltado y Glorificado sea. De ninguna manera puede expresar ese significado. Leemos de nuevo:“Declararé la guerra contra el que muestra enemistad hacia un piadoso adorador Mío. Y lo más preciado con que Mi siervo se acerca a Mí es aquello que le he ordenado”.Entonces, el Hadiz confirma que hay un adorador y un dios adorado, y hay uno que se acerca y uno de quien se busca estar cerca.“y Mi siervo sigue acercándose a Mí realizando actos de adoración voluntarios hasta que llego a amarlo”.Así que, confirma que hay alguien que ama y otro que es amado.“y si él Me pide (algo), se lo doy”,Por lo tanto, el hadiz confirma que hay alguien que pide y otro a quien se le pide, y uno que otorga y otro a quien se le otorga.“y si él pide Mi Protección (refugio), lo protejo”por último, el texto confirma que hay alguien que busca refugio y otro cuyo amparo se anhela.Se sabe que cada parte en esta descripción no es la otra sin duda alguna.Una vez que esto se confirma, ¿cómo puede alguien entender que las palabras en este Hadiz Qudsi: “Me convierto en su oído”, ¿significa que Al-láh se convierte en una parte de este ser creado que se acerca a él y busca su refugio?Esto nunca podría entenderse desde el contexto del Hadiz.


“Declararé la guerra contra el que muestra enemistad hacia un piadoso adorador Mío. Y lo más preciado con que Mi siervo se acerca a Mí es aquello que le he ordenado”.


Entonces, el Hadiz confirma que hay un adorador y un dios adorado, y hay uno que se acerca y uno de quien se busca estar cerca.


“y Mi siervo sigue acercándose a Mí realizando actos de adoración voluntarios hasta que llego a amarlo”.


Así que, confirma que hay alguien que ama y otro que es amado.


“y si él Me pide (algo), se lo doy”,


Por lo tanto, el hadiz confirma que hay alguien que pide y otro a quien se le pide, y uno que otorga y otro a quien se le otorga.


“y si él pide Mi Protección (refugio), lo protejo”


por último, el texto confirma que hay alguien que busca refugio y otro cuyo amparo se anhela.


Se sabe que cada parte en esta descripción no es la otra sin duda alguna.


Una vez que esto se confirma, ¿cómo puede alguien entender que las palabras en este Hadiz Qudsi: “Me convierto en su oído”, ¿significa que Al-láh se convierte en una parte de este ser creado que se acerca a él y busca su refugio?


Esto nunca podría entenderse desde el contexto del Hadiz.


De esta manera, el significado del Hadiz, que de hecho concuerda con su significado aparente, implica que Al-láh rectifica el oído, la vista y las acciones de esa persona. Por consiguiente, él escucha por Al-láh y lo que a Él le complace, ve por Al-láh y lo que a Él le complace, camina por Al-láh y hacia lo que a Él le complace. Este es el significado verdadero del Hadiz que concuerda con su sentido aparente y literal, sin que intervenga algún rastro del Ta’wil.


Sexto ejemplo: la gente que aplica el Ta’wil dice: Ustedes, Ahl-us-Sunnah, aplican Ta’wil al dicho del Mensajero de Al-láh (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él):“En verdad, los corazones de los hijos de Adán están entre dos de los Dedos del Compasivo”.Ustedes dijeron que el significado establece que Al-láh controla los corazones, y que no es posible que los corazones estén entre dos Dedos de Su Manoporque esta afirmación implicaría el concepto del Hulul, y que los Dedos de Al-láh se encuentran en el interior de cada persona.Nosotros decimos: Esta es una mentira sobre los Salaf quienes nunca aplicaron tal Ta’wil, ni dijeron que el Hadiz es una metáfora de la autoridad de Al-láh y Su control de los corazones. Lo que se encuentra registrado es que ellos dijeron: afirmamos que Al-láh tiene dedos divinos, y que cada corazón humano está realmente entre dos Dedos de Al-láh. Sin embargo, esto nunca se vincularía al concepto de Hulul.El hecho de hallarse entre dos cosas no siempre supone un contacto directo. Consideren el dicho de Al-láh:“El control de las nubes que están entre el cielo y la tierra”[Al-Baqarah: 104]¿Acaso esta declaración implica que las nubes están pegadas a los cielos y la tierra?Esto no es así. Los corazones de toda la humanidad están –como dijo nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) quien es el más conocedor de Al-láh– entre dos de los Dedos del Más Misericordioso. Esto no significa que exista contacto físico. En cambio, decimos como lo hizo nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él). También subrayamos que esta es una verdad que no implica Ta’wil.


“En verdad, los corazones de los hijos de Adán están entre dos de los Dedos del Compasivo”.


Ustedes dijeron que el significado establece que Al-láh controla los corazones, y que no es posible que los corazones estén entre dos Dedos de Su Mano


porque esta afirmación implicaría el concepto del Hulul, y que los Dedos de Al-láh se encuentran en el interior de cada persona.


Nosotros decimos: Esta es una mentira sobre los Salaf quienes nunca aplicaron tal Ta’wil, ni dijeron que el Hadiz es una metáfora de la autoridad de Al-láh y Su control de los corazones. Lo que se encuentra registrado es que ellos dijeron: afirmamos que Al-láh tiene dedos divinos, y que cada corazón humano está realmente entre dos Dedos de Al-láh. Sin embargo, esto nunca se vincularía al concepto de Hulul.