Los nombres y los atributos de Al-láh

En el nombre de Al-láh, el Clemente, el Misericordioso


Las alabanzas son para Al-láh, Le alabamos y nos encomendamos en Él, Le pedimos perdón y nos arrepentimos ante Él.Y nos refugiamos en Él del mal que hay en nuestro ego y del mal que pueden generar nuestras malas acciones.Quien es guiado por Al-láh jamás será extraviado y a quien Él extravía jamás encontrará la guía recta.Atestiguo que no existe dios verdadero excepto Al-láh, Quien no tiene asociados, y que Muhámmad es Su siervo y mensajero,a quien Al-láh envió antes de la Hora como anunciador de buenas nuevas, como amonestador, para llamar hacia Al-láh con Su permiso, y como una antorcha luminosa. Transmitió el mensaje, cumplió con lo que le fue confiado, dio consejos sinceros a su Ummah [nación] y se esforzó por la causa de Al-láh con su voz, sus manos y riquezas hasta su muerte.Que la paz de Al-láh y Sus bendiciones sean con él, con todos sus familiares, compañeros y con todo aquel que les haya seguido correctamente hasta el Día del Juicio.Queridos hermanos, recordemos la bendición del Islam que Al-láh ha concedido a esta tierra en tiempos pasados y recientes.Esta tierra fue el lugar donde Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él), el último de los mensajeros, comenzó su misión cuando fue enviado a toda la gente; a los seres humanos y a los genios.Esta tierra desde donde comenzó el Islam y hacia la cual regresarásegún lo informado fielmente por el Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) cuando dijo:“Ciertamente, la fe regresa a Medina así como la serpiente regresa a su guarida”.


Nunca he visto - y Al-láh es mi testigo – una tierra como esta entre todos los demás países musulmanes, en cuanto a su firmeza en el Islam, no solo por su gente, sino por aquellos a quienes Al-láh les confió gobernarla.


Esta gran bendición podría desaparecer pronto si no mostramos gratitud por ella como es debido. A menos que conservemos esta bendición protegiéndola y defendiéndola, la incredulidad podría reemplazar la fe y la arrogancia la sumisión a Al-láh.


¡Hermanos!


Esta tierra, debido a esta gran bendición del Islam, ha sido el objetivo principal de los ataques destinados a desviar a su gente de la religión, no solo en el campo de la ética, sino también en lo que respecta a la fe y creencia.Por lo tanto, me dirijo en particular a los jóvenes, ya que son los hombres del futuro, en quienes la resolución y determinación son más fuertes que en las personas mayores, y por ser el blanco principal de esos ataques.


Me dirijo a ellos para proteger su tierra de las conspiraciones de sus enemigos, quienes dirigen sus ataques sucesivamente contra ellos para exterminar el Islam; ese gran favor que Al-láh nos ha concedido.


¡Oh jóvenes!,


Pidan la ayuda de Al-láh conforme al conocimiento de la sharia que Él les enseñó, y a la sabiduría de los sabios confiables y honestos cuyas pruebas y conocimiento son claros. Pidan ayuda conforme a todo aquello para proteger su tierra de las conspiraciones de sus enemigos.Deben saber que la vida mundanal está subordinada a la religión.Deben saber que el favor no será completo, ni la vida mundanal será perfecta y buena si no tienen fe y realizan buenas obras. Al-láh dice:“Al creyente que obre rectamente, sea varón o mujer, le concederé una vida buena y le multiplicaré la recompensa de sus buenas obras”.[Surat an-Nahl: 97]


¡Hermanos!


Los problemas en nuestra época son realmente numerosos. En esta ocasión, he preferido hablar sobre los Nombres y Atributos de Al-láh y sobre la postura de Ahl-us-Sunnah en cuanto a ellos. Quizás muchos de ustedes se preguntan por qué elegí este tema en particular.


¿Acaso no creemos todos, especialmente la gente de esta península, en los Nombres y Atributos de Al-láh como Le son debidos, sin tergiversar ni negar sus significados?


¿Acaso no creen los ancianos y los jóvenes así como los hombres y las mujeres que están entre nosotros en los nombres y los atributos de Al-láh sin tergiversar ni desviar sus significados?


Entonces, ¿por qué elegí abordar este tema en particular?


Queridos hermanos, dos son las razones importantes que responden a esa pregunta:


Primera: La importancia de este tema. En efecto, este es un tema importante, contrario a lo que algunas personas puedan pensar, y no me refiero aquí a la gente común, sino a algunos estudiosos que creen que abordar este tema, es decir, los nombres y los atributos de Al-láh, carece de importancia.


Esta es una suposición incorrecta, ya que conocer los Nombres y los Atributos de Al-láh y por lo tanto celebrar Su Unicidad representa una de las tres secciones del Tawhid (Unicidad de Al-láh). Los eruditos dividieron el Tawhid en tres secciones:


Primero: La Unicidad de Su Señorío.


Segundo: La Unicidad de Su Divinidad.


Tercero: La Unicidad de los Nombres y los Atributos de Al-láh.


Por lo tanto, el tema que abordamos es un elemento significativo dentro del Tawhid del que debemos tener conocimiento.


Además, conocer los nombres y los atributos de Al-láh es uno de los pilares de la fe en Al-láh. Para lograr tener fe completa en Al-láh es necesario que se cumplan cuatro condiciones:


1- Creer en la existencia de Al-láh.


2- Creer en Su señorío, soberanía total y autoridad suprema.


3- Creer en su divinidad, que solo Él es digno de adoración, y que adorar cualquier otra cosa además de Él es falso.


4- En cuanto a la cuarta condición sin la cual la fe en Al-láh no es completa, es el tema que nos ocupa: creer en los nombres y los atributos de Al-láh.


No puedo imaginar que alguien adore a un dios cuyos nombres y atributos no conoce. ¿Cómo podría ser posible? si cuando extiende sus manos le implora diciendo: “Señor mio, Señor mio"¿Cómo puede no conocer los nombres y atributos de quien invoca? y considerarlo su protector y refugio.Esta es la razón por la cual Ibrahim le dijo a su padre:“Cuando [Abraham] dijo a su padre: “¡Oh, padre mío! ¿Por qué adoras a lo que no oye ni ve ni puede beneficiarte en absoluto?”.[Maryam: 42]Por consiguiente, es necesario adquirir el conocimiento de los Nombres y los Atributos de Al-láh, así como actuar conforme a este conocimiento, ya que es un asunto de gran importancia.


La segunda razón por la que elegí este tema se debe a que recientemente ha habido discusiones falsas al respecto. Durante nuestro viaje en la búsqueda del conocimiento, solíamos pensar que los conceptos erróneos sobre este tema eran algo alejado de nuestro tiempo y lugar. Sin embargo, ahora los vemos en nuestras publicaciones y en los libros de texto de algunas instituciones educativas.


Por lo tanto, debemos conocer la postura de Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah con respecto a los Nombres y Atributos de Al-láh para estar alertas y precavidos, sabiendo cómo juzgar lo que se publica o se incluye en los planes de estudio.Últimamente, el tema de los Nombres y Atributos de Al-láh ha sido objeto de discusiones que rara vez involucran la verdad y que generalmente implican falsedad. En consecuencia, es imprescindible que presentemos un estudio completo y verificado de este tema a fin de mantenernos a salvo de meras inclinaciones personales o suposiciones infundadas. Resumiré mi disertación en los siguientes puntos:


1- La postura de Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah con respecto a los nombres y atributos de Al-láh.


2- Los textos que tratan sobre los Nombres y Atributos de Al-láh.


3- Adoptar una postura diferente a la de Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah.


4- Sobrepasar los límites al tratar de exaltar a Al-láh por encima de algunas implicaciones de Sus Nombres y Atributos acarrea la anulación de la religión por completo.


5- Algunos de los que adoptan el Tahrif (distorsión) y el Ta’til (negación de la función de los Nombres y Atributos de Al-láh) acusaron a Ahl-us-Sunnah de cometer Tashbih (comparaciones), Tamzil (establecer semejanzas) y Taysim (antropomorfismo).


6- Los que cometen Tahrif y Ta’til acusaron falsamente a Ahl-us-Sunnah de aplicar una interpretación alegórica a algunos de los textos para obligarlos a hacer lo mismo en el resto de los textos. También los acusaron de duplicidad. Con el fin de refutar estas afirmaciones falsas, señalamos los siguientes puntos:


1- La postura de los Ahl-us-Sunnah con respecto a los Nombres de Al-láh:


Los nombres de Al-láh: Son todos los nombres con los que Al-láh se describe a sí mismo en su Libro, o por los cuales lo llamó Su mensajero Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él), el más entendido entre Su creación.


La postura de Ahl-us-Sunnah con respecto a estos nombres: Creen que son los nombres de Al-láh, que Él se los dio a sí mismo y que son los nombres más sublimes sin defecto alguno. Al-láh dice:“A Dios pertenecen los nombres más sublimes, invócalo a través de ellos, y apártate de quienes los niegan. Serán castigados por lo que hicieron.”[Al-A‘rāf:180]


Afirman que estos son los nombres de Al-láh y confirman los atributos que implican estos nombres.


Por ejemplo: El omnisciente es uno de los nombres de Al-láh, por lo que afirman que es el nombre de Al-láh y lo invocan diciendo: “Oh, Omnisciente”. También afirman que el conocimiento es un atributo de Al-láh que implica el nombre “El Omnisciente”.El Omnisciente deriva del conocimiento. Es necesario que los nombres que derivan de un significado incluyan tal significado. Esta es una regla bien conocida en el idioma árabe así como en los demás idiomas.


Ahl-us-Sunnah también confirma las consecuencias que implica el nombre si se deriva del infinitivo de un verbo transitivo.


Por ejemplo: el Misericordioso es uno de los nombres de Al-láh. Ahl-us-Sunnah cree que es uno de los nombres de Al-láh y cree en el atributo de misericordia que implica, el cual es un atributo verdadero de Al-láh como lo indica Su Nombre “el Misericordioso”, que significa misericordia verdadera, y no la predisposición a la bondad o la bondad mismaque son, de hecho, fruto de tal misericordia.También cree en la consecuencia de esta misericordia, que es que Al-láh muestra esta misericordia a quien la merece. Al-láh dice:“Castiga a quien Él quiere y se apiada de quien Él quiere. Ante Él serán retornados”[Al-‘Ankabūt: 21]


Esta es la regla de Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah con respecto a los nombres de Al-láh.


1- Creen que son nombres que Al-láh se dio a Sí mismo, por lo que Lo invocan por esos nombres.


2- Creen en el atributo que implica el nombre, ya que todos los nombres de Al-láh son derivados, y se sabe que la palabra derivada indica el significado de la cual se deriva.


3- Creen en la consecuencia del nombre cuando es transitivo, como “el Omnisciente”, “el Misericordioso”, “El que todo lo oye” y “El que todo lo ve”.


Pero si el nombre se deriva de un infinitivo intransitivo, su efecto no se extiende a otros. Por ejemplo: “El eterno” es uno de los nombres de Al-láh. Denota el atributo de existir, que describe la esencia misma de la existencia y no se extiende a otros.


Otro ejemplo es el nombre “el Grandioso”; la grandeza es un atributo que únicamente posee “el Grandioso” y que no puede extenderse a otros.


Por lo tanto, los Nombres de Al-láh son de dos tipos: transitivos e intransitivos. Creer en los nombres transitivos implica tres aspectos: creer en el nombre, en el atributo que denota, y en sus efectos.


En cuanto a los nombres intransitivos, creer en ellos implica establecer dos aspectos: el nombre y el atributo que denota.


La postura de Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah con respecto a los Atributos de Al-láh es que confirman todos los atributos que Al-láh se atribuye a sí mismo, y aquellos que Su Mensajero, Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) Le atribuye. Pero, tal afirmación no implica ni Takif (cuestionar su naturaleza), ni Tamzil (establecer comparaciones), ni Tahrif (distorsionar), ni Ta’til (negar la función o el nombre/atributo mismo), ya sea que el atributo esté relacionado con la esencia o las acciones de Al-láh.


Si alguien dijera: Explíquenos la diferencia entre los atributos relacionados con la esencia de Al-láh y los relacionados con Sus acciones.


Nuestra respuesta es: los atributos relacionados con la esencia de Al-láh son aquellos atributos intrínsecos que son inseparables de Su esencia; es decir, se Le atribuyen eterna y permanentemente.


Los atributos relacionados con las acciones de Al-láh, por otro lado, son aquellos que se basan en Su voluntad, por lo que Él los hace de acuerdo con Su sabiduría.


Un ejemplo del primer tipo es el atributo de existencia. Es un atributo relacionado con la esencia porque Al-láh ha existido desde la eternidad y Él nunca dejará de existir. En confirmación, Al-láh dice:“Él es el Primero y el Último”[Al-Hadīd: 3]El Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) lo explicó diciendo:“Tú eres el Primero, por lo que nada existe antes de ti, y Tú eres el Último, por lo que nada hay después de ti”.Y Él (Exaltado sea) dijo:“Encomiéndate al Viviente Inmortal, y glorifícalo con Sus alabanzas.”[Al-Furqān: 58]Del mismo modo, los atributos de ver, oír y omnipotencia son todos atributos relacionados con la esencia, y no hay necesidad de enumerarlos ya que podemos reconocerlos por medio de la regla correspondiente. Es decir, todos los atributos que pertenecen a Al-láh desde la eternidad y que nunca dejarán de corresponderle son atributos intrínsecos Suyos relacionados con la esencia.Por otro lado, los atributos pertinentes a la voluntad de Al-láh, los cuales hace de acuerdo con Su sabiduría, son atributos relacionados con la acción, como el atributo de Istiwa (establecimiento) de Al-láh sobre el Trono y Su descenso al cielo más cercano.El Istiwa de Al-láh sobre el Trono es uno de Sus Atributos relacionados con la acción, porque está relacionado con Su voluntad. Al-láh dice:“Su Señor es Dios, Quien creó los cielos y la Tierra en seis eras, y luego se estableció sobre el Trono.”[Al-A‘rāf: 54]En el versículo, el verbo “estableció” está unido al primer verbo “creó” por la conjunción “luego” que indica el orden de los eventos.El descenso al cielo más cercano es un atributo que se le atribuye a Al-láh por los más entendidos de Su creación; El Mensajero de Al-láh (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) dijo en un Hadiz que reporta fielmente sus palabras por narraciones auténticas:“Nuestro Señor desciende todas las noches al cielo más cercano en el último tercio de la noche y dice: ¿Quién Me suplica para que Yo le responda? ¿Quién Me pide para que Yo le dé? ¿Quién Me pide perdón para que Yo lo perdone?”.Este descenso es uno de los atributos relacionados con la acción, ya que está conectado a la voluntad de Al-láh. Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah confirman esto; sin embargo, evitan cometer Tamzil o Takif, lo que significa que jamás pensarían que el descenso de Al-láh es como el de los seres creados,o que Su establecimiento sobre el Trono es como el de ellos, o que Su advenimiento para juzgar entre los siervos es como el de ellos. Eso se debe a que creen que: “No hay nada ni nadie semejante a Dios, y Él todo lo oye, todo lo ve.”[Ash-Shūra: 11]Ellos conocen, en virtud de la razón, la enorme diferencia que existe entre el Creador y los seres creados en cuanto a la esencia, los atributos y las acciones.Nunca se preguntan: ¿Cómo desciende Al-láh?¿Cómo se estableció sobre el Trono?¿O cómo vendrá a juzgar entre Sus siervos en el Día del Juicio?No buscan saber cómo son Sus atributos, aunque creen que ocurren de cierta manera, pero tal manera es desconocida para nosotros. Por lo tanto, jamás imaginan tal manera, ni pueden pronunciar algo en relación a ello o creerlo en sus corazones. Al-láh dice:“No hagan ni digan nada si no tienen conocimiento. Serán interrogados acerca de [lo que hayan hecho con] su oído, vista y corazón.”[Al-Isrā’: 36]Y también dice:“Diles: “Lo que realmente ha prohibido mi Señor son las obscenidades, tanto en público como en privado, la maldad, la opresión sin causa, que Le asocien en la adoración y que afirmen acerca de Él lo que ignoran”.”[Al-A‘rāf: 33]Porque Al-láh es tan grandioso que sus mentes no pueden concebirlo, dijo en su Libro:“Dios bien conoce el pasado y el futuro, mientras que ellos nunca podrán alcanzar este conocimiento.”[Taha: 110]Y usted, si imagina una cierta naturaleza para los Atributos de Al-láh, ¿de qué forma se la imagina? Si llegara a intentarlo, sepa que está equivocado y que nunca alcanzará Su realidad,porque esto es algo que su mente no puede comprender.Por esta razón, El Imán Malik (que Al-láh tenga misericordia de él) hizo una declaración que ganó fama entre los sabios cuando un hombre le preguntó: “Oh Abu ‘Abdullah, Al-láh dice: “El Compasivo se estableció sobre el Trono.” [Sura 20: 5] ¿Cómo se estableció?“Malik bajó la cabeza (reflexionando en la pregunta) y comenzó a sudar profusamente debido a la gravedad de la pregunta, luego hizo su famosa declaración:“El establecimiento (istiwa) es conocido pero su naturaleza es desconocida; creer en ello es obligatorio; y preguntar sobre esto constituye una innovación en la religión”.También se narra que dijo:“El establecimiento no es desconocido pero su naturaleza es inconcebible. Creer en ello es obligatorio y preguntar sobre ello constituye una innovación en la religión”.Por lo tanto, conocemos los significados de los atributos de Al-láh, pero no su naturaleza. Es inadmisible para nosotros preguntar acerca de su naturaleza o tratar de imaginar cómo son.Del mismo modo, es inadmisible para nosotros comparar o establecer semejanzas entre los Atributos de Al-láh y los atributos de los seres humanos. Al-láh dice:“No hay nada ni nadie semejante a Dios, y Él todo lo oye, todo lo ve.”[Ash-Shūra: 11]Quien establezca comparaciones con Al-láh con respecto a Sus Atributos, ciertamente ha desmentido el Corán y ha albergado malos pensamientos sobre su Señor. Además, ha atribuido un defecto a su Señor al compararlo - cuando Él es Perfecto en todos los aspectos - con un ser imperfecto. Este significado se refleja en las palabras del poeta que dijo:


¿No ves que subestimas la espada cuando dices que es más afilada que un bastón?


Digo esto para ilustrar solo el significado; por lo demás, existe una gran diferencia entre el Creador y los seres creados. Es una diferencia que no existe entre los seres creados.


Lo que importa, queridos hermanos, es que debemos creer en todos los atributos que Al-láh se atribuyó a Sí mismo y en los atributos que Su mensajero (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) Le atribuyó, ya sea que estén relacionados con la esencia o con la acción, pero sin cometer Takif ni Tamzil. El Takif está prohibido porque constituye dar información sobre Al-láh sin conocimiento. Al-láh dice:“No hagan ni digan nada si no tienen conocimiento.”[Al-Isrā’: 36]El Tamzil (establecer semejanzas) también está prohibido porque implica desmentir la afirmación de Al-láh:“No hay nada ni nadie semejante a Dios, y Él todo lo oye, todo lo ve.”[Ash-Shūra: 11]Además es una afirmación que no corresponde a Al-láh, ya que lo compara con los seres creados.


2-Los textos que tratan sobre los nombres y atributos de Al-láh


El conflicto entre Ahl-us-Sunnah y la gente de la Bid’ah (innovación en la religión) con respecto a estos textos resalta claramente la enorme diferencia entre la gente de la Sunnah y la gente de Bid’ah.Esto se debe a que la gente de la Sunnah confirma los textos basados en su verdadero significado aparente sin tener que aplicar Tahrif o Ta’til.Este es el camino emprendido por Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah a lo largo de la historia.Elegimos el término Tahrif (tergiversación) en lugar de Ta’wil (interpretación alegórica), porque Tahrif es inválido en todos los casos, y Al-láh ha desaprobado a aquel que lo hace con Su palabra:“Algunos judíos tergiversan el sentido de las palabras sacándolas de contexto”[An-Nisā’: 46]Por otro lado, Ta'wil puede abarcar lo que es válido y aquello que es inválido e inaceptable. Lo inválido e inaceptable es lo que se conoce como Tahrif.Esa es la razón por la cual el Shaij Ibn Taimiah (que Al-láh tenga piedad de él) eligió el término Tahrif en lugar de Ta’wil en su libro Al-’Aqidah Al-Wasitiiah, que resume las creencias de Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah.Aunque muchos libros sobre teología usan el término Ta’wil, se refieren a él como Tahrif (tergiversación); es decir, Ta’wil que carece de pruebas. Más bien, la prueba es contraria a ella. Por lo que se trata, de hecho, de Tahrif.


La gente de Ahlu-sunnah wal-yama’ah dicen: creemos en estos versículos y Hadices sin distorsionar sus significados, porque hacerlo es una forma que demuestra que uno no tiene conocimiento acerca de Al-láh en dos aspectos.


Esto se explica con claridad en el siguiente dicho de Al-láh: “Y llegue su Señor y se presenten los ángeles en fila tras fila” [Sura 89: 22].Los seguidores de Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah dicen: “Y llegue su Señor” significa que Él mismo viene; sin embargo, esto se desarrolla de una manera que corresponde a Su Grandeza y Majestad. Viene en una forma que no se asemeja a la de los humanos y de ninguna manera puede estar sujeta a Takif (atribuir una naturaleza).Debemos atribuir la acción a Al-láh tal como Él se la atribuyó a sí mismo. Entonces, decimos que Al-láh viene en el Día del Juicio en el verdadero sentido de la palabra; Él mismo viene.


Por otro lado, la gente del Tahrif dice: el versículo significa que el mandato de su Señor ha llegado. Esta es una infracción contra el texto desde dos aspectos:


El primer aspecto: negar su significado aparente, ¿de dónde saben que Al-láh no pretendía expresar el significado aparente de lo que se atribuyó a Sí mismo, a pesar de que Al-láh dice que el Corán fue revelado en un idioma árabe claro?Así que, tenemos que emplear las implicaciones de ese término de acuerdo con lo que conlleva el idioma árabe. ¿Cómo podemos afirmar que Al-láh no procuraba el significado aparente del término? De hecho, negar el sentido aparente del texto implica decir algo acerca de Al-láh sin conocimiento.El segundo aspecto: afirmar un significado que no es el significado aparente del término. ¿Cómo Saben que Al-láh pretendía otro significado que el aparente?¿Cómo Saben que Al-láh se refería en el versículo a la venida de Su mandamiento? Quizás es algo distinto a Su mandamiento.


Por lo tanto, cualquiera que distorsione el significado del texto al interpretarlo más allá de su significado aparente sin una evidencia válida de la Sharia ha dicho algo acerca de Al-láh sin el conocimiento en dos aspectos:


Primero: negar el significado aparente del texto.


Segundo: afirmar un significado que no sea el aparente.


Es por eso que Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah siempre negaron el Tahrif y creyeron que tal acción vulneraba los textos, y además no era posible que Al-láh nos manifieste algo mientras Su intención expresa un significado diferente al aparente sin aclararnos tal cosa.Al-láh ha enviado el Libro para aclarar todas las cosas, y el Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) explicó a la gente aquello que Su Señor les envió con Su permiso.En cuanto a Tamzil, es obvio que aplicarlo conlleva contradecir el Corán, ya que Al-láh dice:“No hay nada ni nadie semejante a Dios, y Él todo lo oye, todo lo ve.”[Ash-Shūra: 11]Por lo tanto, el camino de Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah con respecto a los textos sobre los Atributos de Al-láh, ya sean versículos o Hadices, consiste en confirmarlos según su significado verdadero y aparente como le corresponde a Al-láh, sin aplicar Tahrif ni Ta’til.Ibn ‘Abdul Barr informó el consenso de Ahl-us-Sunnah sobre ese asunto en su libro At-Tamhid, e Ibn Taimiah citó tal consenso de su parte.Además, se informó que Al-Qadi Abu Ya’la dijo: “En Ahl-us-Sunnah acordaron por unanimidad que está prohibido permitirse aplicar Ta’wil a los versículos y Hadices (sobre los nombres y atributos de Al-láh), y que es obligatorio conservar sus significados aparentes”.


3- Adoptar una postura diferente se considera extremista, ya sea fanatismo o negligencia:


El hecho de tomar una posición diferente a la de Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah constituye un tipo de extremismo que se presenta en forma de fanatismo o negligencia, porque las personas han tomado tres posturas en este asunto: dos posturas extremas y una moderada.Un grupo se extralimitó en la exaltación de Al-láh llegando a negar lo que Al-láh había afirmado de sí mismo, mientras que otro grupo se extralimitó al afirmar lo que Al-láh había negado de Sí mismo.Estos últimos afirmaron el significado aparente de los textos, pero los interpretaron de una manera que implicaba semejanza entre Al-láh y Su creación. Por tanto, atribuyeron aspectos de imperfección a su Señor cuando lo compararon con la creación imperfecta. Se equivocaron al creer que el significado aparente indicaba semejanza. Afirman que posee el atributo del oído, el rostro, la vista y las manos, pero lo compararon con los atributos de los seres humanos. Su afirmación llegó a tal extremo que los llevó a aplicar Tamzil.Nu’aym ibn Hammad Al-Juza’i, el tutor de Al-Bujari, dijo: “Quien compara a Al-láh con Su creación deviene incrédulo”. Sin duda deviene incrédulo,porque Al-láh no tiene la intención de expresar en estos textos ese significado aparente que tal persona afirma.


Alguien podría decir: ¿qué prueba respalda su afirmación de que Al-láh no pretende expresar este significado?


Yo digo que existen pruebas textuales y lógicas.


En cuanto a la prueba textual, hay varios versículos que niegan la semejanza de Al-láh con su creación; lo más explícito y claro de esto es la palabra de Al-láh:“No hay nada ni nadie semejante a Al-láh”(Corán 42:11).


En cuanto a la prueba lógica, es absolutamente imposible que el Creador pueda ser semejante a los seres creados en cualquier condición, dada la enorme diferencia entre ellos con respecto a la esencia, los atributos y las acciones.


Algunos de los defensores de esa Bid’ah han tergiversado el significado aparente de los textos y han negado el significado que corresponde a Al-láh. Esos distorsionadores se dividen en tres grupos:


Primer grupo: aquellos que han llegado a límites exagerados hasta el punto de negar tanto el atributo como su opuesto, diciendo: “No digan que Al-láh existe, y no digan que no existe. Porque, si dicen que Él existe, Lo comparan con los seres que existen, y si dicen que Él no existe, lo comparan con seres inexistentes”.


Esto en verdad es inaceptable para todas las mentes sensatas, pues es imposible negar uno de los dos opuestos. La existencia y la no existencia son dos opuestos contradictorios que no pueden ser verdaderos ni falsos juntos.


Segundo grupo: se encuentran aquellos que dicen: confirmamos los atributos que implican la negación de cualquier aspecto de la imperfección, pero no afirmamos los atributos de la perfección. Es decir, no le asignamos a Al-láh ningún atributo positivo, sino aquellos atributos basados en Sulub (negación absoluta) e Idafat (contradicciones). Además, afirmamos Sus Nombres aparte de sus significados. Este es el enfoque de la mayoría de la secta Yahmiah y Mu’tazilah.


Tercer grupo: Son aquellos que dicen: afirmamos algunos atributos que son probados por la razón y negamos otros que no son probados por la razón. Porque según ellos la razón niega tales atributos.


Los tres grupos, a pesar de la diferencia que los distancia de la verdad, están equivocados. Todos se han ido a un extremo.


El enfoque moderado es el de Ahl-us-Sunnah wa al-yama’ah. Ellos afirman los atributos que Al-láh afirma para sí mismo de una manera que no involucra Takif ni Tamzil. De este modo, actuamos sobre los textos de la Sharia desde ambos aspectos, sin centrarnos en un aspecto ni descuidar el otro.


Con ello, guardamos la debida reverencia hacia Al-láh y Su Mensajero, ya que no anteponemos nuestra opinión sobre lo que ellos afirmaron. En cambio, nos sujetamos a la reverencia máxima; escuchamos, creemos, obedecemos y afirmamos de Al-láh los atributos que Él afirmó de sí mismo y los que Su Mensajero afirmó de Él.Además, negamos lo que Al-láh negó acerca de Sí mismo y lo que Sus Mensajeros negaron respecto a Él, y guardamos silencio en cuanto a aquello que Al-láh no ha mencionado.