EL CONOCIMIENTO RELIGIOSO VERSUS EL CONOCIMIENTO PRETENCIOSO
Escrito por Salman al-Ouda

Los eruditos del Islam veneraban el conocimiento religioso por encima de todo.

Esto es aún más cierto para los grandes imames, como Abu Hanifah, Malik, al-Shafi’i y Ahmad ibn Hanbal.

Al mismo tiempo, su reverencia nació del valor que sabían que el conocimiento religioso tenía para la fe y la práctica de las personas, y esto los hizo desdeñar las cuestiones sin valor práctico que se usaban simplemente para mostrar erudición o participar en un debate público.

Un buen ejemplo de esto fue el Imam Malik. Era extremadamente humilde en la búsqueda del conocimiento y lo aceptaba de cualquier fuente confiable.

No consideraba a ninguna persona demasiado insignificante para enseñarle algo. Estaba dispuesto a aprender de sus propios alumnos y, a veces, cambiaba de opinión sobre los problemas debido a lo que le enseñaban. Era su manera de admitir la verdad sin vacilar cada vez que lo alcanzaba.

Este era el camino de todos los grandes eruditos. Nunca dudaron en aumentar su conocimiento a través del conocimiento de los demás. No dudaron de la veracidad de algo simplemente porque alguien más llegó a saberlo antes que ellos.

A pesar de su pasión por el conocimiento, a Malik no le gustaba recibir preguntas sobre asuntos difíciles y superfluos que no tenían relevancia para la vida religiosa o mundana de las personas.

Un ejemplo famoso de esto fue cuando un hombre se acercó a su círculo de estudio y recitó el versículo: {el Compasivo, que se estableció sobre el Trono.} (20: 5) Luego preguntó: “¿Cómo se estableció en él?”

Malik se golpeó la cabeza con los nudillos y empezó a sudar como si tuviera fiebre. Entonces el dijo:

“El ‘establecimiento’ no es desconocido, pero el ‘cómo’ es algo que no se puede razonar. Es obligatorio creer en ello, pero es una innovación herética preguntar por detalles insignificantes. Te veo como nada más que un innovador herético”. Luego ordenó que el hombre fuera retirado de su presencia.

Es posible que la reputación de este hombre lo precediera, y Malik sabía algo malo sobre sus costumbres, y es por eso que Malik lo trató de la manera en que lo hizo. Nunca habría sido tan duro con una persona que estaba confundida y sinceramente quería aprender, sin importar cuál fuera la pregunta.

El conocimiento religioso útil nos acerca a Dios. Puede hacernos más devotos, humildes, sinceros y guiarnos a actuar de maneras que agraden a nuestro Señor.

Asimismo, el conocimiento mundano útil nos permite conducir nuestra vida y satisfacer nuestras necesidades materiales. En este sentido, Malik solía dar los siguientes consejos: “Mira lo que te beneficia en tu día y noche y ocúpate de eso”. Al-Waqidi describió el círculo de estudio de Malik de la siguiente manera:

Era una asamblea venerable y compuesta. Malik era un hombre digno e ilustre. Nunca hubo ningún discurso ostentoso o alboroto en su círculo de estudio. La gente no alzaba la voz. Un extraño en el círculo vendría y preguntaría acerca de un hadiz, y él no respondería excepto sobre el hadiz mismo.

Encontramos exactamente el mismo patrón con el alumno de Malik, Muhammad ibn Idris al-Shafi’i. Se dedicó al conocimiento religioso por encima de todo. Al mismo tiempo, tenía poca consideración por las cuestiones triviales y el debate en sí mismo. En cuanto a su actitud general hacia el conocimiento, solía decir: “Después de cumplir con las obligaciones religiosas esenciales, nada mejor que la búsqueda del conocimiento”.

Esto llevó a alguien a preguntarle: “¿Incluso mejor que esforzarte en el camino de Dios? Él respondió: “Sí, incluso eso”. Ibn Uyaynah cita a al-Shafi’i diciendo:

“A nadie en la Tierra se le ha concedido jamás algo más grande que la profecía. Lo mejor que se le puede dar a cualquier otra persona es el conocimiento y la comprensión religiosos”.

A-Shafi’i dijo esto porque la búsqueda del conocimiento religioso nos lleva a comprender con qué vinieron los Profetas, y esto es lo más cerca que podemos estar de poseer su profecía.

Aunque el conocimiento es el mayor honor y tiene el mayor valor, no debe usarse para buscar la fama y el reconocimiento.

Al-Rabi ibn Sulayman al-Muradi, el principal alumno de al-Shafi’i, cita a su maestro diciendo: “Presumir con los propios conocimientos endurece el corazón y vuelve mezquina y rencorosa a una persona”.

Al-Shafi’i odiaba que la gente ostentara sus conocimientos, al igual que odiaba los incesantes debates públicos en los que suelen participar los estudiantes, donde la principal preocupación de cada estudiante es prevalecer sobre el oponente.

Las preguntas polémicas y complicadas eran a menudo el tema de discusión en muchos círculos de estudio. La inutilidad de la mayoría de esas preguntas molestó a al-Shafi’i, lo que lo llevó a decir:

“Es un menosprecio al conocimiento el debatir con todos los que se te acercan con una discusión”.

Hay muchas preguntas que un estudiante simplemente debe evitar. No valen la pena ni el tiempo ni el esfuerzo.

Abu Thawr sugirió una vez a al-Shafi’i que debería escribir un libro sobre irja’, la visión teológica desviada de que cuando las personas tienen fe, sus pecados no les causan daño en el Más Allá. Al-Shafi’i dijo:

“Deberías dejar eso en paz”. A Al-Shafi’i no le gustaba la teología escolástica. Sintió que ahondar en ella no hacía nada para acercar el corazón a Dios. A los estudiantes sin experiencia les gusta plantear preguntas hipotéticas, pero hay pocos verdaderos eruditos legales que se atrevan a abordar esas preguntas, a pesar de, o debido a, su mayor conocimiento y comprensión.

De hecho, al-Shafi’i tenía conocimientos más que suficientes para abordar todas esas preguntas. Simplemente eligió no hacerlo. Él dijo:

“Si quisiera, podría escribir una refutación del tamaño de un libro a cada punto de vista opuesto. Sin embargo, la teología escolástica no es de mi incumbencia y no quiero que me asocien con ninguna parte de ella”.

El erudito tiene una posición elevada que no tiene espacio para acomodar peleas y disputas. Si al-Shafi’i se hubiera ocupado de esas cosas, nunca habría podido escribir obras tan importantes como al-Risalah y al-Umm.

Al-Shafi’i estaba dispuesto a debatir cuestiones cuando las circunstancias lo exigían. En esos momentos, se limitaría a decir lo necesario para aclarar el asunto en cuestión.