Bismillahi Rahmani Rahim
Pide a Alá que te haga alcanzar el mes de Ramadán con salud y bienestar, para que así, puedas aprovechar al máximo este mes de temor de Alá, piedad, perdón, arrepentimiento… pues tal y como vino en un jadiz, el profeta Muhámmad – la paz y las bendiciones de Alá sean con él –, decía:
“¡Oh Alá! Bendícenos en el mes de Raÿab y Sha´baan y haz que lleguemos a Ramadán”.
(Hadiz transmitido por el imán `Ahmad).
Además, las primeras generaciones de los musulmanes, siempre pedían a Alá que les hiciera llegar al mes de Ramadán y, una vez lo habían cumplido, le pedían que se lo aceptara. Además, existe una plegaria del profeta Muhámmad – la paz y las bendiciones de Alá sean con él – que solía decir cuando el mes de Ramadán llegaba: “¡Alá es el más grande! ¡Alá! Tráenos Ramadán, con fe, seguridad, paz e Islam. Ayúdanos a realizar aquello que amas y te complace”. (Hadiz narrado por at-Tirmidiy).
Debes alabar y agradecer a Alá el haberte alargado la vida y el haber alcanzado este mes de misericordia, pues de las mayores gracias con las que el siervo puede ser dispensado, está en que Alá te ayude y te de fuerzas para que puedas adorarle. Por ello, simplemente por el hecho de llegar al mes de Ramadán, el musulmán debe dar gracias Alá por haberle dado otra oportunidad para arrepentirse y corregir lo malo que haya en su vida. Así, tal y como han dicho nuestros sabios – es bueno realizar dos unidades de azalá (raka´atain) en agradecimiento por ello.-
Debes sentir alegría y alborozo por la venida de un mes único en el año, donde Alá te da la oportunidad de borrar tus malas acciones y mejorar tu estado espiritual. Así lo hacía el Profeta – la paz y las bendiciones de Alá sean con él –, cuando daba las buenas nuevas a sus Compañeros diciéndoles: “¡Ha venido el purificador, el mes bendito de Ramadán”. ¿¡Y cómo no va a alegrarse el musulmán con la venida de un mes para multiplicar sus buenas acciones y donde la misericordia de Alá se esparce por doquier!?”.- Es muy importante y útil, que planifiques qué es lo que vas a hacer durante este mes de Ramadán.
Por desgracia, muchas veces encuentras a musulmanes – incluso muchos de ellos practicantes –, que planifican al detalle su vida mundanal, pero sin embargo, su vida ultra-terrena y su relación con Alá la tienen descuidada y, ante la llegada de este mes bendito, no se paran a meditar ni a plasmar que hacer como obras piadosas y de acercamiento a Alá.- Debes comprometerte sinceramente, en aprovechar este mes y no dejar pasar horas en balde, pues Ramadán, sólo viene una vez al año y, puede, que para el próximo, ya no estés presente en este mundo. -
Es también muy importante que conozcas y aprendas los preceptos y reglas de la jurisprudencia relacionados con el ayuno, pues puede que el musulmán cometa alguna falta o algún error y no sepa como repararla o arreglarla. Pues el musulmán, debe obedecer y servir a Alá tal y como Él lo ha establecido, pues en ello reside parte de su complacencia.
El musulmán, debe comprometerse con Alá y consigo mismo, a dejar a un lado y de forma definitiva, todos los malos hábitos y las malas acciones que suele realizar durante el resto del año. Por eso, como en este mes, los demonios son encadenados, el musulmán sabe cuáles son sus fallos y sus puntos débiles y, así, no debe echar las culpas de su mala conducta a nadie.- Ramadán, es una hoja nueva y limpia en el libro donde se registran nuestras acciones, por ello, debemos comenzar Ramadán, siendo conscientes que es una oportunidad de oro que no debemos dejar escapar y que debemos aprovecharla al máximo posible, para no arrepentirnos cuando se nos haya ido de las manos.
El valor que encierra el mes sagrado de Ramadán, es incalculable. Primero, porque es uno de los pilares en los que se sostiene el Islam de toda persona.
Y, segundo, porque trae tales beneficios el realizarlo, que el musulmán, siente pena cuando el mes de Ramadán le deja. Además, tal y como dijo el profeta Muhámmad – la paz y las bendiciones de Alá sean con él –: “Si la gente supiera los beneficios que encierra Ramadán, desearían, que fuese todo el año”.
El ser humano, es una máquina perfecta. Perfecta, en cuanto ha sido creada por Alá; pero imperfecta, desde el punto, en que Alá no le ha dado todo lo que necesita de manera innata para realizarse. Todo cuanto existe en este mundo, vive y se mueve bajo un orden establecido. Un orden supremo y magnífico que consigue que todo coexista en armonía. Si estudias como actúan las abejas en un panal, encontrarás, como todo se rige por un orden y que, tal orden, lleva a las abejas a realizar la miel.
El ser humano al contrario, ha sido creado con la mejor de las disposiciones. Su esencia natural (fitrah), le guía a creer y a pensar, que todo cuanto le rodea no ha venido de la nada o se ha hecho por sí solo, sino que existe un poder supremo por encima de todo lo existente, quien dirige y organiza lo que presencia. Por ello, el ser humano no conseguirá realizarse como ser, sino sigue el camino establecido por Alá, pues es Él únicamente quien puede enseñarle cómo actuar y trabajar para dar a cada uno de sus componentes que conforman su existencia – cuerpo y espíritu –, el derecho y la obligación que cada uno de ellos merece, para que el ser humano pueda aspirar, con trabajo y esfuerzo, a realizarse humanamente.
Virtudes del ayuno del mes de Ramadán
Tal y como dijo el Profeta – la paz y las bendiciones de Alá sean con él –: “Quien ayune el mes de Ramadán con fe y buena intención, le serán perdonadas las faltas del año anterior”.- En otro Hadiz dijo: “Cuando la gente entre en el paraíso, los que hayan ayunado el mes de Ramadán serán llamados y entrarán por una puerta llamada (ar-ray-yaan) y que sólo entrarán por ella los que hayan ayunado”.- Y dijo en otro hadiz: “Si supiera la gente los beneficios que encierra Ramadán, desearían ayunar todo el año”.
Los niveles del ayunante Los niveles espirituales del ser humano durante el mes de Ramadán, varía depende su predisposición y su actitud frente a este mes y su aprovechamiento del tiempo en este sitio.
1- El nivel normal. Es el ayuno donde Alá exige lo mínimo para que Éste lo acepte. Es decir, el abstenerse desde la salida del sol hasta su puesta, de comer, beber y mantener relaciones sexuales.
2- El nivel medio. Es practicar el nivel normal y abstenerse de no realizar malas obras, no decir malas palabras, desviar la mirada de lo ilícito,… y, además, aumentar las buenas acciones en todo momento y en todo lugar. Pues tal y como dice el profeta Muhámmad – la paz y las bendiciones de Alá sean con él –: “¡Cuánto ayunante no consigue de su ayuno, más que el hambre y la sed!”. Es decir, el Profeta de Alá, nos hace mención de una forma indirecta, que el ayuno no reside únicamente en pasar hambre y sed, sino que encierra muchos otros beneficios.
3- El nivel alto. En este nivel, no sólo se abstiene el musulmán tanto de comer, beber, mantener relaciones sexuales, hablar mal, realizar malas obras,… entre la salida de sol y su puesta, sino que su corazón y su espíritu, permanecen en ayuno continuo.
Cuáles son los fines del ayuno
El ayuno – a diferencia de otros actos cultuales o de servidumbre (´ibaadaat), se caracteriza, en que la esencia profunda de este acto, no la conoce ni la atisba nadie excepto Alá. Pues el ayuno, que exteriormente se limita a la abstención de ingerir cualquier alimento sólido o líquido y en no mantener relaciones sexuales, del alba hasta la puesta del sol, el trabajo y la intención interna del creyente es diferente, en base a los niveles espirituales del ayuno anteriormente citados, pues hay quien se limita únicamente a lo físico; quien intenta purificar su espíritu; y, por último, cuyo corazón está totalmente disuelto en la presencia y en el amor divino.
Por ello tal y como dijo Alá en un hadiz qudsi: “Todo trabajo que realiza el ser humano es para él, excepto el ayuno, que es para mí y yo se lo recompenso como deseo".
La vida material en la que nos vemos sumergidos, no deja espacio – en la mayoría de las ocasiones – a que nuestro espíritu se eleve y se desarrolle (gracias a Alá que nos ha obligado a realizar cinco salat (oraciones) diarias, para no olvidarnos de Él). Por eso, la esencia del ayuno del mes de Ramadán, reside en que dedicamos más tiempo a nuestro espíritu y a nuestra alma para que viva y se desarrolle mejor. Entonces, cuando – como seres de carne que somos –, dejamos espacio para nuestra parte espiritual – como la otra parte de nuestra esencia humana –, comenzamos a conocerla, examinarla, estudiarla, vivirla, criticarla, educarla,… todo lo que normalmente – o en una vida de trasiegos materiales – no podríamos realizar de forma correcta.
Uno de los fines – de los tantos por los que Alá nos ha obligado a realizar el ayuno del mes de Ramadán –, es para que nos pongamos en la piel del otro, pues nada como la experiencia propia, como para comprender muchas cosas que, aun viviendo junto a ellas y pasando ante nuestras narices, no llegamos a comprender. Por eso, Alá, con el ayuno, hace que nos pongamos en la piel, no sólo del hambriento, sino también del necesitado, pues aquel que pasa hambre, también es un necesitado.
Consejos para este mes de Ramadán
Lo mejor que puede hacer el musulmán en este me de Ramadán, es sentarse consigo mismo y meditar en su persona, su espíritu, su alma… y ver si verdaderamente sigue los preceptos y la guía que Alá le ha marcado.
Es muy importante, sobre todo en este mes de bendición, revisar y meditar en nuestra relación con Alá: si es buena o es mala, le faltan cosas por mejorar (como siempre), etc. Así, al acabar nuestro examen – que debe ser sincero, para que dé resultado –, podremos actuar conforme a lo que Alá nos ha dictaminado y no conforme a nuestros deseos y pasiones.
Es muy bueno incrementar el número de obras piadosas, ya sean azalás, leer el Corán, dar limosnas, etc. pues, en este mes, la recompensa de nuestros actos se multiplican.- Hay un método que es importante conocer por el musulmán y que han citado muchos de nuestros ulemas. Para incrementar nuestro nivel espiritual y nuestra relación con Alá, elijamos un acto piadoso que nos guste, como leer el Corán por ejemplo.
Pongámonos el objetivo de leer el Corán por lo menos una vez al mes o medio Corán al mes. Intentemos con todas nuestras fuerzas, llevar este objetivo a cabo, pues este mes es el ideal para llevar a cabo proyectos e ideas.
Pero lo más importante es, que cuando acabe el mes de Ramadán, no dejemos este proyecto o esta idea que hayamos comenzado a acometer y la sigamos haciendo el resto del año. Pues lo valioso, es que aumentemos cada año nuestras obras piadosas con las que acercarnos a Alá por pocas que sean, pues lo importante, no es el número de obras, sino la constancia que se tiene en ellas. Pues, como nosotros mismos somos testigos en Ramadán, las mezquitas se llenan de gente que no has visto en un año completo, para que luego, Alá sepa si siguen realizando lo mínimo que Alá les pide como siervos de Él.
DIETA DE RAMADAN
Este artículo provee consejos útiles para evitar los problemas comunes que surgen en el mes de Ramadan. Si se los sigue, uno estará en condicion de llevar a cabo un ayuno confortable y de gozar enteramente de los beneficios espirituales del Ramadan.
Durante el sagrado mes de Ramadan, nuestra dieta no debería diferir mucho de la normal y debería ser tan simple como sea posible. La dieta debe ser tal que se pueda mantener el peso normal, ni perderlo ni ganarlo.
En vista de las largas horas de ayuno, se debería consumir alimentos de digestión lenta incluyendo alimentos que contengan fibra en vez de alimentos que se digieren rápidamente.
Los alimentos que se digieren lentamente duran hasta 8 horas, mientras que los que se digieren rápido duran sólo entre 3 a 4 horas. Los alimentos de lenta digestión son los que contienen granos, semillas como la cebada, avena, sémola, poroto, lentejas, harina y arroz integral. (conocidos como carbohidratos complejos).
Los alimentos que se digieren rápido son todos aquellos que contienen azúcar, harina blanca, etc. (conocidos como carbohidratos refinados). Los alimentos que contienen fibra son los que contienen salvado, trigo, granos y semillas, vegetales como habas, arvejas, espinaca, fruta con cáscara, frutas secas especialmente chabacanos secos, higos, ciruela pasa, almendras, etc.
Los alimentos a ser ingeridos deberán ser bien balanceados, conteniendo alimentos de cada grupo, es decir, frutas, vegetales, carne/pollo/pescado, pan/cereales y productos lácteos. Las frituras no son saludables y deberían ser limitadas ya que causan indigestión, acidez y problemas de peso.
EVITAR
La comida chatarra y grasosa. La comida con mucha azúcar. Uno no debe excederse en comer especialmente en el Suhur (la comida antes del amanecer). Se debe evitar demasiado té, ya que el té hace que la orina sea más abundante llevándose con ella importantes sales minerales que el cuerpo necesitará durante el día. Evitar los cigarrilllos, si uno no puede dejar de fumar, debería cortarlo gradualmente unas pocas semanas antes del Ramadan. El fumar no es saludable y se lo debería dejar por completo.
COMER
Los carbohidratos complejos son buenos para el Suhur con el fin de que el alimento dure más horas y uno se sienta menos hambriento. Los dátiles son una fuente excelente de azúcar, fibra, carbohidratos, potasio y magnesio. Las almendras son ricas en proteínas y fibra con menos grasa. Los plátanos son una buena fuente de potasio, magnesio y carbohidratos.
TOMAR
Bastante agua o jugos de fruta, si es posible entre el Iftar (la comida a la hora de abrir el ayuno) y la hora de dormir, de manera que el cuerpo pueda ajustar los niveles de fluido a tiempo.
ESTREÑIMIENTO
El estreñimiento puede causar hemorroides, fisuras e indigestión con una sensación de hinchazón.
Causa: muchas frituras, poco agua y no mucha fibra en la dieta.
Remedio: decremento de carbohidratos refinados, incremento de consumo de agua, uso del salvado para hornear el pan.
INDIGESTION Y GASES
Causa: comer demasiado, mucha comida grasosa y chatarra, comida picante o muy condimentada, y alimentos que producen gases como los huevos, repollo, lentejas y refrescos gaseosos.
Remedio: no comer demasiado, tomar jugo de frutas o sólo agua, evitar las frituras.
LETARGO (presión baja de sangre)
Sudar demasiado, debilidad, cansancio, falta de energía, mareos, especialmente a causa de levantarse de pronto de una posición de sentado, palidez y sensación de desvanecerse son síntomas asociadas a la presión baja de sangre, con tendencia a ocurrir por la tarde.
Causa: poca ingestión de fluidos, decresciente consumo de sal.
Remedio: mantenerse fresco, incrementar el consumo de azúcar y sal.
Precaución: baja presión sanguínea debería ser confirmada haciendo una medición de la presión sanguínea cada vez que los síntomas se presenten. Las personas con alta presión sanguínea podrían necesitar que sus medicamentos sean ajustados durante Ramadan consultando a su doctor.
DOLOR DE CABEZA
Causas: La cafeína y el consumo de tabaco, el hacer muchas cosas en el día, la falta de sueño, hambre. Usualmente ocurre mientras el día transcurre y empeora para el final del día. Cuando está asociado a la baja presión sanguínea, el dolor de cabeza puede tornarse muy fuerte y puede causar nauseas antes del Iftar (desayuno).
Remedio: cortar la cafeína y el tabaco de manera lenta comenzando una o dos semanas antes de Ramadan. Mates y té libre de cafeína pueden ser substitutos. Reorganizar los horarios durante Ramadan para tener de esta manera un sueño adecuado.
POCA AZUCAR EN LA SANGRE
Debilidad, mareos, cansancio, poca concentración, sudar fácilmente, sentir temblores, incapaz de hacer actividades físicas, dolor de cabeza, palpitaciones, son síntomas de la falta de azúcar en la sangre.
Causas en los no diabéticos: tener demasiada azúcar en la sangre, es decir, tener carbohidratos refinados especialmente en Suhur (comida antes del amanecer). El cuerpo produce mucha insulina causando que la glucosa de la sangre caiga.
Remedio: comer algo en el Suhur y limitar los alimentos y bebidas que contengan azúcar.
Precaución: los diabéticos deberán ajustar su medicación durante Ramadan consultando a su doctor.
CALAMBRES MUSCULARES
Causas: consumo inadecuado de alimentos ricos en Calcio, Magnesio y Potasio.
Remedio: consumir alimentos ricos en minerales citados arriba. Por ejemplo: vegetales, fruta, lácteos, carne y dátiles.
Precaución: la gente medicada por alta presión arterial y gente con problemas de cálculos deberán consultar al médico.
ÚLCERAS PÉPTICAS, ACIDEZ, GASTRITIS HIATUS HERNIA
Los niveles altos de acidez en un estómago vacío durante Ramadan agravian todos los males citados arriba. Se presenta como una sensación ácida en el área estomacal y bajo las costillas, y se puede extender hasta la garganta. La comida picante o muy condimentada, el café y los refrescos gaseosos empeoran estas condiciones. Para controlar estos ácidos estomacales existen a disposición medicamentos. Las personas con úlceras pépticas y hernia hiatus deberán consultar a su médico antes del mes de Ramadan.
CÁLCULOS
Los cálculos pueden surgir en personas que no consumen mucho líquido, por eso, es esencial tomar líquido extra con el fin de prevenir la formación de las piedras.
DOLORES EN LAS ARTICULACIONES
Causas: Durante Ramadan, cuando el número de las oraciones (salah) se incrementa, la presión en las articulaciones de las rodillas en personas mayores y gente que sufre de artritis puede resultar en dolor, rigidez, hinchazón e incomodidad.
Remedio: ejercitar las extremidades inferiores antes de Ramadán para que estén preparados para el esfuerzo adicional. Pero estar físicamente apto permite un mejor desempeño, de esta manera una persona se acondiciona a hacer el salah con mayor soltura.
Comer Debido A Un Olvido En Ramadán No Anula El Ayuno
Comer debido a un olvido en Ramadán
Alabado sea Allah.
Esto no importa y su ayuno es válido, porque Allah dice al final de Surat al-Baqarah (interpretación del significado):
“¡Señor nuestro! No nos castigues si nos olvidamos o nos equivocamos.”
[al-Baqarah 2:286]'
Fue narrado en un informe sahih del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) que Allah dijo: "Yo lo he hecho". Y se narró de Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Aquel que olvida que está ayunando, que complete su ayuno, porque Quien lo alimentó y le dio de beber fue Allah”. (Acordado).
Lo mismo se aplica si él tiene relaciones sexuales debido a un olvido; su ayuno sigue siendo válido según la opinión más correcta de las dos opiniones de los expertos, por este versículo y este hadiz, y porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Aquel que rompe su ayuno debido a un olvido durante Ramadán, no tiene que recuperar ese día y no tiene que ofrecer ninguna expiación (kafarah)”.
Narrado y clasificado como sahih por Haakim). Estas palabras incluyen a las relaciones sexuales y otros tipos de cosas que rompen el ayuno, si las personas las realizan por olvido. Esta es una forma de piedad, generosidad y bondad de Allah, por la cual lo adoramos y le agradecemos.
Romper El Ayuno Al Recuperar Un Ayuno Omitido Durante Ramadán
Recuperar el ayuno de Ramadán
Alabado sea Allah.
Ella sólo tiene que recuperar el día que no ayunó en Ramadán, porque el día en el que estaba ayunando cuando llegó su período era para recuperar el día en el que no ayunó durante Ramadán; no era un nuevo ayuno obligatorio.
Ibn Hazm dijo lo siguiente en al-Muhalla (6/271): Aquel que deliberadamente rompa el ayuno previsto para recuperar un ayuno omitido durante el Ramadán sólo tiene que recuperar un día, porque la obligación de recuperar el ayuno se aplica sólo al ayuno de Ramadán.
Fue narrado en un informe sahih que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) recuperó el día que había omitido en Ramadán. Por lo tanto no está permitido agregar nada más si no existe un texto shar’i que apoye ésto, y sin el consenso de los expertos.
En al-Taay wa’l-Iklil se dice lo siguiente: Aquel que rompa el ayuno previsto para recuperar un día del Ramadán sólo tiene que recuperar un día. 3/387.
Tipos De Medicación Para El Asma Y Reglas De Uso Durante El Día En Ramadán
Tipos de medicación para el asma durante el día de Ramadán
Alabado sea Allah.
Hay muchas clases de medicación para el asma, algunas de ellas rompen el ayuno y otras no. Las más conocidas de estas medicinas y tratamientos son los inhaladores, el oxigeno, los vaporizadores y las cápsulas.
El inhalador utiliza gas comprimido que es usado por el paciente, este gas llega a los pulmones a través de la traquea para expandirlos. No es comida ni bebida ni algo nutriente. Los expertos de la Comisión Permanente determinaron que el ayuno no se rompe usando este tipo de medicinas. Esto es lo que también determinó el Sheij Ibn ‘Uzaymin y la mayoría de nuestros expertos.
Con respecto al oxígeno, tampoco es comida ni bebida. Basados en esto, se puede usar durante el ayuno sin problemas.
En cuanto a los vaporizadores, estos aparatos generalmente cambian la medicina –que usualmente se lleva en una base de sodio – del estado líquido a gaseoso y partículas finas. La medicina se coloca en un pequeño envase y cuando se activa el aparato, se expulsa aire a una velocidad rápida que hace que la medicina se vuelva gaseosa para poder ser inhalada por el paciente, ya sea a través de una máscara o a través de un tubo que se coloca en la boca.
Es inevitable que algunas gotas de agua y sal lleguen al estómago a través de este aparato, y el paciente no podrá evitarlo. Basados en esto, si él usa este método, debe romper su ayuno y recuperar ese día más adelante.
Las cápsulas contienen la medicina en forma de polvo fino. Estas cápsulas se colocan en un aparato específico que rompe la cápsula para expulsar la medicina, que es inhalada desde el aparato a través de la boca. Usar estas cápsulas invalida el ayuno, porque algo de este polvo se mezcla con la saliva y baja al estómago.
Se le preguntó lo siguiente al Sheij Muhammad al-Saalih al-‘Uzaymin (que Allah tenga piedad de él):
Algunas personas tienen asma y deben usar inhalador mientras están ayunando. ¿Cuáles son las reglas en estos casos?
Respondió:
Algunas personas están afectadas por una contracción en la respiración conocida como asma. Le pedimos a Allah que nos mantenga sanos. Se utilizan dos tipos de medicina, una de ellas son las cápsulas. Este tipo rompe el ayuno porque es un polvo que tiene una sustancia y puede ingresar al estómago. La persona que ayuna no debe usarlas durante Ramadán, salvo en casos de necesidad. Si la usa en casos de necesidad, romperá su ayuno y puede comer y beber durante el resto del día, y deberá recuperar ese día en otro momento. Si sucede que la enfermedad continúa, la persona es considerada como un anciano que debe alimentar a una persona pobre por cada día, y no debe ayunar.
El segundo tipo de medicina para el asma es un gas que no contiene nada excepto aire que abre las vías respiratorias para que la persona pueda respirar fácilmente. Esto no rompe el ayuno, la persona que ayuna puede usarla y el ayuno es válido. Fin de la cita.
(19/pregunta número 159)
Se le preguntó al Sheij (que Allah tenga piedad de él):
Hay una persona con asma que no puede leer el Corán sin utilizar oxígeno. ¿Puede usarlo durante Ramadán?
Respondió:
Si no es esencial que use oxígeno, es mejor que no lo use. La persona que está ayunando no está obligada a leer el Corán, del mismo modo podríamos decir que debe usarlo para leer el Corán. Sin embargo, algunos de los que están afectados por esta enfermedad dicen: “No puedo dejar de usarlo, y si no lo uso tengo miedo de no poder respirar”. Por lo tanto decimos que no hay nada de malo en usar oxígeno, porque según lo que sabemos, éste no llega al estómago, más bien llega a los pulmones y facilita la respiración. Si éste es el caso, no hay nada de malo.
Pero existe un tipo de pastillas que se les da a los pacientes con asma, que es una cápsula que contiene polvo. No está permitido usarlas cuando se está cumpliendo un ayuno obligatorio, porque al mezclarse con la saliva llega al estómago, y así rompen el ayuno. Si una persona debe usarlas, debe romper el ayuno y recuperar ese día más adelante. Si tiene que usarlas todo el tiempo, debe romper el ayuno y alimentar a una persona pobre por cada día que no ayune.
El Perdón y el Arrepentimiento
Allah aclara que las personas que hayan cometido errores por ignorancia, pero que se vuelven a Allah con sinceridad y piden perdón, serán perdonadas. Siempre que los creyentes se lamenten sinceramente por lo que han hecho, nunca deben perder la esperanza en la misericordia de Allah, no importa la magnitud del pecado. Esta verdad está resaltada en el siguiente versículo:
Di: ¡Siervos míos que os habéis excedido en contra de vosotros mismos, no desesperéis de la misericordia de Allah, es verdad que Allah perdona todas las faltas, pues Él es el Perdonador, el Compasivo! (Sura de Los Grupos, 53)
Nuestro Profeta (saaws) también dijo que Allah acepta el arrepentimiento de los creyentes:
Si eres inocente, Allah revelará pronto tu inocencia. Si has cometido un pecado, arrepiéntete a Allah y pídele que te perdone, porque cuando una persona confiesa su pecado y pide a Allah el perdón, Allah acepta su arrepentimiento. (Bujari)
Esta es uno de los favores e indulgencias más grandes del Islam. Caer en desesperación despues de cometer un error, o pensar que uno no va a poder volver sobre sus pies cuando la religión ha hecho tal indulgencia, es sólo una grave conjetura. Los que ignoran la indulgencia de Allah oprimen sus almas y, al mismo tiempo, fallan en aplicar uno de las necesidades del Islam.
La indulgencia del Coran previene muchos de estos actos que la violan en muchas sociedades ignorantes. Por ejemplo, el ridiculizar y el degradar a personas que cometen erroren en sociedades ignorantes no pueden nunca prevalecer donde los principios del Corán predominan. Al contrario, donde tales principios se aplican, los que han vuelto a Allah y pedido Su perdón como creyentes sinceros vivirán sus vidas en paz, felicidad y entusiasmo.
La superioridad de una persona puede ser medida solo por su piedad, que es, el grado en el que se confían a Allah y al Corán. Mientras que en sociedades ignorantes las faltas y errores de las personas son de gran importancia, en las sociedades donde los ideales Coránicos prevalecen, los errores y pecados pasados de una persona nunca se mencionan. Lo importante es recibir el perdón de Allah. Condenar y censurar a alguien que Allah ha prometido perdonar no puede ser válido o legítimo bajo ninguna circunstancia.
Creerse uno mismo un ser sin faltas, sin pecado, perfecto no es diferente de reclamar divinidad, porque la humanidad está propensa a cometer errores y pecados. Así como los seres humanos son criaturas débiles, Allah ha hecho saber que Él está casi siempre perdonando y aceptando arrepentimiento. Esto es así porque sería incompatible con el Corán que alguien caiga en desesperación después de haber escuchado su ego y pecado, conciente o incoscientemente. Después de cometer un error, los creyentes aprenden la lección, ven la verdad después de arrepentirse de sus acciones, inmediatamente buscan refugio en Allah y hacen todo lo que pueden para no cometer el mismo error otra vez.
Sin duda, los creyentes toman el mayor cuidado para alejar errores y pecados, y en observar los limites puestos por Allah. Pero a pesar de este hecho, los creyentes aún pueden cometer un error o un pecado. Pero después de hacerlo, los creyentes en particular se vuelven a Allah y buscan el perdón. Como resultado, los Nombres de Allah, tales como El Que Acepta El Arrepentimiento (at-Tawwab), El Perdonador (al-Ghafur), y El Misericordioso (ar-Rahman), se manifiestan sobre estos creyentes que se arrepienten de sus errores y se vuelven a Allah.
Así como los creyentes cometen errores y se arrepienten, así se reflejan en sus errores con el concepto del destino en mente. Antes que todo, tales errores han sido escritos en su destino para permitirles crecer en este mundo y permitirles acercarse a Allah.
Una vez que piden perdón, estos errores se transforman para que reciban recompensas, porque después de prometer abandonar ese error en particular y mostrar los valores Coránicos al arrepentirse inmediatamente, los errores elevan el grado en la otra vida de los creyentes sinceros. Hacen madurar a los creyentes y los hace más conscientes de sus deficiencias, debilidades, y servilismo, porque lo importante es abandonar el pecado, arrepentirse inmediatamente, y arrepentirse sinceramente de lo que uno ha hecho.
En otras palabras, los creyentes que pecan pero se arrepienten y buscan el perdón de Allah no deberían estar atados al dolor y la desesperanza, porque la desesperación desagrada a Allah. Después de cometer un error, el entusiasmo, el fervor y la alegría de los creyentes no debería disminuir. Al contrario, aumentan.
Si el Misericordioso Tuviera un Hijo
Por Al-'Allaamah as-Sa'di
Referencia: Tafsir as Sa'di
قُلْ إِنْ كَانَ لِلرَّحْمَنِ وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ الْعَابِدِينَ سُبْحَانَ رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ . - الزخرف ٨١
{Di (oh, Muhammad) : Si el Misericordioso tuviera un hijo, yo sería entonces el primero de los adoradores.}
[Surah Az Zukhruf (43): 81]
Significa di, Oh, noble Mensajero, a aquellos que claman que Allah tiene un hijo, mientras que ÉL es el Único, el Sublime, el Inefable, el Autosuficiente, EL que no tomó compañera ni hijo no hay nada semejante a ÉL. "Di: Si el Misericordioso tuviera un hijo, yo sería entonces el primero de los adoradores" hacia ese hijo, porque él sería solamente una parte de su padre, y soy el primero de la creación en implementar aquello que Allah ama. Sin embargo, soy el primero en increparlo, el más riguroso en negarlo.
Por lo tanto, su falsedad es conocida por esto, y esto es una gran evidencia para aquellos que conocen el estado del Mensajero, ya que es sabido que él es la persona más completa y que es el primero en practicar y perfeccionar cualquier tipo de bien, y el primero en abandonar, reprender y distanciarse de todo tipo de mal. Ya que esta era su estado, si el Más Misericordioso hubiera tenido un hijo, Muhammad ibn ‘Abdullaah - صلى الله عليه و سلم, el más virtuoso de los mensajeros habría sido el primero en adorarle, y los politeístas no le habrían golpeado.
Hay también una posibilidad de que el significado de este Ayah sea: Si el Misericordioso tuviera un hijo, entonces yo sería la primera persona en adorar a Allah, incluyendo en mi adoración a Allah estaría la afirmación de lo que ÉL afirmó para Sí mismo y la negación de lo que ÉL negó para Sí mismo, y esta adoración es de creencia y palabra. Esto requiere que, si realmente Allah tuviera un hijo, yo sería el primero en establecer eso para él.
Así que el error y la falsedad de la afirmación de los politeístas es evidente, tanto intelectualmente como textualmente.
سُبْحَانَ رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ
{¡Gloria al Señor de los cielos y de la tierra, el Señor del Trono por encima de lo que atribuyen!} [Surah Az Zukhruf (43): 82]
