La Importancia de la Oración

La importancia de la oración en el Islam no puede ser subestimada. Es el primer pilar del Islam que el Profeta, Dios lo bendiga, mencionó después de mencionar el Testimonio de Fe, con el que uno se convierte en musulmán. Se hizo obligatoria para todos los profetas y para todos los pueblos. Dios ha declarado su estatus obligatorio bajo circunstancias majestuosas. Por ejemplo, cuando Dios le habló directamente a Moisés, dijo:

“Y Yo te he elegido; escucha, pues, lo que te revelaré. Ciertamente Yo soy Allah, y no hay más divinidad que Yo. Adórame, pues, y haz la oración para tenerme presente en tu corazón.” (Corán 20:13-14)

De manera similar, las oraciones fueron obligatorias para el profeta Muhámmad durante su ascensión al cielo. Por otra parte, cuando Dios alaba a los creyentes, como al comienzo del capítulo titulado ‘al Muminún’ (los Creyentes), una de las primeras descripciones que Él hace es su apego a las oraciones.

Una vez un hombre le preguntó al profeta sobre la obra más virtuosa. El profeta declaró que la obra más virtuosa es la oración. El hombre preguntó una y otra vez y las tres primeras veces el profeta respondió: “La oración”, y a la cuarta afirmó: “La yihad por la causa de Dios.” [1]

La importancia de la oración se demuestra de muchas formas en las declaraciones del Profeta. Por ejemplo, el Profeta dijo:

“La primera cosa sobre la que el siervo tendrá que rendir cuentas el Día del Juicio es la oración. Si es correcta, entonces sus demás obras serán correctas. Y si es incompleta, entonces sus demás obras serán incompletas.” [2]

La importancia de las oraciones reside en el hecho de que sin importar qué haga uno en su vida, el aspecto más importante es la relación de uno con Dios, esto es, la fe de uno (imaan), la consciencia de Dios (takua), la sinceridad (ijlas) y la adoración de Dios (ibádah).

Esta relación con Dios es demostrada y puesta en práctica, así como mejorada y aumentada, por la oración. Por lo tanto, si las oraciones son correctas y apropiadas, las demás obras serán correctas y apropiadas, y si las oraciones no son correctas ni apropiadas, las demás obras tampoco serán correctas ni apropiadas, como afirmó el propio Profeta.

En realidad, la oración que se realiza correctamente —con el verdadero recuerdo de Dios y volviéndose a él pidiéndole perdón— tendrá un efecto duradero en la persona. Después que termina la oración, su corazón se llenará con el recuerdo de Dios. Será temeroso y también estará esperanzado en Dios. Después de tal experiencia, no querrá salir de esa posición elevada hacia una en la que desobedece a Dios. Dios ha mencionado este aspecto de la oración cuando ha dicho:

“Ciertamente la oración preserva de cometer actos inmorales y reprobables.” (Corán 29:45)

Nadwi ha descrito este efecto de la siguiente forma elocuente:

Su objetivo es generar dentro del yo subliminal del hombre tal poder espiritual, luz de fe y conocimiento de Dios, que le permita luchar con éxito contra todo tipo de males y tentaciones y mantenerse firme en los momentos de prueba y en la adversidad, y protegerse a sí mismo contra la debilidad de la carne y la malicia de los apetitos inmoderados. [3]

El efecto global que las oraciones correctamente realizadas deben tener sobre los humanos se describe en otros versículos del Corán:

“Ciertamente el hombre fue creado impaciente; se desespera cuando sufre un mal, y se torna mezquino cuando la fortuna le favorece, salvo los orantes, que son perseverantes en la oración…” (Corán 70:19-23)

En cuanto a la Otra Vida, el perdón de Dios y el placer están estrechamente relacionados con las oraciones. El Mensajero de Dios dijo:

 “Dios ha establecido cinco oraciones. Quien realiza excelentemente sus abluciones, reza en sus tiempos apropiados, completa sus reverencias, postraciones y Jushu[4].

Las oraciones son un tipo de purificación para un ser humano. Él se vuelve hacia su Señor y se reúne con Él cinco veces al día. Como se mencionó antes, la repetición de este encuentro con Dios debe mantener a la persona alejada de realizar actos pecaminosos durante el día.

Además, debe ser también su momento de remordimiento y arrepentimiento, de tal manera que le pide a Dios que perdone aquellos pecados que ha cometido. Además, la oración en sí misma es una buena obra que borra algunas de las obras malas que haya hecho. Este punto puede observarse en el siguiente hadiz del Profeta, que Dios lo bendiga:

“Si una persona tiene un río frente a su puerta y se baña en él cinco veces al día, ¿creen que quedaría alguna suciedad en él?” Dijo la gente: “no le quedaría ninguna suciedad.” El Profeta dijo entonces: “Así mismo son las cinco oraciones diarias, Dios borra los pecados por ellos.” (Sahih Al Bujari, Sahih Muslim)

En otro hadiz, el Profeta dijo:

“Las cinco oraciones diarias y la Oración del Viernes hasta la siguiente Oración del Viernes son una expiación por lo que hay entre ellas.” (Sahih Muslim)

La Prohibición En El Islam De Quitar Vidas  Injustamente Causando El Terror Sobre la Tierra

Relatando la historia del Profeta Musa (alaihissalam), Allah (Subhanahu wa ta’aala) dice en SU Libro Noble:

{Y en un momento de descuido de sus habitantes entró en la ciudad y encontró en ella dos hombres luchando, uno era de los suyos y el otro un enemigo; entonces el que era de los suyos le pidió ayuda contra el que era de sus enemigos y Musa lo golpeó con el puño acabando con él. Dijo: Esto es un acto del Shaytán, realmente él es un claro enemigo que extravía. Dijo: Señor mío, he sido injusto conmigo mismo, perdóname. Y lo perdonó, es cierto que Él es el Perdonador, el Compasivo}. (al-Qaṣaṣ 28:15-16)

 


Hasta el verso:

{Y cuando se disponía a agredir al que era enemigo de ambos, éste dijo: ¡Musa! ¿Acaso quieres matarme como hiciste con uno ayer? ¿Es que únicamente deseas ser un tirano en la tierra en vez de mejorar las cosas?} (al-Qaṣaṣ 28:19)

En su Tafsir [comentario] de estos versos, al-Allamah ‘Abd al-Rahman ibn Nasir al-Sa’di (rahimahullaah) dice:

 


“Y de ellos (es decir, los beneficios de estos versos): El asesinato de un no-musulmán que tiene un pacto (de seguridad) por medio de un tratado o ley habitual no está permitido [1], ya que ciertamente Musa (alaihissalam) consideró un pecado su asesinato de un copto incrédulo, y buscó el Perdón de Allah (Subhanahu wa ta’aala) por ello.

También de entre ellos: Quienquiera quita una vida injustamente se considera de los opresores, aquellos que causan la corrupción en la tierra.

 


Y de entre ellos: Quienquiera que quita una vida injustamente y afirma que desea subsanar la tierra y causar terror a la gente del pecado, entonces ciertamente es un mentiroso en esto (en esta afirmación) y es, en cambio, el que causa la corrupción, tal como Allah (Subhanahu wa ta’aala) ha narrado en la declaración del copto (Es que únicamente deseas ser un tirano en la tierra en vez de mejorar las cosas) ni por medio de la afirmación, ni la negación”. [2]

Tener Conocimiento De Algo   Pero No Estar Atribuido A Él

Iman Sadi (rahimahullah)

 


En el Nombre de Allaah, el Más Misericordioso, el Otorgador de Misericordia.

¡¿Cuánto puede saber una persona sobre el amor de Allah, sus decretos y todos los asuntos que esto requiere; pero su corazón está despojado de ello?! Y ¡¿cuánto sabe un siervo y da testimonio del decreto de Allah y de la excelencia de bastarse con ÉL.

Pero cuando cuando ocurre aquello que ha sido decretado opuestamente a lo que él quiere, lo ves ansioso; sin tener tranquilidad, ni certidumbre ni reposo?! Y solamente aquel cuyo corazón ha obtenido conocimiento y conciencia sobre Allah en verdad está tranquilo de que Allah le basta, a la vez que se somete a SUS juicios, cualquiera que sea el estado al que los asuntos se vuelvan.

Y ¡¿cuánto sabe una persona de las normas del comercio y sus detalles; pero a la hora del trato, compra y venta; él no trata a otros de una forma hermosa?! Ésto es lo mismo en muchos asuntos con respecto a este patrón de comportamiento.

Luego, no te engañes cuando sepas algo a lo que serás atribuido, y es por ello que está legislado que el siervo pida a Allah el conocimiento beneficioso y ese es aquel conocimiento que produce acciones (como frutos). Y Allah sabe mejor.

10 Maneras de Escapar de la Envidia del Envidioso

De Imam Ibnul-Qayim (rahimahullaah).


Transmitido por Abu ‘Abdillah Hassan as-Somali (hafidhahullaah)

Sumario:

- Sin duda, el envidioso (haasid) puede dañar al envidiado (por él).

- ¡La surat al-Falaaq contiene la búsqueda de refugio en Allah contra todo el mal de este mundo!

- Si temes a Allah, sus tramas y planes nunca te dañarán.

- El daño del haasid volverá finalmente de nuevo a él para golpearle.

- Imam Malik (rahimahullaah) dijo: “Lo que quiera que sea hecho por Allah, permanecerá. Lo que quiera que no, perecerá.”

- La rectificación comienza con la persona misma, después su familia y demás; no como hacen los khawarij,  inculpando a los gobernantes musulmanes por sus propios errores y pecados.

- Dar sadaqah tiene un gran efecto en repeler el mal de ojo (al-’ayn); es muy extraño que alguien que sea un MuHsin, dé sadaqah y sacrifique por la causa de Allah ‘Azza wa Jall, que este tipo de persona sea afectada en este modo.

- Si temes a Allah, Allah hará que la creación te tema.

Las 10 formas - punto por punto – de escapar de la envidia de la persona envidiosa son:

1- Buscar refugio en Allah contra el mal del haasid (el envidioso).

2- Temer a Allah, Subhanahu wa Ta’aala.

3- Ser paciente cuando trates con este enemigo, y no perder el tiempo por medio de confrontarle o discutir con él.

4- Tawakkul (confiar en Allah).

5- No permitir siquiera que tu corazón se vuelva ocupado con la insensatez del envidioso, e intentar lo mejor que puedas borrarlo de tus pensamientos.

6- Volverse a Allah, ser sincero hacia Allah y hacer que el amor por buscar la complacencia de Allah y arrepentirse a Allah sean la primera preocupación de uno mismo.

7- Arrepentirse a Allah por aquellos pecados que permitieron al enemigo obtener influencia (control) sobre él; a nadie le es dada la habilidad de doblegar a un siervo excepto debido a los pecados del siervo (los pecados que sabe y los que no sabe).

8- Dar sadaqah y tratar bien a los demás.

9- Repeler el mal con el bien, y esto es de lo más difícil para el alma.

10- Implementar y renovar el Tauhid, que en realidad abarca todo lo anterior y gira entorno a este. Y  para que uno renueve el Tauhid, debe aprenderlo. Debe aprender el Tauhid y el derecho de Allah sobre Sus siervos.

 Seis Temas Relacionados con las Relaciones Sexuales Durante el Día en Ramadán

 


Pregunta:

 


Es bien sabido que todo aquel que mantenga relaciones sexuales con su esposa durante el día en Ramadán debe liberar un esclavo o ayunar dos meses consecutivos o dar de comer a sesenta personas pobres.

Mi pregunta es:

 


1 – Si un hombre mantiene relaciones sexuales con su esposa más de una vez a lo largo de cierta cantidad de días, ¿debe ayunar dos meses por cada día, o los dos meses son suficientes para expiar todos los días en que mantuvo relaciones?

 


2 – Si no sabía que esta regla se aplica a quien mantenga relaciones con su esposa, y pensaba que por cada día en que tuviera relaciones con su esposa debía recuperar solo un día, ¿qué pasa en ese caso?

 

3 – ¿La esposa está sujeta a la misma regla que el marido?

 


4 – ¿Está permitido pagar dinero en lugar de dar comida?

5 – ¿Está permitido dar de comer a una persona pobre en nombre de él y de su esposa?

6 – Si no puede encontrar alguien a quien dar de comer, ¿está permitido dar dinero a organizaciones de beneficencia o alguna entidad similar?

Respuesta:

Todas las alabanzas pertenecen a Allah.

Con respecto a quien tiene la obligación de ayunar:

1 – Si mantiene relaciones con su esposa durante el día en Ramadán, una o más veces en un día, debe ofrecer una sola expiación. Si tuvo relaciones en varios días, debe ofrecer tantas expiaciones como días en que tuvo relaciones sexuales.

 


2 – Debe ofrecer expiación por haber mantenido relaciones aún si no conocía la regla que dice que debe ofrecer expiación por eso.

3 – La esposa también debe ofrecer expiación por haber mantenido relaciones si lo hizo voluntariamente con su marido. Pero si fue obligada, entonces no debe hacerlo.

4 – No está permitido dar dinero en lugar de dar de comer a una persona pobre, y eso no es suficiente.

5 – Está permitido dar de comer a una persona pobre con medio saa’ por él y medio saa’ por su esposa. Eso se considera como una de las sesenta personas que deben ser alimentadas en nombre de ambos.

6 – No está permitido darle todo a una sola persona pobre, o a una organización de beneficencia, ya que puede que no lo distribuyan a sesenta personas pobres. El creyente debe esforzarse por cumplir con su obligación con respecto a las expiaciones.

Y Allah es la Fuente de fuerza. Que Allah envíe paz y bendiciones sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y compañeros.

Por Qué Ayunan Los Musulmanes?

La mayoría de nosotros que estamos luchando la batalla contra la gordura hemos experimentado alguna clase de ayuno, como un ayuno de frutas, un ayuno de agua o un ayuno libre de azúcar, lo que ustedes quieran.

 


Pero lo que muchos pueden encontrar extraño e intrigante en una nación entera de personas –hombres o mujeres, ancianos o jóvenes, ricos o pobres– estén por completo sin comida ni bebida desde el amanecer hasta el ocaso por un mes entero: Ramadán. ¿Cuál es el significado de Ramadán más allá de horas de trabajo más cortas? ¿No es una práctica muy dura? ¿Es sólo un tiempo en el cual los musulmanes duermen y ayunan y difícilmente trabajan todo el día; y comen, disfrutan y permanecen despiertos toda la noche? ¿Cuál es realmente el espíritu de Ramadán?

El Ayuno Prescrito En Todas Las Religiones

En español “ayunar” significa abstenerse de comida o de ciertas clases de comida voluntariamente, como una observancia de un día sagrado o como una señal de duelo, pena o arrepentimiento. Esta práctica puede ser hallada en la mayoría de las principales religiones del mundo. Por ejemplo, en el hinduismo, ayunar en sánscrito es llamado upavaasa. Los hindúes devotos observan el ayuno en ocasiones especiales como una señal de respeto a sus dioses personales o como una parte de su penitencia. La mayoría de los hindúes devotos ayuna regularmente o en ocasiones especiales como festivales. En esos días, ellos no comen en absoluto, comen una vez o sólo lo hacen con frutas o una dieta especial de comida simple. Para los judíos, el día de Yom Kippur (Día de la Expiación) es el último de los “Diez Días de Arrepentimiento”, observado en el 10 de Tishri.  Está prohibido en ese día comer, beber, lavar, vestir cuero o tener relaciones sexuales. 

Adicionalmente, las prohibiciones sobre el trabajo similares a aquellas en el Sabbath son obligatorias. También, debe notarse que se ha registrado en la Tora que Moisés (la paz sea con él) ayunó.

 “Moisés estuvo allí con Jehová cuarenta días y cuarenta noches; no comió pan ni bebió agua...” (Éxodo 34:28)

Para los católicos, la Cuaresma es la temporada principal de ayuno, en imitación al ayuno de cuarenta días de Jesús (la paz sea con él). En el siglo cuarto era observada como seis semanas de ayuno antes de la Pascua o antes de la Semana Santa. Fue ajustada a cuarenta días de ayuno real en la mayoría de lugares en el siglo séptimo . Se registra en los Evangelios que Jesús (la paz sea con él) ayunó como Moisés.

“Después de haber ayunado cuarenta días y cuarenta noches, sintió hambre”. (Mateo 4:2 y Lucas 4:2)

Es en este contexto que Dios dice en el Corán:

“¡Oh, creyentes! Se os prescribió el ayuno al igual que a quienes os precedieron para que alcancéis la piedad”. (Corán 2:183)

Entre Las Mejores Acciones De Bien

Aunque en la mayoría de las religiones el ayuno es para la expiación o purgación del pecado, en el Islam es primariamente para acercarse a Dios, como dice en el versículo mencionado anteriormente. Dado que la conciencia de Dios es el prerrequisito para la rectitud, se hace gran énfasis sobre el ayuno en el Islam. Por lo tanto, no es sorprendente encontrar que cuando al Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le fue preguntado: “¿Cuál es la mejor acción?” Él contestó: “Ayunar, pues no hay nada igual a ello”. (An-Nasa’i)

Hay tantos niveles de ayuno como hay facetas del ser humano. El ayuno apropiado debe englobar todas las dimensiones de la existencia humana para que tenga el efecto pretendido divinamente. Los siguientes son algunos de los principales niveles del ayuno:


 

Los Niveles De Ayuno

El nivel ritual

Este nivel de ayuno requiere que las reglas básicas del ayuno sean cumplidas, las cuales son evitar la comida, bebida y relaciones sexuales entre el amanecer y el ocaso, durante 29 o 30 días cada año. En este nivel, uno básicamente está siguiendo la letra de las leyes acerca del ayuno sin consideración particular por el espíritu del ayuno.

Es el nivel de entrada que debe ser cumplido para que el ayuno sea islámicamente correcto, pero los otros niveles deben ser adicionados para que el ayuno tenga cualquier impacto real sobre el ayunante. Ayunar sólo en este nivel no beneficiará a la persona espiritualmente, excepto desde la perspectiva de la sumisión a las instrucciones divinas, si uno escoge seguir el ritual conscientemente y no puramente de acuerdo con la tradición. Por lo tanto, por sí mismo, el nivel ritual no purificará o expiará a la persona del pecado.

El nivel físico

Ayunar en el nivel “físico” causa que la persona que ayuna experimente hambre y sed cuando se observa la forma profética (Sunnah) de ayunar. El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía consumir una comida muy ligera antes del amanecer (suhur) y una comida moderada (iftar) para romper el ayuno en el ocaso, evitando escrupulosamente llenar su estómago. Se reporta que él dijo:

“El peor recipiente que un ser humano puede llenar es su estómago. Unos pocos bocados de comida para mantener derecha la espalda de una persona son suficientes. Sin embargo, si sus deseos lo vencen, entonces que coma un tercio, beba un tercio y dejen un tercio para respirar”. (Ibn Mayah)

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)  solía romper su ayuno con unos pocos dátiles frescos o secos y un vaso de agua justo antes de empezar la oración de la puesta del sol . Este nivel permite que la persona que ayuna experimente el hambre y la sed y, por lo tanto, desarrolle empatía por aquellos que sufren hambre o sed en otras partes del mundo.

Beneficios médicos

En el nivel físico, algunos químicos en el cerebro que transmiten mensajes y crean sentimientos, llamados neurotransmisores, son afectados por el ayuno. El ayuno estimula el sistema neurotransmisor de endorfina, relacionado con la sensación de bienestar y euforia, para que produzca más endorfinas y, de hecho, nos hace “sentir” mejor. Esto es similar al efecto del ejercicio (pero sin el trabajo físico).

También, ha sido notado por parte de expertos médicos que el ayuno mejora la salud física en numerosas formas. Por ejemplo, durante el ayuno el cuerpo usa colesterol (grasa) almacenado que con frecuencia es depositado en el sistema sanguíneo, así como en otras áreas grasosas del cuerpo. Por lo tanto, esto ayuda a mantener el cuerpo firme y minimiza el peligro de ataques del corazón.


La diferencia entre el nivel ritual y el nivel físico es que una persona que hace sólo ayuno ritual puede comer grandes cantidades de comida antes de empezar el ayuno e inmediatamente después de terminarlo y, por lo tanto, no siente ninguna hambre o sed a lo largo de todo el mes. Sin embargo, como el nivel uno, si la persona que ayuna no incorpora los otros niveles de ayuno, el ayuno sólo será físicamente agotador. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)  dijo:

“Tal vez una persona que ayuna no obtendrá nada más que hambre y sed del ayuno”. (Ibn Mayah)

El nivel libidinal

El instinto y los impulsos sexuales (libido) son controlados en este nivel de ayuno. En estos tiempos cuando los medios de comunicación continuamente juegan con los deseos sexuales para promover y vender productos, la habilidad para controlar estos poderosos deseos es un punto a favor. Ayunar físicamente reduce el deseo sexual; y el hecho de que la persona que ayuna tenga que evitar cualquier cosa que la pueda estimular psicológicamente ayuda a bajar más la libido. El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

“Oh jóvenes, quien de ustedes sea capaz de casarse que lo haga, pues ello resguarda los ojos y protege las partes privadas. Aquel que no sea capaz de casarse debe ayunar, porque es un escudo”. (Sahih Al-Bujari)

Al restringirse a sí misma de actos sexuales que son permisibles, la persona que ayuna hace más fácil para sí abstenerse de actos sexuales prohibidos cuando no esté ayunando.

El nivel emocional

Ayunar en este nivel implica controlar las muchas emociones negativas que hierven en la mente y el alma humanas. Por ejemplo, entre las más destructivas está la ira. Ayunar ayudar a poner esta emoción bajo control. El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)  dijo:

“Cuando uno de ustedes está ayunando debe abstenerse de actos indecentes y la charla innecesaria; y si alguien inicia una conversación obscena o trata de establecer una discusión, él debe simplemente decirle: ‘estoy ayunando’”. (Sahih Al-Bujari)

Por lo tanto, en este nivel, las emociones negativas que desafíen a la persona que ayuna deben ser evitadas. Uno debe abstenerse de la conversación lasciva y de las discusiones acaloradas. Incluso cuando uno esté en su derecho, es mejor dejar que ese derecho se pierda y mantener intacto nuestro ayuno emocional.

De la misma forma, la emoción negativa de los celos es reducida, ya que toda persona que ayuna es reducida al denominador común de la abstinencia; nadie es superior externamente a otro en este sentido.

El nivel psicológico

Este nivel ayuda a la persona que ayuna a controlar psicológicamente los pensamientos malignos y la entrena, hasta cierto punto, para superar la tacañería y la codicia. Se reportó que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

“Dios no tiene necesidad del hambre y la sed de la persona que no se abstiene a sí misma de decir mentiras y actuar con base en ellas mientras observa el ayuno”. (Sahih Al-Bujari)

En esta era de gratificación inmediata, cuando las cosas del mundo son usadas para satisfacer las necesidades y deseos humanos casi tan pronto los sienten, la habilidad para retrasar la gratificación es una capacidad importante. Lo que está entre la gratificación inmediata y la gratificación retrasada es la paciencia. Durante el ayuno, los creyentes aprenden la paciencia y los beneficios de ella.

 


 una perspectiva psicológica, es bueno estar algo desapegado de las cosas del mundo. No hay nada malo con disfrutar de una buena y completa vida –de hecho, uno puede y debe esperar eso–. Sin embargo, es importante que las personas seamos capaces de desprendernos de las cosas materiales para que no se vuelvan la parte más importante de nuestras vidas. Ayunar le da a uno la oportunidad de superar las muchas adicciones que se han vuelto una parte importante de la vida moderna. La comida, para muchas personas, provee confort y alegría, y la habilidad para separarse uno mismo de ella les da a las personas que ayunan el beneficio psicológico de saber que ellos tienen algún grado de control sobre lo que hacen y lo que no hacen.

El nivel espiritual

Con el fin de establecer esto –el nivel más alto y más importante del ayuno, el nivel de la conciencia de Dios– el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) hizo de la renovación de la intención de ayunar un requerimiento antes de cada día de ayuno. Se reporta que él dijo:

“Quien quiera que no tenga la intención de ayunar antes del Fayer (el amanecer) no tendrá ayuno”. (Abu Dawud)

La renovación diaria de la intención ayuda a establecer un fundamento espiritual de sinceridad, esencial para que operen los efectos de la limpieza espiritual del ayuno. El ayuno sincero purifica y expía del pecado, y el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

“Quien ayune en Ramadán con fe sincera y buscando la recompensa de Dios, le serán perdonados sus pecados previos”.

También, se reportó que dijo:

“De un Ramadán hasta el siguiente está la expiación  por los pecados entre ellos”.

El ayuno sincero nos acerca a Allah y nos hace ganar una recompense especial. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)  informó que hay una puerta en el Paraíso llamada Raian, reservada para aquellos que ayunan. También dijo:

“Cuando viene Ramadán, las puertas del Paraíso son abiertas”. (Sahih Al-Bujari)

El ayuno es algo entre la persona y Dios, dado que nadie puede estar seguro si de verdad una persona está de hecho ayunando. Debido a este aspecto íntimo del ayuno, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos narró que Allah dijo:

“Cada acto de los descendientes de Adán es para ellos, excepto el ayuno. Es intencionado para Mí solamente, y Yo solamente recompensaré por él”. (Sahih Muslim)

 


Cuando se combina con los niveles previos del ayuno, este nivel transforma a una persona desde adentro. Restaura, revive y regenera la espiritualidad de la persona que ayuna, y modifica radicalmente su personalidad y su carácter. Estos son los preciosos productos de un estado elevado de conciencia de Allah.

En el primer día del mes siguiente, luego de que otra luna nueva se ha avistado, una celebración especial es realizada, llamada Eid Al-Fitr. Una cantidad de comida básica es donada a los pobres (Zakat Al-Fitr); todos se han bañado y se han puesto sus mejores ropas, preferiblemente ropas nuevas, y se hacen oraciones comunitarias temprano en la mañana, seguidas de la fiesta y la visita a familiares y amigos.

 


Hay otros días de ayuno a lo largo del año. Los musulmanes son alentados a ayunar seis días en Shawwal –el mes siguiente a Ramadán–  los lunes y los jueves, y el noveno y el décimo o el décimo y el décimo primero del Muharram –el primer mes del año–. El día décimo, llamado Ashurah, es también un día de fiesta para los judíos (Yom Kippur), y Dios ordenó a los musulmanes ayunar dos días para distinguirse de la Gente del Libro.

 


Mientras el ayuno per se es alentado, el ayuno constante, así como el monacato, el celibato o retirarse del mundo real, son condenados en el Islam. Hacer el ayuno en días de fiesta –como Eid Al-Fitr, Eid Al-Adha y la fiesta del Hayy– está estrictamente prohibido.

Se acerca nuevamente Ramadán, el año pasado ya dimos algunas recomendaciones específicamente con respecto al ayuno que se realiza durante este bendecido mes, ahora les damos otros tips que nos ayudarán inshallah (si Allah quiere) a aprovechar mejor nuestro tiempo en general durante este maravilloso mes:

Se debe establecer metas y objetivos claros, hacer una lista de lo que se quiere hacer con su tiempo y hora específica, formular un horario para los tiempos de sueño, hora de levantarse, trabajo y descanso. El no establecer metas y objetivos claros impide el aprovechamiento del tiempo.


 


Se debe determinar prioridades en cuanto a lo que se quiere hacer, qué se puede posponer y qué no; esto con el fin de que te ocupes de lo que realmente es importante. Los sabios nos enseñan que una de las formas como el demonio hace que perdamos nuestro tiempo es ocupándonos en cosas sin importancia y dejando de lado las que si son importantes en realidad.


 


Se debe determinar qué cosas son las que nos hacen perder el tiempo para dejarlas, como por ejemplo: hablar demasiado, salir y hacer visita sin necesidad, exagerar viendo televisión o usando el internet, entre otras. Es importante que tanto tú como los demás se habitúen a un horario, hasta para las visitas, si queremos visitar a alguien debemos avisarle por teléfono, e igual si alguien quiere visitarnos, esto con el fin de no interrumpir ni ser interrumpidos en nuestro programa diario.


 


Se debe hacer una estimación del tiempo real para cada cosa, porque a veces algunos tienden a medir el tiempo con un entusiasmo e idealismo excesivo, lo que provoca que a la final mucho de lo planeado no se logre. El no ser reales en la estimación del tiempo no solamente provoca su pérdida sino también frustración.


 


En algunas de las tareas planeadas se pueden mezclar una o más buenas acciones, por ejemplo: al cocinar o hacer alguna otra actividad de estudio, de trabajo o del hogar, se puede, al mismo tiempo, hacer Dhikr (recordar a Allah), escuchar lecciones islámicas o recitaciones del Corán. Lo contrario sucede con la oración, la lectura o repaso del Corán, porque para esto se necesita plena concentración.


 


De las obras de bien que debes esforzarte por realizar en este mes, tenemos: observar las oraciones al principio de su tiempo prescrito, de ser posible leer el Corán entero durante este mes, rezar At-Tarawih y la oración voluntaria de la madrugada, conocida como Tahayyud, dar limosna e invitar a desayunar a los ayunantes.


 


No dejes lo que puedes hacer en el momento para más tarde, de lo contrario te encontrarás con tantas cosas por hacer, que a la final no harás ninguna.


 

Encomiéndate a Allah y no te desanimes, busca la compañía de personas que saben aprovechar el tiempo.

Aprovechar correctamente el tiempo durante este mes nos trae mucha más recompensa que en el resto del ayuno así que no dejemos pasar por alto esta oportunidad que Allah nos da y recordemos también mantener nuestras buenas obras durante el resto del año inshallah.