Definición del Udhiyah y Sus Reglas
¿Qué quiere decir udhiyah (sacrificio)? ¿Es algo obligatorio o Sunnah?
Alabado sea Allah.
La palabra udhiyah significa animal de ganado (es decir camello, vaca, oveja o cabra) que es sacrificado durante los días de Eid al-Adha por el Eid y como un acto de adoración, con la intención de complacer a Allah.
Éste es uno de los rituales del Islam prescrito en el Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), y según el consenso de los musulmanes.
En el Corán:
1- Allah dice (interpretación del significado):
“Reza, pues, a tu Señor y sacrifica [los animales en Su nombre].”
[al-Kawzar 108:2]
2- Allah dice (interpretación del significado):
“Diles: Por cierto que mi oración, mi oblación, mi vida y mi muerte pertenecen a Allah, Señor del Universo, Quien no tiene copartícipes. Esto es lo que se me ha ordenado creer, y soy el primero [de esta nación] en someterse a Allah.”
[al-An’aam 6:162]
La palabra nusuk (traducida como oblación) significa sacrificio; ésta es la opinión de Sa’id ibn Yubayr. Y se dijo que ésto se refiere a todos los actos de adoración, incluyendo el sacrificio que es más amplio.
3- Allah dice (interpretación del significado):
“Por cierto que hemos prescripto a cada nación sus ritos. Recordad el nombre de Allah al sacrificar las reses que os proveímos. Vuestra divinidad es una sola. Someteos a Él, y albricia [¡Oh, Muhammad!] a los humildes [que obtendrán la bienaventuranza],”
[al-Hajj 22:34]
En la Sunnah:
1- Se narró en Sahih al-Bujari (5558) y Saheeh Muslim (1966) que Anas ibn Maalik (que Allah esté complacido con él) dijo: “El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) sacrificó a dos carneros blancos con manchas negras. Él los sacrificó con su propia mano, dijo ‘Allaahu akbar’ y colocó sus rodilla sobre sus pescuezos”.
2- Se narró que ‘Abd-Allaah ibn ‘Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: “El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) permaneció en Medina por diez años, ofreciendo un sacrificio (cada año durante el Eid)”. Narrado por Ahmad, 4935; al-Tirmidhi, 1507; clasificado como hasan por al-Albaani en Mishkaat al-Masaabih, 1475.
3- Se narró de ‘Uqbah ibn ‘Aamir (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) compartió sus animales para el sacrificio con sus compañeros, y ‘Uqbah obtuvo una oveja de seis meses de vida. Él dijo: “Oh, Mensajero de Allah, tengo una oveja de seis meses de vida”. Él dijo: “Ofrécela como sacrificio”. Narrado por al-Bujari, 5547.
4- Se narró de al-Baraa’ ibn ‘Aazib (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Aquel que ofrezca un sacrificio después de la oración (del Eid) ha completado los rituales (del Eid) y ha seguido el camino de los musulmanes”. Narrado por al-Bujari, 5545.
El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) ofreció sacrificios, como lo hicieron sus compañeros (que Allah esté complacido con ellos). Y él dijo que el sacrificio es el camino de los musulmanes.
De aquí que los musulmanes acuerdan unánimemente con que ésto está prescrito en el Islam, como fue narrado por más de un experto.
Pero ellos difieren al opinar si ésto es Sunnah mu’akkadah (una Sunnah confirmada) o si es obligatorio y no está permitido omitirla.
La mayoría de los expertos opinan que es Sunnah mu’akkadah. Ésta es la opinión de al-Shaafi’i, Maalik y Ahmad según la opinión más correcta.
Otros opinaban que era obligatorio. Ésta es la opinión de Abu Hanifah y una de las opiniones narradas de Ahmad. Ésta también fue la opinión favorecida por Ibn Taymiyah que dijo: “Ésta es una de las opiniones narradas en el madhab de Maalik, o parece ser la opinión de Maalik”.
Extraído de Risaalat Ahkaam al-Udhiyah wa’l-Dhakaah de Ibn ‘Uzaymin (que Allah tenga piedad de él).
El Sheik Muhammad ibn ‘Uzaymin (que Allah tenga piedad de él) dijo: “El udhiyah es Sunnah mu’akkadah para el que puede hacerlo, entonces una persona debe ofrecer el sacrificio en su nombre y en nombre de los miembros de su familia”.
Fataawa Ibn ‘Uzaymin, 2/661.
Las Fórmulas Sufis y las Innovaciones
En la sección “innovaciones” de su sitio web, usted dice que es una innovación recitar 100 veces tal cosa, como capítulos del Corán esperando una recompensa. Después de considerar un libro sufi escrito por Hákim Mu’ín ad-Dín Chishti llamado “Curación Sufi”, vi que justifica utilizar tales fórmulas diciendo que éstas y otras cosas les han sido inspiradas por Allah a través de sueños, a ciertos musulmanes que son muy cercanos a Allah. ¿Esto forma parte de la shari’ah? ¿Cómo podemos saber que ellos están siendo veraces? ¿Es aceptable esto en el Islam?
Alabado sea Allah.
1. Allah describió a Sus “amigos cercanos” (awliyá') como aquellos que tienen dos características: la fe (imán), y la piedad o temor de Dios (taqwa). Allah dijo (traducción del significado):
“Por cierto que los creyentes sinceros no temerán ni se entristecerán [el Día del juicio]. Éstos creyeron y fueron piadosos” (Yunus 10:62 -63).
2. Los verdaderamente cercanos a Dios, no irían contra el Mensaje que Su Profeta trajo (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos advirtió contra los inventos en la religión, porque Allah ha perfeccionado Su religión y completado Su favor sobre Sus servidores. Allah dijo (traducción del significado):
“Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros y he dispuesto que el Islam sea vuestra religión” (al-Má'idah 5:3).
El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien invente algo en este, nuestro asunto (el Islam) le será rechazado”.
3. Por lo tanto, uno puede distinguir entre el íntimo de Allah (wali) y el íntimo de Shaitán, observando el carácter de la persona, su comportamiento y su compromiso religioso. ¿Reza regularmente en comunidad en la mezquita, por ejemplo? ¿Evita hacer uso ilegal de la propiedad ajena? ¿Evita ir en contra del Islam, agregando o suprimiendo algo en su práctica de la religión? Etc….
4. No es permisible para un musulmán innovar en ninguna oración que recuerde a Dios, para recitarla regularmente o enseñar a los demás que así lo hagan, tal como las colecciones de súplicas conocidas como wird o awrád, ma’zuurát o du’á. Las oraciones que fueron reportadas en la Tradición Profética auténtica son suficientes para esto, caso contrario el musulmán es un innovador o alguien que convoca a los demás a seguir inventos. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien invente algo en este, nuestro asunto (el Islam) le será rechazado”.
Ibn Ráyab al-Hánbali (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
“Este hadiz representa uno de los principios más importantes de la religión musulmana. Es como una regla con la cual las apariencias y los actos visibles pueden medirse, tal como el hadiz “Las acciones valen según su intención” es la regla con la cual las motivaciones interiores detrás de las acciones pueden medirse. Tal como cada acto que no está realizado por la causa de Allah no traerá ninguna recompensa para quien lo realiza, así también cada acto que no está de acuerdo con la manera enseñada por Allah y Su Mensajero será rechazado y cargado sobre las espaldas de quien lo realice. Quien invente cosas nuevas en la religión y haga cosas para las cuales Allah y Su Mensajero no han concedido autorización ni permiso, no es parte de esta religión en absoluto”. (Yami’ al-‘Ulúm wal Hikám, 1/180).
An-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
“Este hadiz es uno de los principios básicos más importantes del Islam, es uno de los dichos más concisos y cabales del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Claramente afirma que las innovaciones y las invenciones en la religión serán rechazadas. El segundo reporte agrega otra idea, que es que algunos de quienes sigan innovaciones de otros pueden tomar una actitud terca cuando son confrontados con las evidencias del primer reporte, que dice “Quien invente algo…”. Ellos pueden decir, “Yo no estoy inventando nada”. Pero a quien diga esto se le puede confrontar con la evidencia del segundo reporte, que dice “Quien realice un acto que no esté de acuerdo…”. Esto claramente muestra que todas las innovaciones serán rechazadas, ya sea que quien la realice esté innovando o esté siguiendo las innovaciones de alguien más… Este hadiz debe ser aprendido y memorizado para denunciar las malas acciones y esparcirlo como evidencia para que todo musulmán pueda usarlo”.
5. El Shéij al-Islam Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
“No hay duda de que las súplicas y las oraciones para recordar a Dios están entre los mejores actos de culto y el culto es uno de los asuntos en los que no hay espacio para las opiniones personales, sino que debemos seguir lo que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) hizo y enseñó, no nuestros deseos y antojos, ni innovaciones. Las súplicas y oraciones del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) son lo mejor que uno pueda encontrar. Quien siga esto estará sano y seguro, y los beneficios y resultados positivos que obtendrá están más allá de toda descripción. Cualquier otra súplica u oración puede ser haram (prohibida) o makruh (detestable, desaconsejable); pueden involucrar creencias paganas aún cuando la mayoría de la gente no lo note, y los detalles de esto sería muy largos de explicar aquí.
Nadie tiene el derecho de enseñar a la gente ninguna clase de súplica u oración aparte de las que son mencionadas en la Tradición Profética auténtica, o convertirlas en una forma de acto de culto que se espera que la gente cumpla regularmente como si fuera obligatorio, tal como se realizan las cinco oraciones diarias.
Esto es una innovación en la religión para la cual Allah no ha concedido ningún permiso… Sobre adoptar una colección de súplicas (wird) o de oraciones para recitar regularmente que no estén prescriptas en la shari’ah, es algo que no está permitido. Las súplicas y oraciones prescriptas por la shari’ah son lo mejor que uno pudiera encontrar, y nadie las ignora abandonándolas por cosas inventadas, excepto los ignorantes, los negligentes y los malhechores”. (Maymu’ al-Fatáwa 22/510-511).
Contrato De Matrimonio Sin Testigos Debe Repetirse
Están casadas dos personas si ambos dicen "Aceptamos mutuamente como marido y mujer, delante de Alá como testigo", sin otros testigos presentes, y más tarde con una celebración, diciéndole a todo el mundo que están casados?
Alabado sea Dios
El Profeta (la paz y bendiciones de Allaah sean con él) dijo: "No hay matrimonio sin un wali (tutor) y dos testigos." (Es un hadiz sahih, Irwa 'al-Ghalil, no. 1858).
El Imam al-Tirmidhi, que Alá tenga misericordia de él, dijo: "La opinión correcta es que narra de Ibn 'Abbas, que dijo que no hay matrimonio sin pruebas claras… De conformidad con ello, los eruditos entre los Compañeros del Profeta (la paz y bendiciones de Allaah sean con Él) y los Taabi'in y otros que les siguieron dice que no hay matrimonio sin testigos. (Yaami 'al-Tirmidhi, 4 / 235).
Si la pareja mencionada en la pregunta no siguió las indicaciones anteriores, deberá realizar otra vez el matrimonio, esta vez con un tutor y dos testigos.
Clases de Discursos de los que Debemos Abstenernos
Alabado sea Allah
El musulmán debe tener control sobre sus palabras y actos, y no hablar a menos que diga algo bueno.
Al-Bujari (6018) y Muslim (47) narraron de Abu Hurairah que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien crea en Dios y en el Último Día, que hable bien o se calle”.
An-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Si alguien quiere hablar, y si lo que quiere decir es bueno y tiene confianza en que será recompensado por ello, ya sea si es obligatorio y encomiable, que hable, pero si no le parece que será bueno ni que será recompensado por eso, entonces que se abstenga de hablar, ya sea que piense en algo prohibido, desaconsejable o permisible. Basándonos en esto, es recomendable abstenerse de decir cosas permisibles y se nos ha encomendado hacerlo, si van a conducirnos a otras que son prohibidas o desaconsejables, lo cual sucede en muchos casos. Allah dijo (traducción del significado):
“No pronuncia palabra alguna sin que a su lado esté presente un Ángel observador que la registre” (Qaf 50:18).
El Imam ash-Sháfi’i entendió este reporte como que si una persona dice algo, debe pensar acerca de ello: si le parece que no hará ningún daño, entonces que hable; pero si piensa que causará algún daño y piensa que eso es lo más probable, entonces que se abstenga de hablar”.
El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos ordenó controlar nuestras lenguas en más de un reporte, tal como el narrado por at-Tirmidhi (2406) de ‘Uqbah ibn ‘Aamir, quien dijo: “Le dije “Oh, Mensajero de Allah, ¿cuál es la salvación?”, y me dijo “Controla tu lengua, mantén tu casa, y llora por tus pecados”. Clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih at-Targhíb, 3331.
At-Tirmidhi (2616) también narro que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le dijo a Mu’ádh, después de enseñarle algunas leyes del Islam: “¿Quieres que te diga cuál es la fundación de todo esto?”. Yo (Mu’ádh) dije: “Por supuesto, Profeta de Dios”. Tomó su lengua y dijo: “controla esto”. Le dije: “Oh, Profeta, ¿seré considerado responsable por lo que diga con ella?”. Y dijo “¡Que tu madre sea privada de ti, Oh, Mu’ádh! ¿La gente será arrojada en el Infierno sobre sus rostros o sus narices, por algo más que lo que hayan cosechado sus lenguas?”.
Clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih at-Tirmidhi, 2110.
El reporte encomienda abstenernos de consentirnos en cosas específicas, porque eso es algo que no es de beneficio para la persona, y ciertamente puede causar mucho daño en sus asuntos mundanos y espirituales.
Se narró de Ibn Mas’ud que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Si mis compañeros son mencionados, entonces mantente en silencio; si las estrellas son mencionadas, entonces mantente en silencio; y si el decreto divino es mencionado, entonces mantente en silencio”. Narrado por at-Tabarani en al-Kabir, 2/96. Clasificado como auténtico por el shéij al-Albani en as-Sílsilah as-Sahiha, 34.
Este reporte indica que no es permisible para una persona hablar mal de los compañeros del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y que uno debe guardar silencio sobre las disputas que ocurrieron entre ellos, porque hablar mal de ellos o criticarlos implica que uno está rechazando lo que Dios dijo sobre ellos en el Corán, donde Allah dijo (traducción del significado):
“Allah se complace con los primeros que aceptaron el Islam y emigraron [a Medina], con aquellos que les socorrieron, y con todos los que sigan su ejemplo [en la fe y las buenas obras]. Éstos también se complacen con Allah, y Él les ha reservado jardines por donde corren los ríos donde morarán eternamente. Éste es el triunfo grandioso” (at-Tawbah 9:100).
Y Allah también dijo (traducción del significado):
“Muhammad es el Mensajero de Allah. Quienes están con él son severos con los incrédulos, pero misericordiosos entre ellos. Los verás [¡Oh, Muhammad! rezando] inclinados y prosternados, procurando la misericordia de Allah y Su complacencia. En sus rostros están marcadas las huellas de la prosternación” (al-Fáth 48:29).
Así es como Dios los ha descripto en Su libro, entonces no hay duda que fueron de carácter justo, que son lo mejor y lo más grande de la humanidad. Entonces, nadie los odia sino los hipócritas, y nadie los ama sino los creyentes.
El Shéij al-Islam Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
“Uno de los principios básicos de la Gente de la Comunidad y la Tradición Profética (ahl as-Sunnah wal Yáma’ah) es que no pensamos ni decimos nada sobre criticar a los compañeros del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), como Dios los ha descripto en el verso en que Él dice (traducción del significado):
“¡Señor Nuestro! Perdónanos y perdona a nuestros hermanos que nos han precedido en la Fe, y no permitas que tengamos nada en contra de aquellos que han creído. ¡Señor Nuestro! Tú estás ciertamente lleno de benevolencia, eres El Misericordiosísimo” (al-Háshr 69:10).
Y ellos obedecieron la orden del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “No maldigan a mis compañeros, porque por Aquél en Cuya mano está mi alma, si uno de ustedes fuera a gastar el equivalente al Monte Uhud en oro (por la causa de Dios), no alcanzaría el estatus de uno de ellos, ni aún la mitad”. (Consensuado por los sabios del hadiz)”.
Maymu' al-Fatáwa, 3/152.
Abu Zar’ah (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
“Si ves a un hombre criticando a uno de los compañeros del Profeta, entonces sabe que es un hereje, porque el Corán es verdadero, lo que trajo es verdadero, y nadie nos trajo todo eso sino los compañeros del Profeta (que Allah esté complacido con ellos). Entonces, quien los critica significa en efecto que está diciendo que el Corán y la Tradición Profética son falsos, entonces es más apropiado que él deba ser criticado y catalogado como un hereje desviado”.
As-Sawá’iq al-Muhriqah ‘ala Ahl ar-Ráfd wad Dalal waz Zandaqah, 2/608.
Con respecto a la segunda parte del reporte, que encomienda abstenerse de hablar acerca de las estrellas, a lo que se refiere, y Dios sabe más, es a buscar la guía de las estrellas sobre asuntos de lo oculto, como la gente de la Época de la Ignorancia preislámica solía hacer por medio de la astrología, tal como usar el movimiento de los cuerpos celestes para predecir cuándo ocurrirían ciertamente los eventos terrestres, tal como la aparición de los vientos, la lluvia, el cambio de los precios, y otros asuntos que ellos decían conocer por el movimiento de los astros. Solían decir que quien se casara bajo tal y tal estrella, le sucedería tal y tal cosa, que quien viajara bajo tal y tal estrella le pasaría tal cosa, o quien naciera bajo cierta estrella tendría buena o mala suerte, etc.
Ver Kitab at-Tawhid, por el Shéij Sálih al-Fawzán, Capítulo (Bab) Id’á' ‘Ilm al-Ghaib min Qirá’at al-Káff wal Finyán wa Ghairihima. Ver también Fatáwa al-‘Aquidah, 2/185, 186, 187 y 190, por el Shéij Ibn ‘Uzaimín, donde hace algunos comentarios útiles.
Con respecto a la tercera parte del reporte, la que se refiere a abstenerse de hablar sobre el decreto divino (al-qádar), Abu Ya’far at-Tahháwi (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
“El decreto divino es un secreto conocido sólo por Allah, oculto para Su creación. Ningún ángel cercano a Él ni ningún Profeta que Él haya enviado conocía eso. Perseguir tales asuntos sólo conduce al extravío y a la privación de la misericordia de Dios, también conduce a la injusticia, por lo tanto hay que cuidarse de enredarse en debatir estos asuntos, pensando y preguntándose sobre eso. Dios ha conservado el conocimiento de Su decreto fuera del alcance de Sus criaturas, y les ha prohibido perseguir tales asuntos, como Allah dijo (traducción del significado):
“Él no es interrogado por lo que hace” (al-Anbiá' 21:23).
Por lo tanto, quien cuestione lo que Allah hace ha rechazado las reglas del Libro, y quien rechace las reglas del Libro es un incrédulo”.
Shárh al-‘Aqidah at-Tahhawíyah, p. 276.
Así el musulmán debe someterse a Dios en todos Sus asuntos, saber que lo que le suceda nunca podría haberlo evitado, y que lo que no le suceda, nunca podría haberlo hecho suceder. Hay mucho para decir acerca de este tópico. Que Dios bendiga a los creyentes en la voluntad de Dios sin consentirse discusiones fútiles acerca del asunto.
¡No Mates Tu Tiempo!
Tanto el Corán como la Sunnah enfatizan la importancia del tiempo en la vida del musulmán. En el principio de muchas suras del Corán, vemos que Al-lah Jura por el tiempo o momentos en el tiempo; por ejemplo, Al-lah Dice (lo que se interpreta en español):
● {Juro por la aurora, por las diez noches}. [Corán 89:1-2].
● {Juro por la noche cuando cubre [con su oscuridad]}. [Corán 92:1].
● {Juro por la mañana}. [Corán 93:1].
● {Juro por el transcurso del tiempo}. [Corán 103:1].
Cuando Al-lah Jura por algo de Su creación, Dirige nuestra atención hacia el beneficio que en él hay. El Profeta Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, enfatizó el valor del tiempo en muchas de sus enseñanzas. Por ejemplo, Mu‘adh ibn Yabal, que Al-lah esté complacido con él, relató que le Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo:
“El siervo no seguirá adelante el Día del Juicio Final hasta que sea preguntado por cuatro cosas: acerca de su edad y cómo gastó su tiempo, acerca de su juventud y cómo la usó, acerca de su riqueza y cómo la adquirió y gastó, y acerca de su conocimiento y qué hizo con él”.
La juventud es considerada la etapa cumbre de la vida humana, porque la gente joven tiene la capacidad y energía de realizar muchas buenas acciones; pero cuado nos hacemos viejos, ya no se puede hacer mucho. Estas son las etapas del desarrollo como se mencionan en el Corán; por ejemplo, en la Surah ‘Los Bizantinos’ Al-lah Dice (lo que se interpreta en español): {Al-lah Es Quien os Crea débiles, luego os Fortalece y finalmente os Debilita nuevamente envejeciéndoos.} [Corán 30:54].
Si no usamos nuestro tiempo efectivamente para algo bueno, entonces definitivamente lo usaremos para algo malo, lo cual destruirá nuestra recompensa y nuestra vida. Por ejemplo, si usted no hace Dhikr (mencionar a Al-lah y alabarlo), entonces estará diciendo algo más, quizás estará hablando mal de alguien o quizás hablando de sus hijos, de su trabajo, sus vecinos, sus amigos o sus enemigos. Lo importante debe ser usar el tiempo para algo bueno, hacer buenas obras y decir cosas buenas.
Intentemos hacer una breve revisión al final de cada día acerca de lo que hicimos durante ese día. Pregúntese a sí mismo: ¿Qué hice hoyí ¿Qué hice de malo hoyí Reflexione acerca de las cosas malas que hizo o dijo, y tome la determinación sincera de no volver a repetir esa clase de cosas. Respecto a las cosas buenas, tome la determinación de hacerlas de nuevo, hacerlas más a menudo y de una mejor manera.
Nuestras vidas serán juzgadas de acuerdo a lo que hicimos, no de acuerdo a cuántos años vivimos. Sabemos que la vida es muy corta y que al final viene la muerte. No sabemos cuándo vamos a morir, por eso debemos asegurarnos de hacer muchas buenas obras, antes de que pasemos a la otra vida y ya no podamos regresar y arrepentirnos por las cosas malas que hicimos, o hacer más buenas acciones. El tiempo pasa muy rápido, tal y como Al-lah Dice (lo que se interpreta en español):
● {El día que suceda, les parecerá haber permanecido [en la vida mundanal] sólo una tarde o una mañana} [Corán 79:46].
● {El día que les congregue, les parecerá no haber permanecido [en el mundo] más que una hora}[Corán 10:45].
El tiempo es muy precioso, y si pasa ya no regresa. Si el día de ayer pasó sin haber realizado ninguna buena obra, entonces ese día se perdió sin haber obtenido de él ningún beneficio. Por ejemplo, si usted tuviera que viajar de una ciudad a otra, y el avión en el que se suponía que viajaría partió antes de que usted llegara al aeropuerto, ¿pensaría usted que ese avión va a regresar a recogerloí O si fuera a viajar en tren y lo pierde, ¿pensaría que el tren va a dar reversa para regresar a recogerloí
Cuando le llegue el tiempo de morir a una persona, desea tener un poco más de tiempo para hacer buenas acciones, como Al-lah Dice (lo que se interpreta en español): {Ellos clamarán allí: ¡Señor nuestro! Sácanos [del tormento] para que obremos rectamente, y no como lo hicimos. Pero ¿acaso no os hicimos vivir largamente, donde podrías haberlo hecho, y el Mensajero se os presentó [y lo negasteis]í Sufrid pues, el castigo. No habrá defensor para los inicuos}. [Corán 35:37].
Decimos que estamos muy ocupados con nuestro trabajo y nuestros hijos, pero Al-lah nos Advierte acerca de esto Diciendo (lo que se interpreta en español): {¡Oh, creyentes! Que vuestros bienes y vuestros hijos no os distraigan del recuerdo de Al-lah. Y sabed que quienes ésta sea su situación serán los perdedores. Y dad en caridad parte de lo que os hemos proveído antes de que la muerte sobrevenga a alguno de vosotros, y entonces diga: ¡Oh, Señor mío! Concédeme un poco más de tiempo para poder hacer caridades y así contarme entre los justos. Pero Al-lah no Concederá otro plazo a ningún alma cuando le llegue su término prefijado, y Al-lah Está bien informado de cuánto hacéis} [Corán 63:9-11].
Muchas personas antes que nosotros usaron su tiempo efectivamente realizando buenas obras, enseñando, haciendo algo para el beneficio de los musulmanes, sus familias y sus parientes, o aconsejando a otros el bien, o llamando a otros a volverse a Al-lah y al Islam, etc. Ellos consideraron cada día que pasó sin haberlo usado efectivamente por la causa de Al-lah, como haber negado Sus favores (de Al-lah).
Hoy en día, tenemos aquellos que “matan el tiempo”. Esta gente se reúne para hablar de cosas que no están relacionadas con el Islam ni con los asuntos de los musulmanes, juegan o hablan de otros. Esta gente no está matando el tiempo, sino que está cometiendo un suicidio lento, porque está matando su propio tiempo, y éste (su tiempo) es su vida. Por lo tanto se está matando lentamente y después que muera, ¿qué buenas acciones habrá hechoí
El Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “Existen dos favores de entre las dádivas de Al-lah, y en ellos mucha gente se engaña: la salud y el tiempo libre”.
La gente subestima el valor de estos dos favores, y por eso ellos se engañan. Es como si una persona que tiene una casa que quiere vender. Alguien viene y le ofrece 50000 dólares. Él no está seguro de si éste sea su valor, entonces duda. Finalmente, acepta ese precio y la vende. Más tarde él descubre que su casa valía un millón de dólares. Imagine cuán engañado se siente; imagine cómo se siente al pensar que sabiendo esto de antemano, habría podido obtener más por su casa.
Es lo mismo con nuestro tiempo. Subestimamos su gran valor, y luego, cuando se va, sentimos que hemos sido engañados porque no conseguimos todo lo que pudimos haber conseguido. Pero, así como aquél que vendió su casa por debajo de su valor ya no puede recuperarla y venderla por su valor real, nosotros ya no podemos volver atrás y hacer más con el tiempo que ya se ha ido. Al final de nuestras vidas, no podremos regresar y vivir la vida una vez más, y no tendremos más tiempo para hacer buenas obras, para tratar de hacer algo con el tiempo que desperdiciamos.
Por eso debemos organizar nuestro tiempo sabiamente, siendo muy cuidadosos respecto al uso que le damos. Debemos tratar el tiempo que tenemos para hacer buenas obras, como un recurso precioso, cuidando de no desperdiciarlo o malgastarlo.
¿Cómo Se Aparta Uno de la Religión?
Pregunta:
Que Allah sea benévolo con usted, (el que pregunta) dice: La declaración del autor (Muhammad bin Abdil-Wahhab) es ambigua para nosotros ( sobre los anuladores del Islam son *)…. (( Alejarse completamente de la religión de Allah, sin aprenderla ni ponerla en práctica))
¿Incluye a la gente común de hoy que no entiende el conocimiento legislativo y no tiene ningún deseo en él (de aprenderlo), sin embargo ellos han estudiado el Tauhid desde una edad temprana y han actuado acorde a él?
Respuesta:
Ellos no están incluidos, porque ellos no son capaces de aprender o son perezosos en cuanto a aprender. Ellos son musulmanes, son creyentes y adoran a Allah. No son como los que se apartan de la religión.
El individuo que se aleja de la religión es el que no tiene deseo en (aprender) el conocimiento (legislativo) y no tiene deseo en (practicar) la religión. Este es el que se aparta.
Aquellos Cuya Entrada En Tu Casa Está Permitida En La Ausencia De Tu Esposo
-El Comité Permanente De Sabios-
Pregunta:
¿Está permitido para la esposa permitir la entrada de personas en la casa de su esposo mientras éste está ausente?
Respuesta:
Esto no está permitido excepto si ellos son Mahaarim de ella (de la gente que ella no puede desposar) tales como su padre, o el padre de su marido, o su hermana, o su hijo, o el hijo de su hermana o su tio paterno o materno o personas semejantes a ellos.
Y a Allah pertenece todo éxito, y que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad (salla Allaahu alaihi wa sallam), su familia y sus compañeros.
¿Sabía usted ...?
Curiosos Hechos Islámicos
¿Sabía usted que la leche de la vaca tiene una cura para cada enfermedad?
¡Sí, es verdadero! En la autoridade de 'Abdullaah ibn Mas'ud (que Allaah esté complacido con él), el Profeta (sallallaahu 'alayhe wa sallam) dijo:
'¡Bebed leche de vaca! Ya que verdaderamente ésta (la vaca) come de todas clase de vegetación, y ésta (la leche) es una cura para cada enfermedad.'[1]
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¿Sabía usted que se relató que uno de los Compañeros había vivido 250 años?
¡Es verdadero! Se ha relatado que Salmaan Al-Faarisi (que Allaah esté complacido con él) vivió 250 años. Algunos reportes hasta dicen 350 años. [2] Sin Embargo, este parece con poca probabilidad debido a la declaración del Profeta (sallallaahu 'alayhe wa sallam):
'El tiempo de vida (de los miembros) de mi ummah están entre los 60 y 70 (años). Pocos viven más allá de esto.' [3]
Varios eruditos rechazaron los reportes sobre que Salmaan al-Faarisi viviera 250 años, como Ad-Dahabi, ya que no hay ninguna cadena de conexión a alguno de ellos. Él sugirió que Salmaan probablemente no viviera pasados los setenta años [2], y Allaah sabe mejor.
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¿Sabía usted que hay una especie de kufr (incredulidad) que es obligatoria para cada Musulmán?
Sí, hay. De hecho, uno no puede ser un Musulmán sin cometer este acto de incredulidad. Esta es la incredulidad a la cual Allaah se refiere en el Verso [4]:
(Quien no cree en los taguts y cree en Allah, ese tal se ase del asidero más firme, de un asidero irrompible. Allah todo lo oye, todo lo sabe.)
Esta es una condición para la aceptación del Islaam de una persona que él no crea en todo lo que es adorado además de Allaah, como el creer en Allaah junto con otras deidades no hace que una persona entre al Islaam. Este es la esencia del testimonio de la fe de un Musulmán : Laa ilaaha ill-Allaah, significado: "No hay nada digno de adoración excepto Allaah."
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¿Sabía usted que hay Musulmanes que claman tener el mismo nivel de fe que los ángeles y profetas?
Sí, los hay. Ellos son un grupo de innovadores llamados los Murji'ah. Los Murji'ah afirman que el imaan (fe) es un nivel, ésta no aumenta o disminuye. Basados en esto, ellos afirman que una persona tiene imaan o no; luego quienquiera que la tenga, ¡él tiene la misma cantidad de imaan que los ángeles y los profetas!
Por supuesto, las creencia de los Murji'ah son rechazadas por muchos Versos en el Qur'aan y narraciones del Mensajero que demuestran que el Imaan tiene niveles y cambia debido la obediencia o desobediencia de una persona. Por ejemplo, Allaah dice [5]:
(Los creyentes son aquéllos que cuando se recuerda a Allah, se les estremece el corazón y que cuando se les recitan Sus signos les aumenta la creencia y en Su Señor se confían.)
Entonces el Qur'aan demuestra claramente que el Imaan aumenta. ¿En cuanto a la disminución del Imaan, Sufyaan ibn 'Uyaynah fue preguntado, "¿Aumenta y disminuye el Imaan?"
Él contestó, "¿No lees en el Qur'aan: (Entonces su Imaan fue aumentado) en tantos sitios?"
Entonces fue dicho, "¿Pero este disminuye?"
Él contestó, "¡Nada aumenta salvo que esto también se disminuya!" [6]
¡Esto muestra cuán ridículo es creer que el Imaan no aumenta o disminuye, lo cual implica que el borracho,fornicador Musulmán tiene el mismo nivel de Imaan que los Musulmanes piadosos, los Profetas, y hasta los Ángeles!
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¿Sabía usted que el color favorito del Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) era el verde?
¡Sí, es verdadero! Anas ibn Maalik (que Allaah esté complacido con él) dijo, "El color más querido para el Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) era el VERDE." [7]
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¿Sabía usted que Imaam Nasaa'i le fue prohibido asistir a algunos círculos de estudio?
¡Es verdadero! An- Nasaa'i fue para estudiar bajo al-Haarith ibn Miskin en Egipto, pero al-Haarith le excluyó y a muchos otros de asistir. Muhammad Aadam al-Ityubi dijo, "La razón era que al-Haarith se había convertido en juez en Egipto y allí había existido un poco de animosidad entre dos de ellos." [8]
Ad-Dhahabi mencionó que al-Haarith tenía miedo de que an-Nasaa'i pudiera haber sido un espía del goberbante, entonces él le impidió asistir. [9]
Además, al-Haarith había puesto en práctica varios cambios drásticos cuando él tomó la posición, él quitó muchos mu'ad-dins y hasta excluyó a los seguidores de la ash-Shaafi'i y Abu Hanifah. (Nasaa'i era un Shaafi'i.) [10]
Sin embargo, an-Nasaa'i, que Allaah tenga misericordia de él, ejemplificó gran carácter y paciencia sentándose fuera de la puerta del masjid y escuchando la clase de todos modos. Él escribió muchas narraciones de al-Haarith e incluyó cientos de ellas en sus libros. Qué excelente implementación de la declaración del Profeta (sallallaahu 'alayhe wa sallam):
"Ningún siervo se humilla por Allaah, sin que Allaah lo eleve." [11]
Además, su modo de aprender las narraciones de al-Haarith ocultándose apoya la permisibilidad de narrar de alguien sin su conocimiento o permiso, ya que los eruditos del hadith han aceptado esta clase de narración de él y otros. [12]
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Alguien podría decir - ¿Cómo puede haber cientos de miles de narraciones del Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam)? La respuesta es desde varios ángulos:
-1- Estos números son muy posibles ya que los Compañeros solían concentrarse en y conversar sobre todo lo que el Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) hizo, dijo, y aprobó. Ellos también describían su carácter y características físicas. El shaykh explicó que ellos podían hablar de lo que él hacía desde el minuto que se despertaba hasta que él se iba a dormir, donde él fue, como andaba, lo que él comía y bebía, como él rezó, lo que dijo a quien, etc. Ellos relataron todo lo que ellos vieron de él. [15]
-2- Estos números incluyen narraciones que vienen por vía de cadenas diferentes. Un hadith puede tener docenas de cadenas diferentes, y cada uno es memorizado y considerado un hadith. Ad-Dahabi dijo sobre las 1,000,000 de narraciones de Yahyaa ibn Ma'in, "Él quiso decir con repetición (un hadith con cadenas diferentes y expresiones). No véis que él (Yahyaa) dijo: 'Si no hubiéramos escrito el hadith 50 veces no lo habríamos sabido.'" [16]
-3- Estos números también incluyen varias declaraciones y acciones de los Compañeros (mawqufaat) y sus estudiantes (maqtu'aat). [17]
También puede preguntarse - ¿Es realmente posible para una persona el memorizar cientos de miles de narraciones? La respuesta está en el entendimiento de los primeros eruditos de la memorización de palabra (hifth). Algunos de ellos entendieron que esto significa la memorización textual, mientras los otros entendieron que esto incluye a un hombre que sabe exactamente donde la narración es encontrada en su libro, o que él sabe de la narración de un modo general. [15]
Respecto a la Carne de Ahl-ul-Kitab en Occidente
Sheikh ‘Abdullah bin ‘Abdir-Rahim al-Bukhari
Pregunta:
Acerca del asunto de la carne aquí (en Francia): lo extendido aquí entre los musulmanes era buscar la carne Halal (permitida). Luego, ellos (algunos du’aat en Francia) encontraron algunas fatawa (veredictos religiosos) de Sheikh ibn Baaz y Sheikh al-’Uzaymín, que Allah tenga misericordia de todos ellos, donde ellos dijeron que la persona no debería buscar, sino que el fallo original es que son Ahl-ul-Kitaab (Gente del Libro, es decir, judíos y cristianos) y que su carne es permitida.
Así que ellos usan estas fatawa y lo dicen a la gente en durus (lecciones) generales ante los laicos, y esto conduce a los problemas entre la gente, ya que ellos estaban convencidos de que la carne (de los incrédulos) no es Halal en absoluto en Francia. De modo que ellos (aquellos du'aat) literalmente les dijeron: «Id a los restaurantes franceses y comed en ellos».
Sheikh ‘Abdullaah al-Bukhari: -¡¿(Lo dijeron ellos) sin restricción, así tal cual?!
El que pregunta:
-¡Sin restricción! Ellos incluso les dijeron el nombre (de los restaurantes). Algunos de ellos dijeron ... ¿Conoce usted McDonalds?
Sheikh ‘Abdullah al-Bukhari: -Sí, lo conozco.
El que pregunta: -Ellos dijeron así: «Id a McDonalds y comed en él ». Sin restricción ni nada…
Sheikh ‘Abdullah al-Bukhari:
«Busco refugio en Allah contra la traición. ¡Esto es traición! La gente está firme en el mandato de Allah buscando lo Halal, ¡¿por qué los alejáis (de esto)?! Esto es falta de fiqh (entendimiento) e imprudencia en el entendimiento – buscamos refugio en Allah. La gente ahora busca lo Halal, lejos de shubhah (duda), y tú llegas y debilitas su determinación diciendo que no deberían buscar lo halal e ir a (más). De modo que les hiciste abandonar ayudar a la verdad y adherirse a ella.
La segunda cosa: la carne sacrificada de Ahl-ul-Kitaab está permitida. Comerla está permitido, ¡no es waajib (obligatorio)!
La tercera cosa, que Allah te bendiga: esto es cuando es conocido que él es de Ahl-ul-Kitab. No cuando los ateos, budistas, majus (adoradores del fuego), etc. están mezclados con ellos (con Ahl-ul-Kitab). ¿Eres capaz de determinar que el dueño de esta tienda es de Ahl-ul-Kitab? ¡No eres capaz! El hecho de que él esté en Francia no significa (que él sea de Ahl-ul-Kitab). ¿De acuerdo? Que Allah te bendiga.
Así que ¡es obligatorio ser cauteloso! ¡La prudencia es obligatoria aquí! Cuando sé que alguien es de Ahl-ul-Kitab y no sé como él sacrificó, no hay problema en comer su carne. Si alguien me pregunta: “Pero ¿y si yo sé que él es de Ahl-ul-Kitaab y éste no sacrificó acorde a la Shari’ah (Legislación Islámica)?”
Entonces no es permisible, ya que él no lo sacrificó en primer lugar, esto está claro. Si fue claramente electrocutada, entonces no está permitido comerla. Esto es si fuera un musulmán quien lo hizo, aquí en Makkah y al-Madina. Cuando es sabido que alguien no sacrificó acorde a la Sharí’ah, entonces no está permitido comer su carne, incluso si él es musulmán, o de Ahl-ul-Kitaab.
¡E incluso si esto fuera cerca de al-Haram al-Makki (el Santuario de Meca)! ¿Por qué investigar cosas como esta, mientras la gente- y toda alabanza es para Allah- quiere buscar su religión y lo que los hace firmes? Éste viene y debilita su determinación (diciendo): "Id y comed de este y aquel lugar.” ¡Se teme que él tenga alguna porción (N.T.C. ganancia) en este lugar (y por tanto invita a la gente a éste)! Rogamos a Allah que nos proteja ».
El Ramadán Termina... ¿Qué pasa ahora?
El final de Ramadán marca el comienzo de una de las dos mayores celebraciones en el calendario islámico. Un día de festividades llamado Id ul Fiter. En árabe, Id significa algo que regresa y que se repite cada cierto período de tiempo. La palabra Id, sin embargo, ha evolucionado para significar festividad.
La palabra Fiter es la raíz de la palabra iftar (romper el ayuno) y denota el final del mes del ayuno. Sería un error suponer que los musulmanes celebran el hecho de que ya no tienen que ayunar, ya que los musulmanes ciertamente se entristecen por la culminación del mes de Ramadán. La realidad es que los musulmanes celebran porque Dios les ha permitido participar y completar el mes del ayuno y la reflexión espiritual. Los musulmanes celebran el hecho de que Dios, en Su misericordia y sabiduría infinitas, puede aceptar sus actos y recompensarlos.
“Allah desea facilitaros las cosas y no dificultároslas, pero quiere que completéis el número (de días), que proclaméis la grandeza de Allah por haberos guiado y que seáis agradecidos”. (Corán: 2:185)
El Id (o celebración) no se lleva a cabo en la forma en que se podría esperar. Después de ver la luna de la noche anterior, que indica que el mes bendito de Ramadán ha terminado, los musulmanes se levantan para realizar la oración del amanecer y comenzar un día muy especial.
Por la madrugada, se bañan y se ponen sus mejores ropas como preparación para la oración especial del Id. Se ha hecho costumbre usar ropa nueva en la celebración del Id. “Dios es bello y Él ama lo que es bello” [1], y el Id es un momento para mostrar los favores de Dios. Es un acto de adoración comer unos cuantos dátiles antes de salir para la oración, enfatizando el hecho de que el mes del ayuno ha terminado y, por lo tanto, está prohibido ayunar en el día del Id, pues es un día de celebración y de recuerdo de Dios.
La oración del Id se celebrará al aire libre en un terreno grande y abierto. Debido a las inclemencias del tiempo o la falta de medidas adecuadas, esta oración en ocasiones se realiza en las mezquitas. Los musulmanes pueden ser vistos caminando y conduciendo hacia el área de oración, llevando tapetes de oración y glorificando a Dios.
Sus palabras resuenan: “Dios es grande, nada ni nadie es digno de adoración sino Dios. Dios es grande, ¡alabado sea!” A medida que las familias musulmanas comienzan a reunirse en el lugar de oración, las alabanzas a Dios se unen con las palabras de felicitación, por ejemplo: “Id Mubarak” (una celebración llena de bendiciones) y “Feliz Id”, así como súplicas de unos por los otros: “Que Allah acepte tus buenas obras”.
Los niños corren de un lado a otro a la espera de regalos y comidas deliciosas, las personas mayores reflexionan sobre el éxito de Ramadán y la Magnificencia de Dios. El silencio se propaga luego a través de la multitud cuando la oración del Id comienza. Esta es un poco distinta a las oraciones normales, y aunque no es obligatorio, se recomienda mucho a los musulmanes asistir a ella. Los musulmanes se alinean hombro con hombro y dan gracias a Dios, no sólo por la alegría de Ramadán, sino también por las innumerables bendiciones que Él nos concede todos los días.
Antes de que comience la oración, se ofrece una caridad especial, se le llama Zakat al Fiter. Se espera que cada musulmán adulto, que esté en capacidad financiera, ofrezca una cantidad pequeña para la compra y distribución de alimentos para los pobres. Ramadán fue la época en que los musulmanes trataron de dar generosamente, y la celebración al final de Ramadán se lleva a cabo con el mismo espíritu de generosidad, lo que garantiza que todos los musulmanes tengan la oportunidad de disfrutar el día con banquete y celebración.
Al terminar la oración, la congregación se dispersa y todos vuelven a casa o a celebrar por un camino distinto al que usaron para llegar. Los musulmanes procuran emular la guía del Profeta Muhammad viajando hacia y desde la oración del Id utilizando rutas distintas. Esto, y el hecho de que la oración se celebra en áreas abiertas, se hacen para mostrar la fuerza de los musulmanes, para inducir el orgullo de la fe propia, y para celebrar abiertamente las alabanzas a Allah.
El Id ul Fiter actualmente es un día, pero en muchos países musulmanes, los negocios y oficinas cierran hasta por una semana. Debido a las limitaciones de tiempo y al hecho de que esta fiesta musulmana no siempre es reconocida en los países occidentales, algunos no pueden participar en más que unas pocas horas de celebración. Los musulmanes en diferentes países y de diferentes familias celebran de formas distintas.
Hay reuniones de familiares y amigos para el desayuno, el desayuno-almuerzo o el almuerzo. Es una ocasión para las visitas, los saludos, el amor y los buenos deseos. Es un momento para sanar los lazos rotos, enmendar errores y revitalizar las relaciones. Se preparan comidas especiales y muchas veces se envían platos a los vecinos y amigos.
Cada país o comunidad tiene su plato típico, y un beneficio especial de formar parte de una comunidad musulmana en Occidente es el poder probar platos deliciosos de todas partes del mundo. Se suele dar a los niños regalos, dinero y dulces, y algunos adultos también intercambian regalos. Las celebraciones difieren de comunidad a comunidad. Hay comidas al aire libre y barbacoas, ferias y fiestas de barrio, eventos comunitarios que duran hasta la noche, y fuegos artificiales o exhibiciones de luces láser. Se hacen nuevos amigos, se renuevan los viejos conocidos, y las familias pasan juntas tiempo de calidad.
La celebración del Id requiere contacto con los parientes, amabilidad hacia los padres, empatía con los pobres y angustiados, y compasión con los vecinos. Es un día de visitas y buenos deseos, y algunos musulmanes aprovechan la oportunidad para visitar los cementerios. Es importante no hacer de la visita a los cementerios un ritual anual durante el Id. Sin embargo, el recuerdo de la muerte y del más allá es importante en todo momento. Incluso en esta época de celebración, alguien verdaderamente sometido a Dios entiende que todos estamos a un paso de la muerte.
En medio de la vida está la muerte, y un musulmán se da cuenta de que esta vida no es más que una parada transitoria en el camino hacia la morada final: el Infierno o el Paraíso. Ramadán es una época de reflexión y el Id es un momento de celebración.
Sin embargo, debe evitarse toda ostentación de riqueza y muestra de materialismo. Los musulmanes que obtuvieron los beneficios inherentes a Ramadán están agradecidos por este momento para celebrar, y entender que no es sino una de las formas en que Dios concede Su misericordia sobre nosotros. La vida puede a veces estar llena de pruebas y dificultades, pero a través de esos tiempos difíciles, así como de las celebraciones, está Dios con Su sabiduría, misericordia y perdón. Un musulmán está animado a celebrar para glorificar a Dios, pero sabe que no debe olvidar nunca que la capacidad de amar la vida y de celebrar no es más que una de las generosidades de Dios.
