el amor entre los musulmanes

en un tercer círculo figura el amor entre los musulmanes. este amor se cristaliza en el intercambio de sentimientos de afecto sincero y en traducirlo en dichos y hechos, en lo malo y en lo bueno…

es una relación íntima y estrecha en la que los corazones y los espíritus se sienten atraídos unos hacia otros; de este modo, se consigue la satisfacción y el goce del amor entre las partes que están en armonía. ibn al qayyem enumera los tipos de amor en el marco social diciendo: "entre ellos figura el amor que se manifiesta en un acuerdo acerca de una manera, una religión, una doctrina o un método, una proximidad, un producto o un objetivo. existe también el amor con el objetivo de lograr algún beneficio del amado, de su potencia, riqueza, educación o para satisfacer un deseo. este tipo es efímero y acaba una vez que se haya logrado el objetivo. el que te ama para lograr una meta, te abandona al conseguirla. el amor armonioso o el que emana de un acuerdo entre dos personas es duradero y sólo acaba cuando ocurre algo que ponga fin a este amor. el amor de gran afecto es: "una aprobación espiritual y una combinación entre las almas…" (la medicina profética y zâd al ma’âd de ibnu al qayyem).

la cultura del amor es un método esencial para la construcción de una sociedad musulmana. el mensajero de allâh (sws) hizo de él un pilar básico para la construcción de la primera sociedad musulmana en medina cuando inculcó la hermandad y la fraternidad entre los mecanos emigrantes y los medinenses. estableció una fraternidad entre los que tenían las costumbres y valores de la sociedad de la meca, donde los musulmanes fueron perseguidos y se vieron obligados a emigrar, y los que tenían las costumbres y valores de yazrib (denominación antigua de medina), la ciudad que recibió al mensajero de allâh y a sus compañeros. ambos fueron los pioneros y los constructores de la nueva sociedad musulmana. en esta nueva sociedad se puso de manifiesto la gentileza del profeta a través de su método de la construcción. un método singular que fue considerada una característica permanente en la sociedad de medina.

el mensajero de allâh (sws) comenzó el proceso de la constricción con el anuncio de "el pacto del amor" y utilizó palabras claras al hablar con los medinenses: "vosotros sois los que más amo".

ydijo: "los medinenses aman a los creyentes y odian a los hipócritas. el que les ama, allâh le ama y el que les odia, allâh le odia".

una vez, se detuvo ante un grupo de mujeres y niños, en su camino de regreso de una boda, y les dijo: "¡por allâh! sois de los que más amo", lo repitió tres veces.

en otra ocasión confirmó este amor tan puro y pródigo en el corazón del sincero mensajero de allâh (sws) cuando dijo: "si los habitantes de medina optan por un camino o una vía yo seguiría este mismo camino. ysi no fuera por la emigración hubiera sido uno de los medinenses".

el mensajero de allâh (sws) no se contentó con estas bellas palabras para manifestar su gratitud hacia los medinenses, sino que también las tradujo en un plan estratégico. el plan consistía en el establecimiento de las normas de hermandad entre los emigrantes y los medinenses. entre los huidos de la injusticia de la meca, y los que acudieron en su ayuda, los generosos de medina.

los medinenses, ante la promesa de un futuro grande, demostraron las virtudes morales de la hermandad, la nobleza, la generosidad y la hospitalidad. no sólo ofrecieron sus riquezas, palmeras y dátiles a la hora de compartirlos con los emigrantes de la meca sino también proporcionaron lo más precioso y valioso que las riquezas y la comida. en los libros de "sirah" y de los "ahâdîz" (tradición y dichos del profeta) hay un gran número de ejemplos:

el mensajero de allâh (sws), el ingeniero de la sociedad del amor, estableció la base del amor entre todos sus compañeros y les dio ejemplos concretos sobre cómo debe ser el amor. ensalzaba siempre su sinceridad y valentía y prohibía insultarles: "nunca insultéis a mis compañeros. si alguien de vosotros gastase oro equivalente a uhud (es decir igual al tamaño de la montaña de uhud) no podría alcanzar la posición ni el mérito de uno de ellos)", (capítulo de las virtudes de los compañeros del profeta del libro de "sahîh al bujârî").

su amor hacia usâma ibn-al-hâriz, que allâh esté complacido con él, fue conocido y divulgado a tal punto que le llamaron a usâma "el bien amado del mensajero de allâh". amaba también al padre de usâma. ydecía, los rezos y la paz de allâh sean sobre él, respondiendo a todo aquel que impugnó el liderazgo de usâma por ser menor de edad: "si ahora impugnáis su liderazgo, habíais antes impugnado el de su padre y ¡cuán digno era del liderazgo! y después de él –su padre-,usâma se convirtió en uno de los más queridos para mí".

el mensajero de allâh dibujó la imagen que reúne los significados de amor, unión, solidaridad entre los individuos de la sociedad musulmana con palabras tan elocuentes que no se pronuncian sino en lengua del profeta: "ves a los creyentes, en su misericordia, afecto y cariño como un solo cuerpo. si uno de sus miembros se queja –por algún dolor –el resto del cuerpo responderá con el desvelo y la fiebre".

lo que hoy los individuos y grupos de los pueblos islámicos necesitan es este tipo de amor....este tipo de cultura del amor. este afecto y cariño perdido desde hace mucho tiempo por varios factores, entre ellos, ignorar la importancia de la cultura del amor y lo que significa de valores positivos en la construcción de la familia y de la sociedad.

romper promesas

 

sabemos que romper promesas es una de las cualidades de los hipócritas, pero si un musulmán no puede cumplir con su promesa por una razón que va más allá de su control: ؟se considera que hace algo haraam y por lo tanto se lo ve como poseedor de una de las cualidades de los hipócritas o se lo perdona?

alabado sea allah.

sin dudas, cumplir promesas y mantener nuestra palabra son cualidades de los creyentes, y romper promesas es una cualidad de los hipócritas, como fue narrado por ‘abd-allaah ibn ‘amr (que allah esté complacido con él) que el profeta (que la paz y bendiciones de allah estén con él) dijo: “hay cuatro (características), quien las tenga es un hipócrita, y quien tenga una de las cuatro tiene una característica de la hipocresía a menos que la abandone: cuando habla, miente; cuando hace una promesa la rompe; cuando hace un compromiso lo traiciona; y cuando discute recurre a malas ofensivas.”

narrado por al-bujari, 2327; muslim, 58.

el creyente que hace promesas a la gente y no las cumple puede tener una razón o no. si la tiene entonces no hay pecado en ello, pero si no la tiene entonces está cometiendo un pecado.

no hay texto – por lo que sabemos – que haga excepción a la prohibición de romper promesas, pero puede ser que las promesas se rompan en situaciones en que el creyente tenga una razón. por ejemplo:

a- el olvido.

allah nos ha perdonado por la falta de memoria por la que se omiten acciones obligatorias o se cometen acciones haraam. allah dice en el corán (interpretación del significado):

“señor nuestro! no nos castigues si nos olvidamos o nos equivocamos.” [2:286]

y allah ha respondido: “sí.”- narrado por muslim, 125, por abu hurayrah. de acuerdo a otra versión, dijo: “haré eso”. narrado por muslim, 126, de ibn ‘abbaas.

quien haga una promesa y luego la olvida u olvida cumplirla en el momento que dijo, no hay pecado en ello.

b- ser forzado a romper la promesa.

el ser forzado es uno de los impedimentos que permiten que un musulmán rompa su promesa, como en el caso de aquel al que lo detienen o le impiden cumplir su promesa, o es amenazado con un castigo doloroso.

fue narrado por ibn ‘abbaas que el profeta (que allah le dé paz y lo bendiga) dijo: “allah ha perdonado a mi ummah por sus errores, lo que olvidan y lo que son forzados a hacer.”

narrado por ibn maayah, 2045, y éste hadiz tiene muchos informes de corroboración; considerado sahih por sheij al-albaani en sahih al-yaami’, 1836.

c- prometer hacer algo haraam o no hacer algo obligatorio.

a quien prometa que hará algo haraam para él, o que no hará algo obligatorio, no le es permitido que cumpla con esa promesa.

esto puede ser demostrado por el hadiz de ‘a’ishah – también conocido como el hadiz of barirah – que es narrado en al-sahihayn (bujârî y muslim). ‘a’ishah (que allah esté complacido con ella) le había prometido a los amos anteriores de barirah [que el wala’ de bareerah [el derecho de recibir su herencia cuando muriera – que es de aquel que libera a un esclavo – traductor] pertenecerيa a ellos aunque ‘a’ishah (que allah esté complacido con ella) era quien iba a liberar a barirah. pero no cumplió con su promesa porque ellos habían ido en contra de la shari’ah y sabían que el derecho de wala’ pertenecía al que libera al esclavo, así que: ¿cómo podría ‘a’ishah liberarla y luego el wala’ de barirah pertenecerle a ellos?

as-shaafi’i dijo:

cuando les llegaron esas noticias, el que había estipulado una condición contraria al mandato de allah y su mensajero fueron pecadores, y hay castigos (hudud) para el pecador. una de las formas en que se disciplinan los pecadores es que sus condiciones se anulen y queden sin efecto para disuadirlos tanto a ellos como a otros de hacer cosas similares. esta es una de las mejores formas de disciplina.

ikhtilaaf al-hadiz, pág. 165.

d- si algo imprevisto le sucede a quien hizo la promesa, como enfermedad, muerte de un pariente o interrupción de sus medios del transporte, etc.

hay muchas razones, todas ellas se subordinan al versículo coránico (interpretación del significado):

“allah no exige a nadie por encima de sus posibilidades” [2:286]

y allah sabe más.

beneficios saludables del ayuno (ramadán)

la mayoría de los musulmanes no ayunan debido a los beneficios saludables del ayuno, sino porque les fue ordenado en el corán. los beneficios médicos son resultado del ayuno. el ayuno en general, se ha utilizado en medicina por razones médicas, incluidas la reducción de peso, para el tracto digestivo y para reducir los lípidos. hay muchos efectos adversos del ayuno total, así como las dietas llamadas de choque. el ayuno islámico difiere de tales planes de dieta porque en el ayuno de ramadán, no existe desnutrición o ingesta calórica inadecuada. el aporte calórico de los musulmanes durante el ramadán es igual o ligeramente menor que las pautas de ingesta nacional. además, el ayuno de ramadán se realiza voluntariamente y no es una imposición prescrita por el médico.

ramadán es un mes de autorregulación y auto-entrenamiento, con la esperanza de que este entrenamiento dure más allá del final del ramadán. si las lecciones aprendidas durante el ramadán, ya sea en términos de ingesta dietética o rectitud moral, se ejecutan después de ramadán, es beneficioso para toda la vida. además, el tipo de alimentos ingeridos durante el ramadán no tiene ningún criterio selectivo, como las dietas de choque, o las dietas que consisten en proteínas o fruta solamente. todo lo que está permitido es tomado en cantidades moderadas.

la única diferencia entre el ramadán y el ayuno total es el momento de la comida; durante el ramadán, que básicamente no se almuerza y se tomar un desayuno temprano y no comemos hasta el anochecer. la abstinencia de agua durante este período no es mala en absoluto y, de hecho, hace que se concentren todos los fluidos dentro del cuerpo, produciendo deshidratación leve. el cuerpo tiene su propio mecanismo de conservación de agua; de hecho, se ha demostrado que la leve deshidratación y conservación de agua, al menos en la vida de la planta, mejoran su longevidad.

el efecto fisiológico del ayuno incluye, la disminución del azúcar en la sangre, reducción de colesterol y disminución de la presión arterial sistólica. de hecho, el ayuno de ramadán sería una recomendación ideal para el tratamiento de diabetes no insulinodependiente, estable y moderada, la obesidad y la hipertensión esencial. en 1994 el primer congreso internacional sobre "salud y ramadán," celebrada en casablanca, en 50 trabajos de investigación de todo el mundo, desde los investigadores musulmanes y no musulmanes que han realizado extensos estudios sobre la ética médica del ayuno. mientras que se observó una mejoría en muchas afecciones médicas; sin embargo, de ninguna manera el ayuno empeora la condición médica de la salud o la referencia de los pacientes. por otro lado, los pacientes que padecen de enfermedades graves, sea diabetes o enfermedad arterial coronaria, piedras en el riñón, etc., están exentos del ayuno y no debe intentar ayunar.

existen efectos psicológicos del ayuno así. hay una paz y tranquilidad para quienes ayunan durante el mes de ramadán. la hostilidad personal es mínima, y disminuye la tasa de criminalidad. esta mejora psicológica podría ser relacionada con la mejor estabilización de la glucosa en la sangre durante el ayuno, como la hipoglucemia después de comer, agrava los cambios de comportamiento.

la recitación del corán no sólo produce tranquilidad del corazón y la mente, sino que también mejora la memoria. por lo tanto, animo a mis pacientes musulmanes a ayunar en el mes de ramadán, pero deben hacerlo bajo supervisión médica. los musulmanes adultos sanos no deben temer debilitarse por el ayuno, pero en su lugar deben mejorar su salud y resistencia.

 

(reproducido desde la perspectiva de los musulmanes, enero de 1999. publicado por la comunidad internacional de musulmanes, tucson masjid, p. o. box 43476, tucson, az 85733)

consejos del profeta la paz y las bendiciones de dios sean con él en ramadán – parte 1

 

el imán ibn al-qayyim (que alá tenga misericordia del él) dijo: “el consejo del mensajero (la paz y las bendiciones de dios sean con él) de alá  en ramadán fue la más completa y perfecta para lograr el objetivo deseado con facilidad. el ayuno de ramadán fue hecho obligatorio en el segundo año de la hiyrah,[1] es decir que a su muerte había ayunado nueve años durante ramadán.

 

al principio, fue dada la opción entre ayunar y alimentar a una persona pobre por cada día, y luego la opción fue abrogada y el ayuno se hizo obligatorio para todos los que tuvieran capacidad. alimentar a los pobres siguió siendo una opción solamente para los hombres y mujeres ancianos que pueden ayunar pero con mucha dificultad; a ellos les era permitido alimentar a un pobre por cada día. a los enfermos (no crónicos) o viajantes les era permitido romper el ayuno y reponer los días perdidos más adelante. lo mismo se aplica a las mujeres embarazadas o lactantes si experimentan alguna dificultad.

 

incremento en los actos devocionales

el profeta (la paz y las bendiciones de dios sean con él) solía intensificar sus actos de adoración durante ramadán. el ángel gabriel se reunía con él en este mes para repasar el corán. cuando gabriel se reunía con él (la paz y las bendiciones de dios sean con él), era más rápido que el viento en hacer buenas acciones. él era la persona más generosa; pero era más generoso que nunca en ramadán, donde incrementaba las caridades, actos de amabilidad, recitación del corán, oraciones, la mención de alá y el retiro espiritual en la mezquita. el profeta (la paz y las bendiciones de dios sean con él) solía realizar actos de adoración y devoción durante ramadán más que en cualquier otro mes, y algunas veces continuaba ayunando a lo largo de la noche con el fin de hacer uso del tiempo para la adoración. el profeta (la paz y las bendiciones de dios sean con él) prohibió a sus compañeros continuar el ayuno durante la noche, y cuando ellos le decían: “pero si tu continuas ayunando durante la noche” él les decía: “ustedes no son como yo. yo permanezco con mi señor que me da alimento y bebida”. (bujari y muslim)

 

el profeta (la paz y las bendiciones de dios sean con él) les prohibió continuar el ayuno durante la noche por misericordia a su ummah, pero les permitió continuarlo solo hasta unas horas antes del amanecer.

en sahih al-bujari, abu sa`id al-judri (allah esté complacido con él) narró que oyó al profeta (la paz y las bendiciones de dios sean con él) decir:

“no continúen ayunado toda la noche. pero quien lo desee puede continuar sólo hasta las horas antes del amanecer”. 

 

eso es más fácil para la persona que ayuna y de hecho, toma el lugar de su comida, aunque en un tiempo posterior. alguien que ayuna tiene una comida, entonces si come antes del amanecer sólo lo ha cambiado del inicio de la noche hasta el final de la misma.

 

su consejo para confirmar el inicio del mes

el profeta (la paz y las bendiciones de dios sean con él) empezaba el ayuno de ramadán solo luego del avistamiento confirmado de la luna nueva o del testimonio creíble de un testigo musulmán. el profeta (la paz y las bendiciones de dios sean con él) comenzó a ayunar basado en el testimonio de ibn `umar  (allah esté complacido con él), y una vez basado en el testimonio de un beduino. él actuó basado en su información, pero sin embargo no les exigió que lo hicieran en forma de testimonio legal. en caso de que la luna no fuera vista y no hubiera testigo alguno, él completaría el mes de sha`baan con treinta días y luego empezaría a ayunar.

el profeta (la paz y las bendiciones de dios sean con él) no empezaba a ayunar en un día nublado, ni tampoco lo ordenaba. en lugar de esto, ordenaba que se completara el mes de sha`baan con treinta días cuando estaba nuboso. esta era su práctica y lo que él ordenaba, y esto no contradecía su dicho:

“si está nublado, estímenlo”. (al-bujari y muslim) pues un estimado es un cálculo, y significa: completen el mes cuando esté nublado, como está afirmado en el hadiz: “completen los días de sha`baan”. (al-bujari)

su consejo para finalizar el mes

el profeta (la paz y las bendiciones de dios sean con él) le ordenaba a la gente comenzar el ayuno sobre el testimonio de un musulmán, pero terminaba el ayuno basado en el testimonio de dos testigos. si dos testigos daban testimonio de haber visto la luna luego de que el tiempo de la oración del eid había pasado, el rompía su ayuno y le ordenaba a la gente hacer lo mismo. luego él hacía la oración del eid en su tiempo indicado a la mañana siguiente.

¡oh muhammad! dame algo de lo que tienes

 

el profeta, sal-la al-lahu aleihi wa sal-lam, regresaba a su casa acompañado por anas ibn malik, que al-lah esté complacido con él. nos podemos imaginar cómo se sentía al acercarse a la puerta de su casa después de un día particularmente agotador, tras una larga jornada dedicada a la divulgación del mensaje del islam y manejando los asuntos de su comunidad. lo que más quería, antes que todo, era poder descansar en la comodidad informal de su casa.

él vestía una simple capa amplia con un dobladillo no terminado, lo cual era apenas más que un rectángulo de tela con el cual él cubría sus hombros y un cabestrillo alrededor de su cuello. la cola de su turbante colgaba en su espalda.

finalmente llegó a la puerta de su casa y estuvo a punto de entrar cuando un morador del desierto venía con rapidez hacia él. cuando alcanzó al profeta, sal-la al-lahu aleihi wa sal-lam, lo jaló de su capa por detrás. el profeta sal-la al-lahu aleihi wa sal-lam, se sorprendió por la fuerza del jalón y anonadado miró hacia atrás. la fuerza del tirón fue tal que casi lo tumba, desgarró el manto y, como estaba echado alrededor de su cuello, le ciñó el cuello. ese jalón dejó sus huellas en el cuerpo del mensajero de al-lah, sal-la al-lahu aleihi wa sal-lam.

al analizar esta situación uno puede pensar que el beduino, al ver lo que hizo, soltaría la capa y pediría disculpas. como también esperaríamos que el profeta muhammad, sal-la al-lahu aleihi wa sal-lam, al ver que el hombre estaba consternado por el incidente, aceptaría las disculpas y dejaría las cosas como estaban, sin pasar a mayores. pero esto no fue lo que pasó.

el beduino en vez de disculparse y soltar la capa se dirigió toscamente al profeta, sal-la al-lahu aleihi wa sal-lam, diciéndole: “¡muhammad! dame algo de lo que tienes, comparte conmigo las riquezas que al-lah te ha concedido”. no mostró la más mínima consideración ni el respeto que el profeta, sal-la al-lahu aleihi wa sal-lam, merecía.

ahora, por favor, tomémonos unos instantes e imaginémonos cómo reaccionaría una persona común y corriente al ser tratada de esta manera, es decir, ser abordados por un rufián quien jala de nuestras ropas por detrás, haciéndonos tambalear y casi ahogarnos. y ni mencionemos que rasgó nuestra vestimenta y que no fue capaz de disculparse por lo menos, y que además, tiene la osadía de pedirnos dinero de la manera más descortés. seguro que no aguantaríamos y le daríamos un golpe como mínimo.

¿cómo reaccionó el profeta, sal-la al-lahu aleihi wa sal-lam?


anas, que al-lah esté complacido con él, nos cuenta: “el mensajero de al-lah, sal-la al-lahu aleihi wa sal-lam, dio la vuelta dándole la cara al beduino y sonrió. y después ordenó que se le diera dinero”. [bujari]

¡subhanal-lah! (glorificado sea al-lah), esta reacción no sólo nos enseña el autocontrol que distinguía al mensajero de al-lah, sal-la al-lahu aleihi wa sal-lam, sino que más allá nos comprueba que efectivamente era una persona que se caracterizaba por ser portador de un comportamiento y conducta única. en una situación así no hay tiempo para pensar ni para arreglar las cosas de modo que uno salga airoso. si el profeta, sal-la al-lahu aleihi wa sal-lam, lo hubiera golpeado nadie hubiese podido reprocharle por esta reacción, pues él era un hombre común y corriente como todos los demás; pero su lado profético es el que resaltaba siempre en casos sorpresivos como estos. nos dejó bien claro que en el islam, en situaciones parecidas, no hay cabida para la teoría de newton que señala que cada acción supone una reacción igual.

no por nada al-lah, glorificado sea dijo (lo que se interpreta en español): {ciertamente eres de una naturaleza y moral grandiosas.} [corán 68:4]

el profeta muhammad, sal-la al-lahu aleihi wa sal-lam, era una persona que aplicaba lo que decía y enseñaba, con su ejemplo esculpía las lecciones más maravillosas de vida en los corazones de sus sahabah. así como aconsejó que no se enojara a quien le pidió consejo, él no se enojaba, y la prueba más fiable y clara está en esta sorprendente reacción, se incorporó, se dio la vuelta y sonrió…

esta es la cumbre a la que ningún otro hombre ha logrado llegar: la perfecta armonía entre lo que se dice y se hace.

por otra parte, vemos que pese a que el profeta era el jefe del estado y líder de la comunidad, todo mundo tenía acceso a él sin ningún problema, incluso sin ningún tipo de protocolo como vemos. no se rodeaba de una corte de personas en especial o escoltas que impidieran el acceso a él para los demás miembros de la sociedad.

viajar a un país en donde el mal está muy extendido

 

¿cuál es la norma para viajar a un país musulmán árabe en donde el mal y el  haram (pecado) están muy extendidos? muchos recién casados viajan a ese país para pasar unas vacaciones o para pasar su luna de miel. ¿qué es lo requiere de alguien que viaja a ese país?

 

alabado sea alá.

 

primero

 

en la respuesta a la pregunta nº 67587, hemos dicho que, lo que las personas llaman “luna de miel” es uno de los hábitos reprobables que se han generalizado entre los musulmanes, que ha llevado a una gran cantidad de consecuencias negativas que pueden perjudicar a ambos cónyuges.

 

segundo

 

en cuanto a viajar a un país donde abunda el haram y el mal, es haram y no está permitido viajar a menos que sea por una necesidad esencial. viajes para unas vacaciones o para divertirse, no es una necesidad fundamental que le permita realizar este acto haram.

 

viajar a una tierra en la que el pecado y maldad están generalizados, si es un país musulmán o no, implica muchos peligros y actos haram, incluyendo los siguientes:

 

1 – sentarse en lugares de entretenimiento donde se cometen pecados, como beber alcohol y juegos de azar, entrar en lugares de entretenimiento y salones de baile y no condenar a quienes realizan los pecados. esto es realizar un acto haram y no una acción obligatoria, mediante el cual los musulmanes son culpables de pecado.

 

2 – la pérdida de la modestia debido a las escenas tentadoras y la conducta inmoral y el comportamiento animal que uno ve en esos países.

 

 

el sheij 'abd al-lah ibn 'abd al-rahmaan al-yibrin menciona una serie de estos males y cosas que van contra el islam en su respuesta, cuando le preguntaron sobre el fenómeno de las familias que viajan a países árabes y occidentales:

 

él respondió:

 

hay muchos hadices que prohíben la realización de imágenes... son generales en significado y se aplican a todas las imágenes, ya sean grabados, tallados o dibujados, y si ellos son tridimensionales o no tienen ninguna sombra (bidimensional). existe la orden de borrar todas las imágenes, y fue narrado que los ángeles no entran en ninguna casa en la que hay una imagen. debido a la necesidad hoy en día para proteger las fronteras y los derechos, los jeques y los estudiosos del islam, han otorgado una concesión en casos necesarios, como documentos de identidad, pasaportes, etc.; para aquellos que quieran viajar en aras de tratamiento médico o para estudios esenciales, o similares.

 

esa persona puede tomar su fotografía para su pasaporte porque no es posible viajar de otra manera. pero en cuanto a viajar por placer o diversión, esto no es esencial. tomar fotografías no es permisible para este propósito. viaja con su esposa y familia por placer y diversión lleva a muchas consecuencias negativas, sobre todo entre los que están tomando fotos de mahrams, y los hombres en los puestos fronterizos ven esas fotos, aunque es haram para una mujer descubrir su rostro delante de los hombres que no son sus  mahram (familiares directos).

 

segundo

 

no hay ningún beneficio en estos viajes, que son un desperdicio de tiempo precioso. la afirmación de que estos viajes son para descubrir y conocer otros países y sus beneficios, no es verdadera. los que viajan no utilizan sus viajes para aprender y reflexionar, más bien los utilizan para relajarse y disfrutar mirando escenas diferentes.

 

tercero

 

estos viajes son un desperdicio de dinero que estos viajeros gastan y que va a beneficiar a los kuffaar que son los enemigos del islam y utilizarlo para apoyar el kufr, promover falsas religiones y librar guerra contra el islam y los musulmanes.

 

cuarto

 

se entretienen en actos permisibles, pero que los distraen de los actos de adoración (orar, recordar a allah, leer el quran, etc.), y pueden hacer muchas cosas tampoco que pueden llevarlos a cosas haram (al pecado). con frecuencia escuchamos que los viajeros tienen la intención de hacer cosas promiscuas, entonces caen en la zina (adulterio), el alcohol, la música, e ir a discotecas y lugares de entretenimiento y gastar enormes cantidades de dinero en esas cosas haram y reprobables, lo que beneficia a los kuffaar (incrédulos) y perjudica a los musulmanes.

 

quinto

 

también, la probabilidad de que las mujeres terminan haciendo cosas que son contrarias al islam, levantando el velo de la modestia, descubriendo sus rostros, cabezas, sus adornos e imitando a las mujeres incrédulas aduciendo que no se pueden cubrir entre las mujeres que están al descubierto. así caen en pecado e imitan las mujeres incrédulas y pecaminosas, y sus tutores no pueden detenerlas.

 

 

sexto

 

viajar a esos países sin razones necesarias es un medio para cometer pecado o despreciar a los musulmanes, por lo cual uno desprecia las enseñanzas del islam y desarrolla el respeto por los kuffaar en el corazón. aconsejamos a los musulmanes para protegerse a sí mismos, sus mentes, sus esposas, su riqueza, su compromiso religioso y sus intereses mundanos, no viajar, excepto en casos de necesidad urgente.

 

y allah es la fuente de fuerza y la guía al camino recto. quiera al-lah enviar bendiciones y paz a muhammad y a su familia y compañeros. final de la cita.

 

 

al sheij sálih ibn fawzaan al-fawzaan,  se le formuló una serie de preguntas acerca de los jóvenes que viajan con sus esposas después de contraer matrimonio o durante las vacaciones, y la actitud de los tutores acerca de las mujeres jóvenes que viajan con sus maridos. a continuación alguna de estas preguntas y sus respuestas:

 

1 – si un padre sabe que su hijo va a viajar al extranjero después de casarse, ¿él está obligado a detenerlo? ¿cuál es la evidencia?

 

respuesta: el padre debe impedir que su hijo viaje al extranjero, si el viaje es simplemente por placer y si es capaz de detenerlo, debido a los daños que este viaje va a producir a su compromiso religioso y a él mismo. si no puede detenerlo, entonces debe aconsejarlo y no darle dinero para tal viaje, ya podría ayudarlo en el pecado y la transgresión.

 

2 – si el padre de la esposa sabe que el marido de su hija va a llevarla en un viaje al extranjero después de que se casen, ¿él está obligado a detenerlo? ¿es obligación de ella obedecer a su padre y no viajar, o ella debe obedecer a su marido y viajar al extranjero por placer?

 

respuesta: el padre de la esposa tiene derecho impidele viajar al extranjero con su marido si el viaje es simplemente por placer. la esposa no debe obedecer a su marido, porque no hay ninguna obediencia a cualquier ser creado, si esto implica desobediencia hacia el creador.

 

 

 

con respecto a lo que se requiere de aquel que viaja a ese país: si su viaje es para un fin necesario, lo que hace este viaje permisible, como tratamiento médico, entonces,  sheij sálih al-fawzaan dijo:

 

mi consejo a aquellos que viajan al extranjero para fines permisibles, es que deben temer al-lah y adherirse a su religión y practicarla abiertamente; deben sentirse orgullosos del islam y convocar y transmitir su mensaje a la gente. deberían ser un buen ejemplo y representar a los musulmanes en una buena forma, y no deben permanecer en la tierra de los kafir por más tiempo del necesario. cita final.