Nunca fue radical ni extremista en la toma de decisiones, por lo que las soluciones que ordenaba eran siempre justas, graduales y continuas.
La sociedad en al que vivió el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, no difiere mucho de la actual, en cuanto a la violencia, la injusticia, la intranquilidad y los problemas que se viven. Claro, aquella era una sociedad primitiva y con muchos menos miembros que las actuales; además, la comparación es general, es decir, que no nos referimos sólo a las del Medio Oriente u otra región del mundo en particular.
Y’afar ibn Abi Talib, que Al-lah Esté complacido con él, describió la situación en la que vivían cuando se dirigió al rey Nagus, soberano de Etiopía, diciéndole: “¡Oh rey! Éramos gente ignorante. Adorábamos ídolos y comíamos carroña. Acostumbrábamos a tener un comportamiento indecente, a desvincularnos de nuestros parientes, a maltratar a nuestros vecinos, y el fuerte oprimía al débil”. Además, en esa época se caracterizaban por la crueldad y la falta de conciencia hasta con los bebés; pues acostumbraban enterrar vivas a las niñas recién nacidas, porque para ellos era algo deshonroso y vergonzoso que el primer hijo en nacer fuera una niña. Al respecto, dijo el Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam: “Al-lah les Ha Prohibido tres cosas: desobedecer a los padres, enterrar vivas a las recién nacidas…”. [Bujari]
Por lo vivido en el pasado, en el presente, y lo que se verá seguramente en el futuro, el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, introdujo un método único para la prevención de este problema que carcome nuestras sociedades. Inicialmente, se centraba en educar al individuo, en sembrar en su interior la semilla de la fe y el concepto de la presencia de Al-lah, para que germinara y se convirtiera en autorresponsabilidad y compromiso. Luego, como segunda medida, cerraba todas las puertas por las que se pudiera colar las causa que trajesen consigo los problemas.
El último paso era la erradicación total del problema, valiéndose para ello de la imposición de leyes y ordenamientos claros y firmes, los cuales se iban dictando paulatinamente. Estos preceptos iban encaminados en dos líneas principales:
1. Dotar al individuo con los medios necesarios para que no sea él la causa de los problemas y dañe a los demás.
2. Establecer medios de defensa que aseguren una sociedad libre de perjuicio para todos sus miembros.
El primer punto tiene que ver con lo relacionado a la fe en Al-lah y el compromiso que se asume al ser musulmán, lo cual, lamentablemente, no es suficiente para algunas personas, por lo que hay que tomar medidas que impidan que esta gente se extralimite y haga daño a otros. Es ahí donde entra lo que mencionamos en el segundo punto, es decir, todo lo que tiene que ver con el orden político, económico, social, judicial, civil y penal.
Sumado a lo anterior, el Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam, encaró la violencia desde otro frente que permitiera establecer una sociedad en la que todo ser humano pudiera vivir tranquilo. Para ello, se dedicó a difundir una serie de virtudes, valores morales y conductas que fortalecen la sociedad y las relaciones entre sus miembros basadas en la bondad y la justicia, alejándolos de cualquier idea de superioridad de unos sobre otros, así haya diferencias entre ellos por la raza o estatus social.
Tenemos un gran ejemplo de este llamado en lo que nos relató ‘Ai’shah, que Al-lah Esté complacido con ella, que su esposo, el Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam, dijo: “Al-lah Es en verdad Bondadoso y Ama la bondad. Otorga por la bondad lo que no Concede por la severidad, y a ninguna otra cosa le Da algo equivalente en recompensa (como lo hace con la bondad)”. [Muslim]
Qué súplicas registra la Sunnah que los padres pueden decir por su hijo cuando enferma
En reiteradas ocasiones fui preguntado por padres y madres preocupados por la salud de sus hijos qué súplicas y oraciones de Ruqiah estaban registradas en la Sunnah, y a causa de que recientemente fui padre nuevamente, me decidí a escribir un artículo que es una pequeña investigación sobre el tema.
Es importante mencionar que el Islam no enseña la negligencia ni la superstición, y por eso, a la vez que ordena al creyente que deposite su esperanza de cura en Allah, suplicándole y rogándole por la salud y la sanación, también le ordena al creyente que busque la sanación en los medios evidentes que Allah ha puesto en la creación. Evidenciando este concepto se registran las palabras del Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) cuando dijo: “Allah ha descendido la enfermedad y la cura, y ha hecho para cada enfermedad una cura. Busquen curarse de las enfermedades, pero no lo hagan a través de cosas ilícitas”[i]. Es por eso que el creyente debe depositar su confianza y esperanza en Allah y buscar en todos los medios tradicionales y modernos para buscar la cura y la sanación a sus dolencias.
En la Sunnah del Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se mencionan diversas súplicas y oraciones de Ruqiah, entre ellas:
1 – Recitar al-Fátihah
Abu Sa’íd al-Judri (que Allah esté complacido con él) narró que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) describió a Surat al-Fatihah como Ruqiah, y aprobó que uno de sus compañeros la recitara como cura para alguien que había sido picado por un escorpión.[ii]
El sabio Ibn al-Qaím dijo: “Cierta vez caí enfermo estando en la ciudad de La Meca, y no pude encontrar un doctor ni medicina. Entonces me traté a mí mismo recitando Surat al-Fátihah. Tomé agua de Zam-zam, recité sobre ella varias veces (la Sura), y luego la bebí. Me recobré completamente, y en consecuencia comencé a repetir ese proceso cada vez que sentía mucho dolor, y me beneficié enormemente de ello”.[iii]
2 – Frotar el lugar afectado con la mano derecha al hacer una súplica
‘A'ishah (que Allah esté complacido con ella) dijo: “Cuando uno de nosotros se sentía enfermo, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) lo frotaba con su mano derecha y luego decía:
أَذهِبِ البَاسَ ، رَبَّ النَّاسِ ، وَاشفِ أَنتَ الشَّافِي ، لا شِفَاءَ إِلا شِفَاؤُكَ ، شِفَاءً لَا يُغَادِرُ سَقَمًا
“Ad hib al-ba’s Rábbi an-nas, wa’shfi anta ash-Sháfi, la shifa’a ílla shifá’uka shifá’an la iughádir saqáman (Quítale el dolor, Oh, Señor de la humanidad, y garantízale el alivio y la sanación, porque Tú eres el Sanador. No hay sanación excepto la Tuya. Una sanación que no deja secuelas)”.”[iv]
3 – Soplar y frotar sobre la zona enferma y recitar las dos últimas Suras del Corán
Dijo ‘A'ishah (que Allah esté complacido con ella): “Si alguien en su familia se sentía enfermo, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) soplaba sobre él y recitaba al-Mu’áwwidhat (últimas dos Suras). Cuando él mismo se sintió enfermo, durante la enfermedad de la que murió, comencé a soplar sobre él y a frotarlo con su mano derecha, porque estaba más bendecida que la mía”.[v]
4 – Colocar la mano sobre donde hay dolor y recitar una súplica
Narró de ‘Uzmán ibn Abi al-‘Áas az-Zaqafí, que se quejó ante el Mensajero de Allah de un dolor que sentía en su cuerpo desde el momento en que se había convertido al Islam. El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le dijo: “Pon tu mano en la parte del cuerpo que te duele, y di:
بِسمِ اللهِ
“Bismilláh (en el nombre de Allah)” tres veces.
También di siete veces:
أَعُوذُ بِاللهِ وَقُدرَتِهِ مِن شَرِّ مَا أَجِدُ وَأُحَاذِرُ
“A’udu billáhi wa qudratihi min shárri ma ayid wa uhádhir (Me refugio en Allah y en Su poder del mal que siento y de la preocupación”.[vi]
5 – Ruqiah con una súplica y Sura Al-Fatiha
Se narró de Abu Sa’íd al-Judri (que Allah esté complacido con él) que el ángel Gabriel (la paz sea con él) vino al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y le dijo: “Oh, Muhámmad, ¿estás enfermo?”. “Sí” le respondió. Entonces el ángel Gabriel le dijo:
بِاسْمِ اللهِ أَرقِيك ، مِن كُلِّ شَيْءٍ يُؤذِيك ، مِن شَرِّ كُلِّ نَفسٍ أَو عَينٍ حَاسِدٍ ، اللَّهُ يَشفِيكَ ، بِاسمِ اللَّهِ أَرقِيكَ
“Bismillahi Arqik, min kulli shaiin iuddik, min sharri kulli nafsin aw a’nin jaasdin, Allahu iashfik, bismillahi arqik (En el nombre de Allah, realizo una Ruqiah por ti, contra todo lo que esté dañándote, contra el mal de cada alma y de cada ojo envidioso, quiera Allah curarte, en el nombre de Allah, realizo esta Ruqiah por ti”.[vii]
6 – Súplica ante la enfermedad
Dijo Abu ad-Dardá' (que Allah esté complacido con él): “Oí al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decir: “Quien de ustedes sufra una enfermedad, o vea que su hermano la sufre, que diga (la siguiente súplica):
رَبّنَا الَّلهُ الذِي فِي السَّمَاءِ ، تَقَدَّسَ اسمُكَ ، أَمرُكَ فِي السَّمَاءِ وَالأَرْضِ ، كَمَا رَحمَتُكَ فِي السَّمَاءِ فَاجْعَلْ رَحْمَتَكَ فِي الأَرْضِ ، اغفِر لَنَا حَوْبَنَا وَخَطَايَانَا ، أَنتَ رَبُّ الطَّيِّبِينَ ، أَنزِلْ رَحْمَةً مِن رَحمَتِكَ ، وَشِفَاءً مِن شِفَائِكَ عَلَى هَذَا الوَجَعِ
“Rabbana Allahu alladhi fi sama. Taqqadasa ismuhu, amruka fi samai wal ard. Kama rahmatuka fi sama, fay’al rahmataka fil ard. Agfir lana jaubana wa jataiana. Anta rabbu at taibin. Anzil rahmatan min rahmatika, wa shifaan min shifaika ‘ala hada al way’ (Nuestro Señor es Allah que está en el cielo, santificado sea Tu nombre, Tu voluntad se cumple en el cielo como en la Tierra, así como Tu misericordia está en el cielo, concédela también en la Tierra. Perdona nuestros pecados y equivocaciones. Tu eres el Señor de los que hacen el bien. Desciende de Tu misericordia y curación para este dolor y sufrimiento)”, y será curado”.[viii]
7 – Una súplica al visitar un enfermo
Ibn ‘Abbás (que Allah esté complacido con él) narró que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien visite a alguien enfermo que no esté muriendo, y diga siete veces en su presencia:
أَسأَلُ الَّلهَ العَظِيمَ رَبَّ العَرشِ العَظِيمِ أَن يَشفِيَكَ
“Assalullaha al ‘adhim rabbu al ‘arshi al ‘adhim an iashfiaka (Le pido a Allah el Todo Poderoso, Señor del Poderoso Trono, que te cure”, Allah lo curará de esa enfermedad)”.[ix]
La modalidad
Mientras se hacen las recitaciones y las súplicas, tal como hemos leído en los hadices, es recomendable apoyar la mano o frotar la parte del cuerpo que está enferma, y la recitación de la súplica debe ser hecha en voz audible. En otras narraciones también se menciona que conjuntamente con la recitación se debe soplar de una manera tal que algo mínimo de saliva caiga sobre el enfermo. Dijo el sabio Ibn al-Qaim: “La ruqiah viene del corazón y la boca de quien la recita, y por eso está acompañada de algo de saliva y aliento”.[x]
Lo esencial
La base para que estas súplicas y oraciones de Ruqiah tengan efecto es la sinceridad hacia Allah, la sincera humildad ante Él, y buscar aquellos momentos del día o la noche en que la plegaria es más fácilmente respondida, porque cuando una persona alza sus manos pidiendo a Allah, Él se avergüenza que estas bajen sin respuesta.
Pero es fundamental no ser impaciente con la respuesta, porque Allah puede demorar la respuesta por una razón que sólo Él conoce, y en consecuencia debes ser paciente y tener fe.
Cuando hagas estas súplicas y recitaciones, ten certeza y el corazón atento, porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cuando supliquen a Allah tengan la certeza de que recibirán una respuesta. Pero recuerden que Allah no responde la súplica de un corazón ocioso y negligente”.[xi]
Quiera Allah guiarnos siempre por el camino de la Sunnah, para implementar en nuestras vidas aquello que será lo mejor para nosotros en esta vida y en el más allá.
Que la paz y las bendiciones de Allah sean con su servidor y mensajero, sus compañeros, familiares y seguidores hasta el Día del Juicio Final.
Hombres y mujeres que hablan en sitios de conversación por Internet
Pregunta:
Soy una hermana que frecuentemente entra a Paltalk y va a los sitios islámicos para adquirir conocimientos relacionados con nuestra religión. Algunas veces mientras estoy en uno de estos sitios Islámicos en Paltalk, un hermano musulmán (que busca una esposa) en el sitio me pregunta si quiero tener una conversación privada por escrito con él para poder conocernos. Algunas de las preguntas que me hace son: dónde vivo, mi edad, si estoy casada (por cierto, no estoy casada), si estoy planeando casarme, si vivo con mis padres, etc. Mi problema es que no sé si está permitido (en el Islam) darle a un hermano no- maharm esa clase de informaciَn sobre mí.
؟Es realmente pecado (haram/ prohibido) hablar con un hermano por escrito?
Alabado sea Allah
No tiene nada de malo que una mujer musulmana haga uso de Internet y entre al sitio Paltalk con ese propَsito, mientras esa acción no la lleve a nada prohibido por el Islam tal como hablar de forma privada con un hombre. Esto es porque hablar con hombres puede convertirse en una conversación que lleve a la tentación. Entonces es esencial ser estricto y evitarlo, buscando la complacencia de Allah y temiendo Su castigo.
Estas conversaciones han tenido con frecuencia malos resultados, y hasta han hecho que las personas se enamoren o los ha llevado a hacer cosas más serias que eso. El Shaytaan hace que se imaginen cualidades atractivas en otros, que los lleva a desarrollar un acercamiento perjudicial para su bienestar espiritual y para sus asuntos mundanos.
La Shari’ah bloquea todas las formas que puedan llevar a la fitnah (tentación, perjuicio), entonces prohíbe hablar seductoramente y no permite que el hombre esté a solas con una mujer no-mahram. Sin duda, los sitios privados no son considerados como julwah en el sentido de que las personas involucradas no se pueden ver unas a otras, pero son una de las grandes causas de fitnah, como es bien conocido.
Lo que le ha ocurrido a usted es el mejor testimonio de la verdad que estamos diciendo, porque es difícil para un hombre hacerle estas preguntas a una mujer creyente, si no es que hace un mal uso de estos métodos.
Tema a Allah, y no hable con hombres no-mahram. Es más seguro para su compromiso religioso y más puro para su corazón. Debe notar que el matrimonio con un hombre recto es una bendición de Allah, y una bendición no puede ser adquirida a través del pecado.
Se le preguntó al Sheij Ibn Yibrin (que Allah lo preserve): “؟Cuál es el reglamento sobre la correspondencia entre hombres y mujeres jóvenes, si esta correspondencia está libre de inmoralidad y frases seductoras?”
Él respondió:
No está permitido que un hombre envíe correspondencia a una mujer que no es su mahram, por la fitnah (la tentación) involucrada en eso. Una persona puede pensar que no hay fitnah pero el Shaytaan continuará tratando de tentarla. El Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) le encomendَ a aquellos que escucharon al Dayyaal que se mantuvieran alejados de él, y dijo que un hombre se le puede acercar como un creyente, pero el Dayyaal continuar tratando hasta que lo descarríe.
La correspondencia entre hombres y mujeres jóvenes involucra una gran cantidad de fitnah y peligro, entonces debemos evitarlo, aunque el interrogador diga que esta correspondencia está libre de inmoralidad y frases seductoras.
De Fataawa al-Mar’ah, compilado por Muhammad al-Musnad, pág. 96
Sin duda, la correspondencia a través de los sitios de conversación es más peligrosa que la correspondencia por correo electrónico, pero las dos son malas.
8 Razones medicas para prohibir la carne de cerdo
¿Por qué el Islam prohíbe comer la carne de cerdo?
La respuesta a esta pregunta ha sido tema de debate entre los musulmanes y gente de otras religiones que comen carne de cerdo y los crían, ya que no se convencían con las razones por las que el Islam prohíbe comer esa carne hasta que los sobrecogió en pánico por el brote epidémico de la gripe porcina que se esparció por el mundo.
A continuación, el Dr. Hassan Mustafa, un miembro de la Unión Mundial para la Salud en Canadá, nos enumerará las enfermedades transmitidas al hombre por la carne de cerdo:
1. El cerdo no puede deshacerse de toda la cantidad de ácido úrico que se forma en su cuerpo, dado que es el elemento principal de la orina. Solo elimina el 2%, y el 98% permanece en su carne. Eso simplemente significa que la carne de cerdo está saturada con el principal elemento de la orina, del cual los cuerpos de todos los seres vivos sobre la faz de la tierra intentan deshacerse por medio del sistema urinario, debido a las sustancias venenosas que contiene. Es por eso que quienes comen carne de cerdo tienen un alto índice de artritis, debido al elevado nivel de ácido úrico en su sangre.
2. La carne de cerdo es difícil de digerir, lleva 4 horas completas para poder ser digerida, y la cantidad de proteína digerida que es absorbida después de ese proceso no sobrepasa el 14%. Por esta razón, la carne de cerdo es mala nutricionalmente hablando, por lo que no compensa el dinero que se paga por ella, ya que la carne de cerdo, en muchos países, es más cara que la carne de otros animales cuya carne es comestible y no tiene esta clase de problemas.
3. La carne de cerdo contiene niveles elevados de la hormona del crecimiento, la cual acelera la proliferación de células cancerígenas si es que existen.
4. La grasa del cerdo es difícil de digerir y emulsionar en el sistema digestivo. La mayor parte de ella está formada por grasas saturadas dañinas. Es absorbida desde los intestinos por la sangre en forma de moléculas enormes, que posiblemente se sedimenten en las paredes de los vasos sanguíneos y los obstruya, causando coágulos de sangre, esclerosis y elevados niveles de colesterol y grasas saturadas (triglicéridos) en la sangre.
5. La grasa de cerdo se sedimenta en el cuerpo humano en el mismo lugar de donde viene del cerdo, ¡y esto es realmente extraño! Si la grasa viene de la barriga del cerdo, se establecerá en la barriga de la persona que la coma. De esta forma, la grasa de cerdo ayuda a distorsionar el cuerpo humano.
6. Comer la carne de cerdo allana el camino para muchas enfermedades y problemas de piel, como granos, úlceras, bolsas de grasa y prurito, ya que contiene un elevado nivel de histamina.
7. Los cerdos y su carne son fuente de más de 75 enfermedades causadas por parásitos, gérmenes y virus que son transmitidas al hombre, entre las que se puede mencionar la triquinosis, de la que la carne de cerdo difícilmente puede librarse. Los parásitos de la triquinosis permanecen en los músculos del hombre, causando severos dolores, que posiblemente puedan paralizar sus movimientos. También, pueden permanecer en el diafragma causando obstrucción de la respiración y consecuentemente la muerte. Además, esos parásitos pueden permanecer por más 30 años en los músculos luego de encerrarse a sí mismos en sacos cálcicos.
Es muy interesante saber que un investigador norteamericano publicó en la página web de los Archivos de Medicina Interna, el 11 de junio de 2001, que el renombrado músico alemán, Mozart, posiblemente murió por haber comido carne cruda de cerdo 44 días antes de su enfermedad mortal que duró 15 días. Él fue infectado por triquinosis, la cual no era aun conocida por ese entonces
8. El mismo cuerpo del cerdo es considerado como una fábrica biológica que tiene el potencial para producir enfermedades causadas por virus y epidemias que puedan afectar al hombre debido a la semejanza genética de las células de cerdo con las del ser humano. La pandemia mundial llamada “gripe porcina” que estamos presenciando en la actualidad es el resultado de la metamorfosis y la fusión de los virus de la gripe aviar, la gripe humana y la gripe porcina en el interior del cuerpo del cerdo. Todos ellos se transformaron en un nuevo virus mortal que se transmite de los cerdos a las personas y de hombre a hombre. Un caso fue registrado recientemente en Canadá, en el que esta enfermedad se transmitió de una persona infectada a una piara de cerdos, haciendo así que la pandemia entre en un ciclo integrado muy peligroso.
Diez cosas que desperdiciamos
1. Nuestro conocimiento: perdido por no actuar con ella
2. Nuestras acciones: desperdiciado por cometerles sin sinceridad.
3. Nuestra riqueza: Desperdicia utilizando en cosas que no nos traerá ajr (recompensa de Alá). Perdamos nuestro dinero, nuestra condición, nuestra autoridad sobre las cosas que no tienen ningún beneficio en esta vida o en akhirah (en adelante).
4. Nuestros corazones: Perdió porque están vacíos desde el amor de Alá y el sentimiento de anhelo ir a él y una sensación de paz y alegría. En su lugar, nuestros corazones están llenos de algo o alguien
otra cosa.
5. Nuestros cuerpos: Perdió porque no usarlos en ibadah (adoración) y servicio de Alá.
6. Nuestro amor: Nuestro amor emocional es dirección, no hacia Alá, sino hacia algo/alguien.
7. Nuestro tiempo: Pierde, no se utiliza correctamente, para compensar lo que ha pasado, haciendo lo que es justo para compensar por hechos pasados.
8. Nuestro intelecto: Desperdiciado en cosas que no son beneficiosas, son perjudiciales para la sociedad y el individuo, no en contemplación o reflexión.
9. Nuestro servicio: Perdido en el servicio de alguien que no acercarnos a Alá, o beneficio en dunyaa.
10. Nuestro Dhikr (Remembrence de Alá): Pierde, porque no se afecta a nosotros o a nuestros corazones.
