La recompensa por las obras del enfermo y el viajero

Aláh recompensa al enfermo y al viajero por sus obras con la misma recompensa que les concedía durante su salud o su residencia. Y al enfermo, en particular, le perdona sus pecados.

Abu Musa Al-Ash‘ari (Aláh se complazca con él) relató que el Mensajero de Aláh (la paz y las bendiciones de Aláh sean con él) dijo: “Si la persona se enferma o emprende un viaje, Aláh le registra lo que hacía cuando se encontraba con buena salud o estaba en su lugar de residencia”.[1]

Abu Umamah (Aláh se complazca con él) relató que el Mensajero de Aláh (la paz y las bendiciones de Aláh sean con él) dijo: “Si un siervo de Aláh se enferma, Aláh le dice a Sus ángeles: ¡Ángeles! Yo he limitado a Mi siervo con una de mis limitaciones. Si tomo su alma le perdonaré, y si sana quedará sin pecados”.[2]

 La oración del viajero

Definición de viaje: abandonar el lugar de residencia.

Una de las virtudes del Islam es la posibilidad de juntar (Yam‘) y acortar (Qasr) las oraciones por las dificultades e incomodidades que acarrean los viajes, ya que el Islam es una religión de misericordia y facilidad.

Ia‘la Ibn Umaiiah dijo: Le dije a ‘Umar Ibn Al Jattab t: “Cuando salgáis de viaje, no incurrís en falta si acortáis la oración si teméis que os agredan los incrédulos. Ellos son para vosotros un enemigo evidente”. (4:101) ¡Pero la gente ya está segura! Y ‘Umar me dijo: Yo también me asombré como tú, y por eso le pregunté al Mensajero de Aláh (la paz y las bendiciones de Aláh sean con él) al respecto, y él me dijo: “Es un regalo que Aláh les da, ¡acepten Su regalo!”.[3]

El veredicto legal del Yam‘ (juntar) y el Qasr (acortar)

El Qasr durante el viaje es una Sunnah confirmada, tanto en situaciones de seguridad como de temor. El Qasr consiste en acortar las oraciones de cuatro Raka‘at (el Dhuhr, el ‘Asr y el ‘Isha') a dos Raka‘at. Esto es válido sólo en los viajes. El Magrib y el Fayr no se pueden acortar. El Yam‘ se puede hacer siendo residente o estando de viaje, siempre con las condiciones que aplican.


Por cualquier medio que viaje el musulmán, es Sunnah que acorte sus oraciones de cuatro Raka‘at a dos. Se puede juntar dos oraciones en el tiempo de cualquiera de las dos, si así lo necesita hasta que termine su viaje.

‘A'ishah (Aláh se complazca con ella) dijo: “La oración en un principio se prescribió de dos Raka‘at; la oración del viajero quedó de esa manera y la oración del residente se aumentó”.[4]

Todo lo que se denomina “viaje” acorde a la costumbre es motivo para que se implementen las prescripciones del viaje: el Qasr, el Yam‘, el rompimiento del ayuno y el uso de los calcetines en la ablución por tres días.

Cuándo comienzan a aplicarse los veredictos relacionados al viajero

El viajero puede comenzar a aplicar el Qasr y el Yam‘ desde que deja atrás las últimas casas de su ciudad. No existe un límite exacto para la distancia mínima de lo que se considera un viaje, eso depende de la costumbre local. Es decir que cuando la persona viaja hacia un lugar y no planea residir permanentemente en él o establecerse se lo considera viajero, y puede utilizar las disposiciones especiales del viajero hasta que vuelva a su hogar.

La Sunnah es practicar el Qasr durante cualquier viaje, pero si reza la oración completa es igualmente válida.

Cómo realiza un viajero la oración detrás de un Imám residente

Si un viajero reza detrás de un residente debe completar la oración. Si un residente reza detrás de un Imám viajero, la Sunnah es que el viajero haga Qasr y el residente complete su oración después de la salutación final del Imám.


La Sunnah es que el viajero, si reza como Imám de residentes, rece dos Raka‘at y luego de la salutación diga: ¡Completen su oración, yo soy viajero!

Las oraciones voluntarias durante el viaje

La Sunnah enseña que no se rezan las oraciones voluntarias acostumbradas antes y después de cada oración obligatoria, excepto el Tahayyud, el Witr y las dos Raka‘at antes del Fayr. Las demás oraciones voluntarias como las oraciones voluntarias con motivo especial (Nawafil Dhauat Al-Asbab) sí se prescriben, tanto para el viajero como para el residente, como por ejemplo las dos Raka‘at luego de realizar el Udu', las dos Raka‘at luego del Tawaf, las dos Raka‘at de salutación a la mezquita (Tahiiah Al-Masyid) y la oración de la media mañana (Ad-Duha).

Los Dhikr prescritos después de las cinco oraciones obligatorias son una Sunnah confirmada para hombres y mujeres, ya sean viajeros o residentes.

El veredicto legal del viajero frecuente

La tripulación de un avión, los conductores de vehículos, la tripulación de un barco y todos los que se encuentran de viaje constantemente pueden hacer uso de las permisiones especiales como el Qasr, el Yam‘, el desayuno y el uso de los calcetines por tres días en el Udu'.

Qué hace el viajero cuando regresa a su hogar

Es Sunnah que quien regresa de un viaje se dirija primeramente a la mezquita y rece dos Raka‘at.

El Qasr durante el viaje

Para el Qasr se debe tener en cuenta el lugar y no el momento. Esto significa que si olvidó una oración en estado de residente y lo recuerda estando de viaje, la puede compensar abreviada. Pero si olvidó una oración estando de viaje y lo recuerda en su lugar de residencia, debe compensarla completa.


Si el viajero es demorado o se detiene durante su viaje en un lugar, sin intención de residir, puede continuar aplicando el Qasr aunque su estadía se prolongue indefinidamente.


Si comienza el horario de una oración y antes de rezarlo la persona emprende un viaje, puede realizarlo más tarde aplicando el Qasr y el Yam‘. Pero si comienza el horario de una oración mientras la persona está de viaje y no lo reza hasta llegar a su lugar de residencia, entonces deberá realizarlo completo en su horario.

La oración en el avión

Si la persona está en un avión y no encuentra dónde rezar, lo hará de pie en dirección a la Qiblah. Para el Ruku‘ se inclinará según sus posibilidades, luego se sentará en su asiento y se inclinará nuevamente para el Suyud.

La oración de quien llega a La Meca

Quien viaja a La Meca u otra ciudad donde hay mezquita rezará la oración completa detrás del Imám local. Si no llega a tiempo para la oración en grupo, la Sunnah es que rece haciendo Qasr. Quien está cruzando, durante su viaje, una ciudad y oye el Adhán o el Iqámah tiene dos opciones: detenerse para rezar o proseguir su viaje.

El veredicto legal del Adhán y el Iqámah durante el viaje

Quien desee juntar el Dhuhr y el ‘Asr o el Magrib y el ‘Isha' debe pronunciar el Adhán, luego el Iqámah y rezar la primer oración, luego pronunciar un segundo Iqámah y rezar la segunda oración. Todos deben rezar en grupo, pero si hay viento, lluvia o frío intensos puede rezar cada uno en su alojamiento.

Cómo se realiza el Yam‘ y el Qasr durante el viaje

Es Sunnah que el viajero junte el Dhuhr y el ‘Asr o el Magrib y el ‘Isha' en el tiempo de uno de los dos y en orden, o en el tiempo entre ambos. Si hace una parada en el viaje podrá rezar como mejor le convenga. Si el sol se pone antes de reanudar el viaje, la Sunnah es que rece el Magrib y el ‘Isha' en el horario del Magrib. Si reanuda el viaje antes que se ponga el sol, la Sunnah es que rece le Magrib y el ‘Isha' en el horario del ‘Isha'. Si el mediodía llega antes de reanudar el viaje la Sunnah es rezar el Dhuhr y adelantar el ‘Asr. Si reanuda el viaje antes del mediodía, la Sunnah es posponer ambas oraciones hasta el tiempo del ‘Asr.

‘Abdullah Ibn ‘Abbas (Aláh se complazca con él) dijo: “El Mensajero de Aláh (la paz y las bendiciones de Aláh sean con él) solía juntar las oraciones del Dhuhr y el ‘Asr cuando estaba de viaje, y también el Magrib y el ‘Isha'”.[5]


Anas Ibn Malik (Aláh se complazca con él) dijo: “Si el Mensajero de Aláh (la paz y las bendiciones de Aláh sean con él) iniciaba la marcha antes del cenit retrasaba el Dhuhr hasta la hora del ‘Asr, y luego se detenía para rezar ambas. Si el cenit llegaba antes de reiniciar la marcha, entonces rezaba el Dhuhr y luego partía”.[6]


Mu’adh Ibn Yabal (Aláh se complazca con él) dijo: “El Mensajero de Aláh (la paz y las bendiciones de Aláh sean con él) cuando viajó para la batalla de Tabúk si iniciaba el viaje antes de que tuviera lugar el cénit posponía la oración del Dhuhr hasta que llegaba el ‘Asr, y entonces las rezaba juntas, pero si iniciaba el viaje luego de que pasara el cénit, rezaba el Dhuhr y el ‘Asr juntas y luego iniciaba el viaje, y si iniciaba el viaje antes de que comenzara el Magrib, retrasaba el Magrib hasta que rezaba el ‘Isha', pero si comenzaba el viaje luego de que comenzara el Magrib, adelantaba el ‘Isha'”.[7]

El veredicto legal del Qasr y el Yam’ en ‘Arafah y Muzdalifah

Es Sunnah para el peregrino juntar en ‘Arafah el Dhuhr y el ‘Asr en el horario del Dhuhr, y en Muzdalifah el Magrib y el ‘Isha' en el horario del ‘Isha' como lo hizo el Profeta Mujámmad r.

La oración en grupo durante el viaje

Los viajeros deben realizar la oración en grupo si ello no les acarrea dificultades; caso contrario, pueden rezar individualmente según sus posibilidades. La persona debe rezar en el avión, el barco o el tren de pie si puede, y si no puede rezará sentado y se inclinará para el Ruku‘ y el Suyud. La oración obligatoria se debe rezar orientado hacia la Qiblah. Aunque rece individualmente es Sunnah pronunciar el Adhán y el Iqámah.

Las oraciones voluntarias sobre el medio de transporte

Es Sunnah que el viajero rece la oración voluntaria sobre su medio de transporte, orientándose hacia la Qiblah al hacer Takbirah Al-Ihram si es posible; caso contrario se dirigirá hacia donde pueda dentro del transporte. Es Sunnah hacer esta oración de pie, si no puede, entonces sentado.

Es Sunnah salir de viaje al principio del día, y se recomienda que sea un día jueves de ser posible y no viajar solo. Si son tres o más viajeros deben nombrar a uno de ellos como líder (Emír).

El veredicto legal de juntar las oraciones estando en el lugar de residencia

El enfermo que no puede rezar cada oración en su horario puede juntar el Dhuhr y el ‘Asr o el Magrib y el ‘Isha'. También es permitido juntar estas oraciones en días de lluvia intensa, bajas temperaturas y fuertes y helados vientos. También es permitido hacerlo para la mujer que sufre metrorragia, quien padece de incontinencia, y quien teme por su vida y la de su familia o por sus bienes, y otras situaciones semejantes.

El veredicto legal sobre festejar el nacimiento del Profeta (saaws)-Parte 1

Las órdenes mencionadas en el Corán y la Sunnah para seguir las leyes de Allah y Su Mensajero, y las prohibiciones de introducir innovaciones en la religión son absolutamente claras. Allah dice en el Corán:

“Di: Si verdaderamente amáis a Allah ¡Seguidme! Y Allah os amará y os perdonará los pecados. Allah es Absolvedor, Misericordioso”.

(Aal ‘Imraan: 31)

“Seguid lo que os ha sido revelado por vuestro Señor, y no toméis protector alguno fuera de Él. ¡Qué poco reflexionáis!”

(Al-A’raaf: 3)

“Y éste es mi sendero recto, seguidlo pues. Y no sigáis otros caminos, porque si lo hacéis, éstos os dividirán y desviarán de Su camino. Esto es lo que os ha ordenado para que Le temáis.”

(Al-An‘aam: 153)

El profeta  (r) dijo:

“La palabra más veraz es el Libro de Allah y la mejor guía es la guía de Muhammad, y la peor de las cosas son aquellas que son las innovaciones”.

Y dijo:

“Quien innova algo en esta nuestra materia (es decir, el Islam) que no es parte de él, le será rechazado”. (Bujári & Muslim)

De acuerdo con una versión narrada por Muslim:

“Quien haga algo que no esté de acuerdo con esta nuestra materia (es decir, el Islam) le será rechazado”.

Entre las innovaciones reprensibles que las personas han inventado es la celebración del cumpleaños del Profeta (r) (Al-Mawlid) en el mes del Rabi’ Al-Awwal. Celebran esta ocasión de varias maneras:

Algunos simplemente lo toman como una ocasión para reunirse y leer la historia de Al-Mawlid, luego presentan conferencias y Qasidahs (poesías) para esta ocasión.


Algunos preparan comidas y dulces, etc., y los ofrecen a las personas presentes.


Algunos de ellos realizan estas celebraciones en las mezquitas y otros las hacen en sus casas.


Algunas personas no se limitan a realizar las acciones ya mencionadas, sino que incluyen en estas reuniones asuntos Haraam y reprensibles, tales como la mezcla libre entre hombres y mujeres, danzas y cantos, o cometiendo acciones desviadas como buscar el socorro del Profeta, invocándolo, buscando su ayuda contra los enemigos y así sucesivamente.


Cualquiera sea la  forma que tome y cualquiera sean las intenciones de los que hagan esto, no hay ninguna duda  de que es una innovación Haraam inventada la cual fue introducida por los Shi’ah-Faatimis pasados los tres mejores siglos del Islam, para corromper la religión de los musulmanes. La siguiente persona en hacer esto después de ellos y reintroducirlo fue el Rey Al-Mudhaffar-Abu Sa’id Kawkaburie, el rey de Irbil, al final del siglo sexto o al comienzo del siglo séptimo después de la Hégira, como fue mencionado por los historiadores tales como Ibn-Jalkaan, quiera Allah tener misericordia de él.

Abu Shaamah, que Allah tenga misericordia de él, dijo:

“La primera persona en hacer eso en Mosul fue Sheij ‘Umar Ibn Muhammad Al-Malaa, una persona justa conocida. Luego el gobierno de Irbil y otros siguieron su ejemplo”.

Ibn Kazir, que Allah tenga misericordia de él, dijo en su biografía de Abu Sa’id Kazkaburi:

“Él solía observar el Mawlid en Rabi’ Al-Awwal y realizar una enorme celebración en esa ocasión… algunos de los que estuvieron presentes en el banquete de Al-Muzaffar en algunas ocasiones del Mawlid dijeron que él solía ofrecer en el banquete cinco mil cabezas de ovejas asadas, diez mil pollos y cien mil grandes platos, y treinta bandejas de dulces… él permitiría a los Sufis cantar desde el Dhuhr hasta el Fayr, y él mismo bailaría con ellos”.

Ibn Jalkaan, que Allah tenga misericordia de él, dijo:

“Cuando es el primero de Safar ellos decoran bóvedas con varias clases de adornos de lujo, y en cada bóveda sientan un grupo de cantantes y un grupo de titiriteros y músicos y no dejan ninguna de estas bóvedas sin colocar un grupo (de artistas) en ella. La gente deja el trabajo durante este periodo y no trabajan con la excusa de ir a observar el entretenimiento. Cuando faltan dos días para el Mawlid, traen un gran número de camellos, vacas y ovejas, más de lo que puede describirse, y los acompañan con todos los tambores, canciones e instrumentos musicales que tienen, hasta que los traen a la plaza… En la noche del Mawlid hay espectáculos de poesías después del Maghrib en la ciudadela”.

Este es el origen de la celebración en ocasión del cumpleaños del Profeta. Más recientemente ocioso entretenimiento, extravagancia y pérdida de dinero y tiempo han estado asociados con una innovación de la cual Allah no ha descendido ninguna autoridad ni conocimiento.

Incumbe a todos los musulmanes revivir la Sunnah y colocar un final a la Bid’ah (innovación); no deben realizar ninguna acción hasta que conozcan la legislación  de Allah referente a ello.

Celebrar el cumpleaños del Profeta está prohibido y debe ser rechazado por las siguientes razones:

1 – No es parte de la Sunnah del Mensajero (r) o de los califas que lo sucedieron. Como este es el caso, entonces, es una innovación prohibida porque el Profeta (r) dijo:

 “Les urjo a seguir mi Sunnah y el sendero de los califas correctamente guiados después de mi, adhiéranse a eso y aférrense a ello firmemente. Guárdese de las cosas inventadas (en la religión), porque cada cosa inventada es una innovación (Bid’ah) y toda innovación es un desvío”. (Ahmad & Tirmidhi)

La celebración del Mawlid es una innovación introducida por los Shi’ah Faatimis después de los tres mejores siglos del Islam para corromper la religión de los musulmanes. Si una persona hace algo para acercarse a Allah lo cual no fue hecho por el Mensajero (r) u ordenado por él, y no fue hecho por los califas que lo sucedieron, esta acción implica que está acusando al Mensajero (r) de no explicar completamente la religión a la gente, y que no cree en las palabras de Allah:

 “Hoy os he perfeccionado vuestra religión”.

(Al-Maa’idah: 3)

…porque está añadiendo algo extra y afirmando que es una parte de la religión, la cual el Mensajero (r)  no trajo.

 2 – Celebrar el cumpleaños del Profeta (r) además, es una imitación de los cristianos, porque ellos celebran el nacimiento del Mesías. Imitarlos es claramente Haraam. El Hadiz nos dice que está prohibido imitar otras religiones, y estamos ordenados a diferenciarnos de ellos. El Profeta (r) dijo:

 “Quien imita a un pueblo (en sus ritos de adoración) se convierte en uno de ellos”. (Ahmad & Abu Dawud).

Y dijo:

“Diferénciate de los idólatras”. (Muslim)

…especialmente respecto a los símbolos o rituales de su religión.

3 – Además de ser Bid’ah y una imitación de los cristianos, y ambos son Haraam, celebrar el nacimiento del Profeta (r) es también un modo de llevar a la exageración y al exceso en la veneración y el respeto debido, lo cual llega incluso al límite de invocarlo y buscar su ayuda y socorro, en lugar de invocar a Allah, como pasa entre muchos de los que observan la Bid’ah del Mawlid, ya que cuando ellos invocan al Mensajero (r) en lugar de Allah, y le piden socorro, y cantan poesías que implican Shirk elogiándolo, como la Qasidat de Al-Burdah, etc. El Profeta (r) prohibió exagerar al elogiarlo, cuando dijo:

 “No me alaben como los cristianos alababan al hijo de María. Porque yo soy solo su siervo, así que llámenme el siervo de Allah y su Mensajero”. (Bujári)

…por ejemplo, no exageren en alabarme como los cristianos exageraron en alabar al Mesías y venerarlo ya que ellos lo adoraban junto con Allah. Allah les prohibió hacer eso cuando dijo:

 “¡Oh, Gente del Libro! No os extralimitéis en vuestra religión. No digáis acerca de Allah sino la verdad: En verdad el Mesías Jesús hijo de María, es el Mensajero de Allah y Su palabra [¡Sé!] que depositó en María, y un espíritu que proviene de Él”.

(An-Nisaa’: 171).

Nuestro Profeta (r) nos prohibió exagerar con respecto a él, para que no caigamos en el mismo error que ellos cayeron, y dijo:

“Manténganse apartados de la exageración, porque aquellos que los precedieron fueron destruidos por la exageración”. (An-Nasaa`i)

4 – Observar la innovación del cumpleaños del Profeta abre la puerta para otras clases de Bid’ah y ser distraídos por ello de la Sunnah. Por eso usted encuentra que los innovadores son muy activos cuando van a realizar una Bid’ah y muy perezosos cuando tienen que realizar una Sunnah; ellos la detestan y miran a los que la siguen como enemigos, hasta que su religión completa se convierte en aniversarios innovados y Mawlids. Ellos se han dividido en varios grupos, cada uno de los cuales conmemora el aniversario del nacimiento de su Imám, como el nacimiento de Al-Badawi, Ibn ‘Arabi, Al-Dusuqi y Al-Shaadhili. Tan pronto terminan la celebración de un cumpleaños empiezan la celebración de otro. Esto resulta en exageraciones hacia estas personas muertas, ya que los invocan en vez de a Allah, creyendo que ellos les pueden traer beneficios y causarles perjuicio, hasta que se desvían de la religión de Allah y regresan al paganismo pre-islámico conocido como la Yaahiliah sobre quienes Allah dice:

 “Adoran en vez de Allah lo que no puede perjudicarles ni beneficiarles en nada, y dicen: Éstos son nuestros intercesores ante Allah”.

(Yunus: 18).

“Aquellos que toman a otros como protectores [y objeto de adoración] fuera de Él dicen: Sólo les adoramos para que nos acerquen a Allah [e intercedan por nosotros]”.

(Az-Zumar: 3).

El veredicto legal sobre festejar el nacimiento del Profeta (saaws)-Parte 2

Los que piensan que esta Bid’ah debe continuar tienen argumentos que son más débiles que la telaraña. Estos argumentos son:

1 – Afirman que es una forma de venerar al Profeta (r):

La respuesta a eso es que la manera correcta de venerarlo es obedecerlo, hacer las cosas como él ordenó, evitar lo que prohibió y amarlo, él no debe ser venerado a través de innovaciones, mitos y pecados. Celebrar su nacimiento es una acción censurable porque es un pecado. Las personas que más veneraron al Profeta (r) fueron los Sahaabah, quiera Allah estar complacido con ellos, como ‘Urwah Ibn Mas’ud, (y), le dijo a Quraish:

“Oh gente, juro por Allah que he visitado reyes. Fui al César, a Cosroes y al Negus, pero juro por Allah que nunca vi un rey cuyos compañeros lo veneraran tanto como los compañeros de Muhammad veneran a Muhammad. Por Allah, cuando salivaba, ellos colocaban su mano para luego pasársela por la cara y la piel. Si les ordenaba hacer algo, ellos lo hacían tal cual lo había ordenado. Cuando hacía la ablución, ellos casi luchaban por obtener los restos del agua. Cuando hablaba ellos bajaban sus voces en su presencia, y no lo miraban fijamente por respeto”. (Bujári)

A pesar de este nivel de veneración, nunca se tomaron el día de su nacimiento como un ‘Eid (festival). Si eso hubiera sido prescrito en el Islam ellos hubieran sido los primeros en hacerlo.

2 – Usan como evidencia el hecho de que muchas personas en muchos países lo hacen.

La respuesta a eso es que la evidencia puede solamente consistir en lo que es ordenado por Allah y Su Profeta (r), y lo que ha dicho el Profeta es que las innovaciones están prohibidas en general, y por eso es una innovación. Lo que la gente hace, si va contra la evidencia legal (Dalil) no prueba nada, aún si muchos lo hacen. Allah dice:

 “Si obedecieras a la mayoría [de las personas] en la Tierra te extraviarían del sendero de Allah. Ellos sólo siguen conjeturas, y no hacen más que suponer”.

(Al-An‘aam: 116)

Sin embargo, en cada época, y toda la alabanza es debida a Allah, ha habido siempre quien denuncie esta Bid’ah y afirme claramente que es una falsedad. Aquellos que persisten en seguirlo después de que la verdad les ha sido explicada  no tienen pruebas en las que aferrarse.

Entre los que denunciaron la celebración de esta ocasión estaban el Sheij Al-Islam Ibn Taymiah, en Iqtidaa’ Al-Siraat Al-Mustaqim; el Imaam Al-Shaatibi en Al-I’tisaam; Ibn Al-Haay en Al-Madjil; el Sheij Taay Al-Din ‘Ali e Ibn ‘Umar Al-Lajami quienes escribieron un libro completo denunciándolo; el Sheij Muhammad Bashir Al-Sahsawaani Al-Hindi en su libro Siyaanah Al-Insaan; Muhammad Rashid Ridaa escribió un ensayo sobre este tema; el Sheij Muhammad Ibn Ibraahim Aali Ash-Sheij escribió un ensayo sobre esto; el Sheij ‘Abd al-’Aziz Ibn Baaz; y otros están aún escribiendo y denunciando esta Bid’ah cada año en las páginas de los periódicos y revistas.

3 – Dicen que celebrando el Mawlid están conservando viva la memoria del Profeta (r).

La respuesta a esto es que la memoria del Profeta (r) está constantemente viva en los musulmanes, como cuando su nombre (r) es mencionado en el Adhaan, el Iqaamah y las Jutbas, y cada vez que los musulmanes reciten el testimonio de fe después de hacer la ablución y en las oraciones, y cada vez que envían bendiciones al Profeta (r) en sus oraciones, y cuando es mencionado, y cada vez que el musulmán hace una acción obligatoria o voluntaria que fue indicada por el Mensajero (r). De todas esas maneras el musulmán lo recuerda y la recompensa equivalente a la recompensa de quien hace esa acción llega al Profeta (r). Así el musulmán constantemente mantiene viva la memoria del Mensajero y tiene una conexión con él noche y día a lo largo de su vida a través de lo que Allah ha mandado, no solamente en el día del Mawlid con innovaciones que van contra la Sunnah, porque eso lo aleja del Mensajero (r) y el Mensajero de Allah lo repudiará por eso.

El Mensajero (r) no tiene necesidad de esta celebración, porque Allah ya le ha concedido la veneración y el respeto tal como dice en el Corán:

 “Y hemos elevado tu reputación”

(Ash-Sharh: 4)

Esto es porque el nombre de Allah está mencionado en el Adhaan, el Iqaamah y las Jutbas junto al nombre del Mensajero (r); esta es suficiente veneración, amor y renovación de su memoria, y suficiente estímulo para seguirlo.

Allah no se refirió al nacimiento del Mensajero (r) en el Corán, sino que se refirió a su misión, dijo: 

“Allah ha agraciado a los creyentes enviándoles un Mensajero de entre ellos que les recita Sus preceptos, les purifica y les enseña el Libro y la sabiduría [la Sunnah]”.

(Aal ‘Imraan: 164)

“Él es Quien eligió de entre los que no sabían leer ni escribir un Mensajero para que les recite Sus preceptos”.

(Al-Yumu’ah: 2).

4 – Ellos pueden decir que la celebración del cumpleaños del Profeta fue introducida por un rey sabio y justo que pretendía acercarse a Allah.

Nuestra respuesta a eso es que la Bid’ah no es aceptable, no importa quién la hizo. Una buena intención no justifica una mala acción aún si una persona es considerada sabia y justa, eso no significa que fuera infalible.

5 – Ellos alegan que celebrar el Mawlid es considerado una Bid’ah Hasanah (buena innovación) porque significa dar gracias a Allah por el Profeta (r).

Nuestra respuesta a eso es que no hay nada bueno en la innovación. El Profeta (r) dijo:

 “Quien innove algo en esta nuestra materia (es decir, el Islam) que no es parte de él le será rechazado”. (Bujári)

Y dijo:

“Toda innovación es un desvío”. (Ahmad & Tirmidhi)

La regla sobre las innovaciones es que todas son un mal camino, pero este argumento usado por los simpatizantes del Mawlid sugiere que no todas las innovaciones son un desvío, sino que hay innovaciones buenas y aceptables.

Ibn Rayab, que  Allah tenga misericordia de él, dijo:

“Las palabras del Profeta (r): ‘toda innovación es un desvío’ es un comentario conciso pero completo que lo incluye todo, es uno de los principios más importantes de la religión. Tal como sus palabras:

“Quien innove algo en esta nuestra materia (es decir, el Islam) que no es parte de él le será rechazado”. (Bujári)

Quien innove algo y lo atribuya al Islam cuando no tiene base en la religión, es un desvío y no tiene nada que ver con el Islam, ya sea que tenga que ver con los temas de creencia (Aqidah), las palabras o las obras internas o externas”.

Estas personas no tienen prueba de que hay  una “innovación buena” más allá de las palabras de ‘Umar (y) concernientes a los orantes del Taraawih cuando dijo:

 “Qué buena innovación es esta”. (Bujári)

Estas personas alegan que existen otras cosas que fueron innovadas las cuales no fueron denunciadas por los Salaf, tales como la recopilación del Corán en un solo volumen, y escribir y recopilar las colecciones de Hadices.

La respuesta a eso es que estos temas tuvieron base en el Islam, y  no fueron inventados.

 ‘Umar (y) dijo: “Que buena innovación” pero significa innovación en el sentido lingüístico, no en el sentido legal (Shar’i). Lo que tenga una base en el Islam, si es descrito como una innovación, es una innovación en el sentido lingüístico, no en el sentido Shar’i, porque la innovación en el sentido Shar’i significa que no tiene base en el Islam.

La recopilación del Corán en un solo libro tiene base en el Islam, porque el Profeta (r) ordenó que el Corán sea escrito, pero se encontraba disperso, así que los Sahaabah lo recopilaron en un único volumen para que fuera protegido y preservado.

El Profeta (r) lideró a sus compañeros en la oración del Taraawih por algún tiempo, luego dejó de hacerlo, para evitar que llegara a ser obligatorio. Los Sahaabah, que Allah esté complacido con ellos, continuaron orando individualmente durante la vida del Profeta (r) y después de su muerte, hasta que ‘Umar Ibn Al-Jattaab (y) los reunió detrás de un Imám tal como ellos solían orar detrás del Profeta (r). Por lo tanto, esto no era una innovación introducida en la religión.

La compilación de las colecciones de Hadices también tienen una base en el Islam. El Profeta (r) ordenó que algunos Hadices fueran escritos por sus compañeros cuando lo solicitaron. En principio, hacer esto durante su vida estaba prohibido, por temor de que el Corán pudiera verse mezclado con los Hadices del Profeta (r). Pero cuando el Profeta (r) murió, este temor ya no fue más un factor, porque el Corán había sido completado y compilado en orden antes de que muriera. Los musulmanes compilaron la Sunnah después de eso para preservarla y guardarla de que se perdiera. Que Allah los recompense con bondad en el nombre del Islam y los musulmanes, porque ellos preservaron el Libro de su Señor y la Sunnah de su Profeta (r) de que se perdieran o fueran tergiversadas.

También podemos responderles: ¿Por qué no fue hecho este acto de agradecimiento, tal como ellos lo llamaron, por las mejores generaciones, los Sahaabah, los Taabi’in y seguidores de los Taabi’in, quienes amaron más al Profeta (r) y quienes estaban más obligados a hacer el bien y a ser agradecidos? ¿Los que introdujeron la innovación del Mawlid estaban mejor guiados que ellos? ¿Ellos son más agradecidos a Allah? Definitivamente no.

6 – Estas personas pueden decir que celebrar el nacimiento del Profeta (r) es un indicativo de su amor por él, una manera de demostrarlo, y mostrar amor por el Profeta (r) está ordenado en el Islam.

La respuesta a ese argumento es que sin lugar a dudas amar al Profeta (r) es obligatorio para todo musulmán, quien debe amarlo más de lo que se ama a sí mismo, a su hijo, su padre y toda la humanidad. Pero eso no significa que debamos introducir innovaciones para hacer lo que no se nos ha ordenado en nombre del amor al Profeta (r). Amarlo significa que debemos obedecerlo y seguirlo, porque es una de las más grandes manifestaciones de amor, como se dijo: “Si tu amor es sincero entonces obedécele, porque el que ama obedece a su amado”.

Amar al Profeta (r) implica mantener viva su Sunnah, adhiriéndose firmemente a ella, y evitando palabras y acciones que van contra ella. Indudablemente todo lo que va en contra de la Sunnah es una innovación reprensible (Bid’ah) y un acto manifiesto de desobediencia. Eso incluye celebrar su nacimiento y otras expresiones. Tener buenas intenciones no significa que es permisible introducir innovaciones en la religión. El Islam se basa en dos cosas: pureza de intención y seguir al Profeta (r).

Allah dice en el Sagrado Corán:

 “No es así, quienes sometan su rostro a Allah  y obren el bien tendrán su recompensa junto a su Señor, y no temerán ni se entristecerán”

(Al-Baqarah: 112)

“Someter el rostro a Allah” significa ser sincero hacia Allah, y “obrar el bien” significa seguir al Mensajero (r) e implementar su Sunnah.

7 – Otro de sus argumentos utilizados es cuando dicen que al celebrar el Mawlid y leer la biografía del Profeta (r) en esta ocasión,  están motivando a la gente a seguir su ejemplo.

Nosotros les decimos que leer la biografía del Profeta (r) y seguir su ejemplo son obligaciones para los musulmanes todo el tiempo, todo el año y a lo largo de la vida. La elección de un día específico para eso sin la evidencia que lo permita es una innovación, y

 “…toda innovación es un desvío”. (Ahmad & Tirmidhi)

La Bid‘ah no tiene otro fruto que el mal camino y lleva a la persona a distanciarse del Profeta (r).

En conclusión, celebrar el nacimiento del Profeta (r) en cualquier forma que se haga, es una innovación reprensible. Los musulmanes deben poner fin a ello y a todas las innovaciones, y ocuparse de revivir y adherirse a la Sunnah. Los musulmanes no deben dejarse  engañar por los que promueven y defienden esta Bid’ah, porque estas personas están más interesadas en conservar vivas las innovaciones que en revivir la Sunnah; incluso algunos de ellos no practican ninguna Sunnah. A quien actúe de esta manera no está permitido imitarlo o seguir su ejemplo, aún si muchas personas lo hacen. Mejor dicho, debemos seguir el ejemplo de aquellos que siguen el camino de la Sunnah, como los Salaf y sus seguidores, aún si son pocos. La verdad no puede ser medida por la cantidad de hombres que la siguen, sino que los hombres son medidos por cómo y cuánto siguen la verdad.

El Profeta (r) dijo:

“Quien de ustedes viva (por un largo tiempo) verá muchas diferencias. Los urjo a seguir mi Sunnah y el sendero de los califas  correctamente guiados que vienen después de mi, adhiéranse a eso firmemente. Guárdese de las cosas inventadas (en la religión), porque toda innovación es un desvío”. (Ahmad & Tirmidhi)

Así el Profeta (r) nos explicó en este Hadiz lo que debemos hacer cuando hay diferencias de opinión. Él explicó que todo lo que va en contra de su Sunnah, sean palabras o acciones, es una Bid’ah y toda Bid’ah es un desvío.

Como vemos, no hay bases para celebrar el nacimiento del Profeta (r), ni en la Sunnah ni en el sendero de los califas correctamente guiados, y en conclusión, celebrarlo es una innovación que lleva a las personas al desvío. Este principio es lo que implica este Hadiz y lo que está indicado por el siguiente versículo Coránico:

 “¡Oh, creyentes! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que tengan autoridad y conocimiento. Y si tenéis un conflicto remitidlo al juicio de Allah y del Mensajero, si es que creéis en Allah y en el Día del Juicio, porque es lo preferible y el camino correcto”.

(An-Nisaa´: 59)

“Obedecer a Allah” significa obedecer Su Libro, y “obedecer al Mensajero (r)” significa obedecer su Sunnah después de que él ha muerto. El Corán y la Sunnah son el punto de referencia en casos de discusión. ¿Dónde se indica en el Corán o en la Sunnah que está ordenado en el Islam celebrar el cumpleaños del Profeta? Quien lo celebre o piense que es bueno debe arrepentirse ante Allah. Esta es la actitud del musulmán que busca la verdad. Pero quien sea obstinado y arrogante después de que se ha establecido la prueba, entonces su Señor ha de juzgarlo.

Como protegerse del daño de los Yinn

Alabado sea Allah. 

Primero: 

Quien interroga está equivocada al decir que ha visto a un yinn porque los yinn pueden vernos pero no pueden ser vistos por nosotros. 

Al-Shaafi’i dijo: 

“Para quien sea sensato en su carلcter y afirme haber visto a un yinn, su testimonio ya no será válido, porque Allah dice en el Corán (interpretación del significado): 

“[Satanás] y sus secuaces os acechan desde donde vosotros no les veis. Por cierto que hicimos que los demonios fueran los aliados de los incrédulos.” 

[al-A’raaf 7:27] 

-         De lo contrario estaría afirmando ser un Profeta. 

(Ahkaam al-Qur’aan, 2/195, 196)

 Ibn Hazm dijo: 

“Los yinn son reales, y son criaturas creadas por Allah. Entre ellos hay incrédulos y creyentes. Pueden vernos pero nosotros no podemos verlos. Ellos comen, tienen hijos y mueren. Allah dice en el  Corán (interpretación de los significados): 

“[Y se les preguntarل:] ،Oh, genios y hombres! ؟Acaso no se presentaron ante vosotros Mensajeros para transmitiros Mis leyes y advertiros de este dيa en el que os encontráis? Responderán: Sí; y atestiguamos en nuestra contra. La vida les alucina, y reconocerán su incredulidad.” [al-An’aam 6: 130] 

“Y al genio lo creamos antes [que al hombre] de fuego”. [al-Hiyr 15:27] 

“Entre nosotros hay quienes se someten a Allah y quienes son injustos. Y por cierto que quienes se someten a Allah siguen la verdadera guía. Los injustos, en cambio, serán combustible para el Fuego.” [al-Yinn 72:14-15]   

‘ [Satanás] y sus secuaces os acechan desde donde vosotros no les veis. Por cierto que hicimos que los demonios fueran los aliados de los incrédulos.’ [al-A’raaf 7:27] 

“Y cuando dijimos a los ángeles: Haced una reverencia ante Adلn. La hicieron, excepto Iblîs que era uno de los genios y desobedeció la orden de su Señor. ؟Acaso toméis a él y a sus descendientes como protectores en vez de tomarme a Mí, a pesar de que son vuestros enemigos? ،Qué mal es lo que hacen los inicuos! [al-Kahf 18:50]  

‘Todo cuanto existe en la Tierra perecerá,’ [al-Rahmaan 55:26]  

‘Toda alma probará la muerte’ [Aal ‘Imraan 3:185].” 

 Tomado del libro (al-Muhallaa, 1/34/35) 

Entonces, lo que la interrogadora ha visto puede ser simplemente su imaginación o una ilusión, o pueden ser los yinn que aparecen de una forma distinta a aquella en la cual Allah los ha creado. 

Segundo: 

Con respecto a los yinn que lastiman a los humanos, está probado que ha ocurrido y ocurre. La protección de esto se obtiene al recitar el Corán y adhaakar (dhikr) prescrito en la shari’ah. 

Sheij Ibn ‘Uzaymin (que Allah tenga misericordia con él) dijo:  

“Sin duda, los yinn pueden tener un efecto dañino en los humanos, y hasta pueden matarlos. Pueden dañar a una persona arrojándole rocas, tratando de asustarla, o a través de otros medios que están comprobados en la Sunnah o indicados por hechos reales. Fue reportado que el Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) le dio permiso a uno de sus Compañeros para ir a ver a su esposa durante una de las campañas militares- creo que fue la campaña de Al-Jandaq—ya que era un hombre joven que se había casado recientemente. Cuando llegó a su casa, encontró a su esposa parada en la puerta y objetó eso. Ella le dijo ‘Entra’, entonces él entró y encontró a una serpiente enroscada sobre la cama. Tenía una lanza con él, la apuñaló hasta que murió, y en el mismo instante que murió la serpiente, también murió el hombre. No se sabe cuál de ellos murió primero, si la serpiente o el hombre. Cuando el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) se enteró de eso, prohibió que se mataran a las clases de serpientes inofensivas que fueran encontradas en las casas, excepto aquellas que estuvieran mutiladas o que fueran rápidas y malignas. 

Esto indica que los yinn pueden atacar a los humanos, y que pueden dañarlos, tal como se conoce a través de los hechos reales. Hay numerosos informes que indican que un hombre puede llegar a un لrea desierta y recibir el golpe de una roca pero no ver a nadie; también puede escuchar voces o un susurro similar al susurro de los árboles. Además, otras cosas pueden hacerle sentir angustia o temor. Un yinn puede entrar al cuerpo de un humano por amor, con la intención de dañarlo, o por alguna otra razón. Esto está indicado en la aleya Coránica (interpretación del significado): 

“Los que lucren con la usura saldrán [de sus tumban el Día del Juicio] como aquel al que Satanás ha poseído dejándolo trastornado. [al-Baqarah 2:275] 

En tales casos, los yinn pueden hablar desde el interior de la persona y dirigirse a aquel que lee los versículos del Corán. A su vez, el que recita puede hacerle prometer al yinn que no volverá jamás, pero existen otros casos que se refieren a esto y sobre los cuales hay varios informes que se difunden entre las personas. 

Entonces la protección que evitará el mal del yinn se da cuando una persona recita aquello que está narrado en la Sunnah ya que es efectivo al proveer protección. Por ejemplo, puede recitar Aleya al-Kursiy, porque si una persona recita Aleya al-Kursiy en la noche, continuará teniendo la protección de Allah y ningún Shaytaan se acercará a él hasta la mañana. Y Allah es el Protector’. 

(Maymu’ Fataawa al-Sheij Ibn ‘Uzaymin, 1/287-288) 

La Sunnah menciona adhkaar (dhikr), a través del cual uno puede protegerse de los demonios. Algunos de éstos son: 

Buscar refugio en Allah de los yinn: 

“Si Satanás te susurra [y pretende tentarte a] obrar el mal, refúgiate en Allah, porque Él Todo lo Oye, Él es el Omnisciente.” [Fussilat 41:36] 

“Y si Satanás te susurra refúgiate en Allah; ciertamente Él es Omnioyente, Omnisciente.”

[al-A’raaf 7:200]   

Fue narrado de Sulaymaan ibn Sard que dos hombres estaban intercambiándose insultos en presencia del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él), hasta que la cara de uno de ellos enrojeció. El Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Conozco una palabra que, si él la dijera, aquello de lo que sufre desaparecería: ‘A’udhu Billaahi min al-Shaytaan il-rayim (Busco refugio en Allah del maldito Shaytaan)’.” 

(Narrado por al-Bujari, 3108; Muslim, 2610)  

2- Recitar al-Mu’wadhatayn (las últimas dos Surahs del Corán, al-Falaq y al-Naas).  

Fue narrado que Abu Sa’id al-Judri (que Allah se complazca de él) dijo: “El Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) solía buscar refugio de los yinn y del mal de ojo en Allah hasta que los Mu’wadhatayn fueron reveladas, y cuando fueron reveladas, él comenzó a recitarlas sólo a ellas”  

(Narrado por al-Tirmidhi, 2058; él dice que es hasan gharib. También narrado por al-Nasaa’i, 5494; Ibn Maayah, 3511. El hadiz fue clasificado como sahih por al-Albaani (que Allah tenga misericordia con él) en Sahih al-Yaami’, 4905). 

3-Recitar Aleya al-Kursiy 

Fue narrado que Abu Hurayrah dijo: “El Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) me puso a cargo de la protección del zakaah de Ramadلn. Alguien vino y comenzó a tomar puñados de comida. Lo sujeté y le dije: ‘Te llevaré con el Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él)’. él dijo: ‘Te enseñaré algunas palabras a través de las cuales Allah te beneficiará’. Yo dije: ‘؟Cuáles son?’ él dijo: ‘Al ir a la cama recita esta aleya (interpretación del significado): ،Allah! Laa ilaaha illa Huwa (nadie más que él tiene derecho a ser adorado), al-Hayyul-Qayyum (El que vive para siempre, El que sostiene y protege todo lo que existe)...” [al-Baqarah 2:255]- hasta que completó la aleya. Luego Allah elegirل un guardia que permanecerá contigo y ningún shaytaan (demonio) se acercará a ti hasta la mañana’. El Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) me preguntó: ‘؟Qué hizo tu prisionero anoche?’ Yo dije ‘Oh Mensajero de Allah, me enseñó algo, y afirmó que Allah me beneficiarيa con eso’. Él dijo: ‘؟Qué fue?’ Yo dije: ‘Me enseñó a recitar Aleya al-Kursiy al ir a la cama, y dijo que ningún shaytaan se acercaría a mí hasta la mañana, y que Allah elegiría a un guardia para mí que se quedaría conmigo’. El Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: ‘Te dijo la verdad, aunque es un mentiroso empedernido. Ese era el Shaytaan’.” 

(Narrado por al-Bujari, 3101) 

Fue narrado de Abu Hurayrah que el Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No conviertan sus casas en tumbas, porque el Shaytaan se escapa de una casa en la cual se recita Surat al-Baqarah” (Narrado por Muslim, 780) 

 5- Los  últimos dos versículos de Surat al-Baqarah 

Fue narrado que Abu Mas’ud al-Anssri dijo: “El Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: ‘Será suficiente para quien recite los últimos dos versículos de Surat al-Baqarah en la noche’.” (Narrado por al-Bujari, 4723; Muslim, 807) 

Fue narrado que al- Nu’maan ibn Bashir (que Allah se complazca de él) que el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Allah orden escribir un libro doscientos años antes de crear los Cielos y la tierra y de allí fueron reveladas las últimas dos aleyas de Surat al-Baqarah. Si se recitan durante tres noches, ningún shaytaan (demonio) permanecerá en la casa”. 

(Narrado por al-Tirmidhi, 2882. Este hadiz fue clasificado como sahih por al-Albaani en Sahih al-Yaami’, 1799). 

6- Recitar “Laa ilaaha ill-Allaah wahdahu laa sharika lah, lahu’l-mulk wa lahu’l-hamd wa huwa ‘Allah kulli shay’in qadir (No hay otro dios mلs que Allah, único, sin compañero o asociado; Suya es la Soberanía y la alabanza, y él es sobre toda cosa poderoso)” cien veces. 

Fue narrado de Abu Hurayrah que el Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien diga “Laa ilaaha ill-Allaah wahdahu laa sharika lah, lahu’l-mulk wa lahu’l-hamd wa huwa ‘Allah kulli shay’in qadir” cien veces durante el día, tendrá una recompensa equivalente a la libertad de diez siervos, cien hasanats (buenas acciones) serán registradas para él, cien sayi’ahs (malas acciones) serán borradas de su registro y se lo protegerá de Shaytaan durante ese día, hasta que llegue el atardecer. Nadie podrá obtener nada mejor, excepto aquel que haga más que él”. 

(narrado por al-Bujari, 31119; Muslim, 2691) 

7- Recordar a Allah frecuentemente (dhikr) 

Fue narrado de al-Haariz al-Ash’ari que el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Allah le encomendó a Yahyaa ibn Zakariyah (la paz sea con él) cinco cosas para que las siguiera y se las encomendara a los Hijos de Israel... y él les orden que recordaran a Allah. Es semejante al caso de un hombre que es perseguido por el enemigo hasta  llegar a un fuerte en donde encuentra protección; de manera similar, un hombre no puede protegerse de Shaytaan si no recuerda a Allah...”   

(Narrado por al-Tirmidhi, 2863; él dijo que es hasan sahih. El hadiz fue clasificado como sahih por al-Albaani en Sahih al-Yaami’, 1724) 

8 – El adhaan  

Fue narrado que Suhayl ibn Abi Saalih dijo: “Mi padre me envió a Bani Haarizah, y allí estaba yo con nuestro esclavo, o con un compañero nuestro. Alguien gritó su nombre desde un jardín, y quien estaba conmigo miró hacia el jardín pero no vio nada. Le mencioné eso a mi padre y él dijo: ‘Si hubiese sabido que esto iba a ocurrirte, no te habría enviado allí. Pero si escuchas una voz, entonces haz la llamada a la oración, porque escuché que Abu Hurayrah (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cuando un Shaytaan escucha la llamada a la oración, huye rápidamente” (Narrado por Muslim, 389). 

9-Recitar el Corán ofrece protección contra Shaytaan. 

Allah dice en el Corán (interpretación del significado): 

“Cuando recitas el Corán, ponemos un velo protector entre ti y quienes no creen en la otra vida.”. [al-Israa’ 17:45]   

Y Allah sabe mejor.

Cómo previno el Profeta Muhammad el problema de la violencia y el terrorismo (Parte 1)

El Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam, fue Enviado por Al-lah a toda la humanidad como la guía que nos sacara de las tinieblas de la ignorancia y la decadencia en la conducta, y nos llevara a la luz del conocimiento del Islam y sus nobles virtudes.

Es así que el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, se convirtió en el mejor hombre en todos los aspectos de la vida, fue el mejor líder, el más amable y bondadoso de todos los educadores, y la persona que mejor transmitió la Palabra de Al-lah a la gente. Se dedicó a cumplir con la misión y responsabilidad que se le había encomendado con todo el empeño e interés del mundo. Nunca descuidó ni una de sus funciones, prueba de ello es el modelo de vida que trazó con sus propios hechos y palabras.

Siempre estaba pendiente de los problemas que afectaban a la sociedad en general y en particular. La forma como se involucraba y enfrentaba las diversas situaciones que se iban presentando, era lo que aseguraba que las estrategias que tomaba siempre fueran la solución definitiva a dichos problemas. Encaraba cada proceso que se vivía en la sociedad con realismo, racionalidad y siempre tenía en cuenta lo que le dictaba la revelación