Propiedades de la Talbina

 

 

Aisha (que Allah esté complacido con ella) solía recomendar talbina para los enfermos y para el que sufría demasiado por una persona muerta. Ella (que Allah esté complacido con ella) dijo: "Oí que el Mensajero (sallallahu alayhi wa salam) decia:" La talbina da descanso al corazón del paciente y hace que sea activo y contribuye a aliviar su dolor y pena. "[Sahih al-Bukhari (5325)]. 

Aisha (que Allah esté complacido con ella) dijo que siempre que uno de sus parientes morian, las mujeres se reunian y se dispersaban (regresaban a sus casas), salvo sus familiares y amigos cercanos. 

 

Ella (que Allah esté complacido con ella) estaba con ellas con el fin de que se preparara una olla de talbina. Luego del Tharid (un plato preparado con carne y pan) se prepara y la talbina se vierte sobre él. Aisha (que Allah esté complacido con ella) diría (a las mujeres), "comer de ella, pues he oído que el Mensajero (sallallahu alayhi wa salam) dijo:" La talbina alivia el corazón del paciente y lo dispensa de algunas de sus tristeza. " 


[Sahih al-Bukhari (5058)]. 

El Padre de Hisham (que Allah esté satisfecho con él) dijo: "Aisha (que Allah esté complacido con ella) solía recomendar la talbina y aunque se usara a decir que no le gustara (por el paciente),era beneficioso. ''[Sahih al-Bukhari (5326)]. 

El Mensajero (sallallahu alayhi wa salam) dijo: "Os animo a utilizar lo que no le gusta, pero beneficioso (Talbina) para el alma de Muhammad Aquel cuya mano está, limpia el estómago de uno de ustedes como se limpia la suciedad de la la cara con agua. " [Mustadrak de Hakim (7455), Sahih Dhahabi como se menciona en 'Taljis ", extraída de Maktaba Shaamilah, Vea también Mustadrak (8245), cuya cadena está en la condición de Bukhari como Dhahabi mencionó]. 

Aisha (que Allah esté complacido con ella) narró: "Si alguien de la famila del Mensajero (sallallahu alayhi wa salam) se enfermaba, el Mensajero (sallallahu alayhi wa salam) decía: 'La (talbina) alivia el corazón de dolor y limpia el corazón enfermo así como aquello que limpia la suciedad de la cara con agua. " [Sahih Sunan Ibn Maja (3445), hadiz Hasan]. 

Aisha (que Allah esté complacido con ella) narró que el Mensajero (sallallahu alayhi wa salam) dijo: "Usted debe comer lo beneficioso aunque sea desagradable comer (Talbina), es decir, el caldo. Si cualquier miembro de la familia del Mensajero de Allah estaba enfermo , la olla se mantendría en el fuego hasta que una de dos cosas, o bien la persona recuperados o moría ". [Sahih Sunan Ibn Maja (3446) hadiz Hasan]. 

Receta 

La Talbina se hace añadiendo 1-2 cucharadas de harina de cebada (debe ser 100% de harina integral de cebada) y una taza y media de agua. Ponga a fuego lento durante 10-15 minutos (opcional: añadir leche o yogur y endulzar con miel). Esto también puede ser usado para espesar alimentos para salsas, sopas, platos, etc 

Alternativamente, usted puede añadir 1-2 cucharadas de harina de cebada (debe ser 100% de harina integral de cebada) a una y media tazas de leche. Ponga a fuego lento durante 10-15 minutos (opcional: añadir agua o yogur y endulzar con miel). 

La mezcla de Talbina puede entonces ponerla en la licuadora con frutas frescas o congeladas y / o semillas de lino molidas. etc Puede ser mezclados junto para hacer un sabroso batido de talbina. 

Beba por lo menos una taza diaria.

Las enseñanzas del Profeta (paz y bendiciones sean con él) al comprar y vender

 

 

– El Profeta (paz y bendiciones sean con él)  compraba y vendía, pero compraba más de lo que vendía luego de que se le confió el mensaje de Allah. Realizó otras transacciones como alquilar y rentar, nombró representantes y fue nombrado como tal, pero nombraba más de lo que era nombrado.

– Compraba en efectivo y a crédito. Intercedía y los otros intercedían por él. Pedía prestado con hipoteca o sin ella.

– Daba donaciones y las aceptaba. Daba regalos y los aceptaba. Si no deseaba el regalo se disculpaba con quien se lo regalaba. Aceptaba regalos ofrecidos por reyes y los distribuía entre sus compañeros.

– Era el más bondadoso en sus negocios. Si pedía algo prestado, devolvía algo mejor y le suplicaba a Allah que lo bendijera a él, a su familia y a su riqueza. Una vez pidió prestado un camello, y su dueño vino a recogerlo siendo rudo con el Profeta (paz y bendiciones sean con él). Cuando sus compañeros quisieron mostrar agresión hacia el hombre, él r dijo: “Déjenlo, pues aquel que tiene un derecho puede reclamarlo”.[1]

– Su reacción hacia el abuso severo hacia su persona era tolerancia adicional. Le aconsejaba a quien se ponía furioso que extinguiera su furia con la ablución, que se sentara si estaba de pie, y que buscara refugio en Allah de Satán.

– Nunca era arrogante; por el contrario, se comportaba con humildad y con modestia con sus compañeros, saludando a los jóvenes y a los viejos.

– Solía bromear, pero incluso entonces, siempre hablaba con la verdad. Contaba historias entretenidas, pero nunca decía nada que no fuera la verdad.

– Caminaba, reparaba sus zapatos y cosía sus ropas con su propia mano. Ponía parches en su balde de cuero, ordeñaba su cabra, limpiaba sus vestiduras, servía a su familia y a sí mismo y junto a sus compañeros cargó ladrillos para construir la mezquita.

– Era la persona más tolerante y amable.

– Cuando era requerido para escoger entre dos cosas, siempre optaba por la más sencilla, siempre y cuando ello no fuera un pecado.

– Nunca se vengaba de una injusticia cometida en contra suyo, pero cuando una de las prohibiciones de Allah había sido violada su enojo era notorio.

– Solía dar y buscar consejo, visitar a los enfermos, asistir a los funerales, aceptar invitaciones y esforzarse por ayudar en las necesidades de las viudas, los pobres y los débiles.

– El Profeta (paz y bendiciones sean con él) Solía suplicar a Allah por cualquiera que le hiciera un favor. Decía: “Cuando un favor te es hecho y le dices a quién te lo hizo: 'Yazak-Aláhu jairan' (Que Allah te recompense con el bien), ha elogiado lo suficiente”.[2]

EL VIAJE COMIENZA

 

Entrar en estado de Ihram (consagración ritual)

 

Al acercarse el miqat, temblará tu corazón y temblor. ¿Te está sucediendo esto realmente? ¿Mi corazón está cada vez más cerca y más cerca de Su Casa? Pronto entrará en el Haaram de Allah. Es lógico que usted entre en un Estado, tanto externamente como internamente, que corresponde justamente a este honor. Más allá de la miqat, hay sólo talbiyah.

La esencia de la peregrinación es el viaje de nuestros corazones lejos de la casa de nuestro yo inferior (nufus) con sus pasiones (shahawat), inclinaciones (ahwa') y apego al mundo creado (khalq) a Haaram y, finalmente, la casa de Dios. Debemos dejar nuestros accesorios para recibir la mayor conexión. Debemos irnos para llegar.

El ihram viene de Haaram. Ambos significados, para ser sagrado y prohibido, se realizan en él. A través de la consagración ritual, el corazón está destinado a dejar el temporal y lo finito - para hacerlo, en cierto sentido, "prohibido" - y a prepararse para la audiencia sagrada de la presencia de Allah.

El peregrino (muhrim) se ha liberado del todo y cualquier cosa que distraiga a él o ella de Allah ﷻ y, en consecuencia, se centra en la memoria, paz y quietud. El peregrino ha dejado su casa tomando taqwa o conciencia de Allah, el mejor sustento, como una disposición.

Inicio del talbiyah

Uno entra en estado de consagración ritual con talbiyah. Talbiyah es la entrega de más profunda del corazón a la invitación y la llamada de Allah ﷻ: Aquí vengo a ti, mi Señor, aquí vengo - completamente y para siempre.

Con la talbiyah, proclamamos que no asociado (sharik) o accesorio se distraernos buscando Allah ﷻ . Nuestros corazones no verán, escuchar, obedecer o atraídos a otro, aparte de él. La recitación de este talbiyah es decir con constancia y convicción y no intermitentemente e infrecuente. La talbiyah es esencial para enfocar nuestros corazones. Nos recordará el propósito de nuestro viaje; nos facilitará en lo anterior nuestros derechos, demandas y expectativas mientras aún representar plenamente los derechos principales y secundarios de otros; va a disipar distracciones; y hará que todos los obstáculos sean fáciles, incluso placenteros.

No hay ninguna alabanza (hamd) y sin dominio y poder (mulk) excepto que Allah lo posee. Todo, ya sea tangible o intangible, le pertenece a él. De hecho, estamos en la alabanza de él por él.

Mina

Mina o Muna, significa el deseo, esperanza, anhelo.

Algunos textos enseñan que era en Muna que Adán (' aleihi al-salam) anhelado y deseado viaje de regreso al paraíso y, una vez más, en presencia de Allah.

Es Muna que comienza el viaje. El día que pasó en Muna, denominado el día de tarwiyah (es decir, en parte, a calmar, a beber a de uno relleno), está destinado a nuestro corazón a centrarse en el objetivo de su viaje, se reúnen en la resolución y el enfoque y comenzar nuestro impulso interno hacia la casa de Allah ﷻ.

 

' Arafat

' Arafat significa conocer, entender. Otra escala de verbo transmite el significado del perfume, haciendo fragante, sospechar. "Arafat es el pilar esencial (rukn), de la peregrinación; sin ' Arafat allí no es Hayy.

"Arafat es la estación de limpieza fuera del Haaram, donde estamos y buscar el perdón para todos los que nos hemos comprometido en nuestras vidas. Tenemos mendigar e imploramos a Dios para hacernos dignos de entrar en su Haaram, visitar su casa y estar en su presencia.

Aquí, en ' Arafat, aprendemos dos cosas. Reconocemos nuestra desobediencia, nuestros pecados, nuestra rebeldía y nuestro olvido, que sabemos nuestra indignidad como verdaderos siervos. Revelamos todo a Allah, menor o mayor, que ya sabe pero que simplemente quiere que admitir con sinceridad y transparencia verdadera de lo que somos dentro de nosotros mismos. Además, comenzamos a conocer el conocimiento envuelve todo, merced inestimable, la generosidad sin límites y la ilimitada gracia de Allah ﷻ en perdonar y empeño de nuestros pecados. ¿Quién es, junto a él, que puede perdonar y que perdonar? No hay ningún refugio o vuelo de Allah excepto a él.

Allah ﷻ celebra, en presencia de los Ángeles, el día (peregrinos) en ' Arafat pidiendo perdón. Y afirma a los Ángeles que, sí, Él ha perdonado les.

Ahora, cuando el sol comienza a establecer, continúa, perfumado y perfumado con la pureza de la gracia de Allah y el perdón, cada vez más a su Haaram.

Muzdalifa

Muzdalifa, desde el izdilaf de raíz árabe, significa acercarse, para acercarse.

Muzdalifa es una segunda estación de limpieza y purificación. El peregrino está más cercano a la Ka ' bah. Seguimos en súplica (du ') después del Fayr, implorando a Allah ﷻ nuevo por indulto y orientación. Algunos eruditos han dicho que en Muzdalifa, Allah perdona también nuestras violaciones contra los derechos de los demás. Esas violaciones no son perdonadas generalmente a menos que, además de pedir perdón, que remediar lo que ha sido violado.

Muna y la fundición de los guijarros

Durante la peregrinación de Ibrahim (' aleihi al-salam), se le ordenó sacrificar a su hijo. Allah ﷻ , por supuesto, nunca pretendió que llevará a cabo la matanza. Allah quería, en cambio, para purificar y liberar Ibrahim (' aleihi al-salam) de cada amor y cada accesorio aparte de él.

Fue en Muna que el Shaytaan intentó detener a Ibrahim (' aleihi al-salam) de sacrificar a su hijo. Ibrahim (' aleihi al-salam) arrojó guijarros a Shaytaan rechazando así su complot e instigación.

En los guijarros de la fundición, el peregrino afirma la grandeza de Allah sobre todo y pactos con Allah que él o ella no será nunca retroceder a todo lo que le disgusta.

Los guijarros de fundición es el bastidor de Shaytaan, el yo inferior (nafs) con sus deseos, inclinaciones y mal y, en última instancia, arrojando lejos todo además de Allah. El guijarro se entiende, no para golpear el pilar, pero al caer dentro del recipiente, o majmar, donde permanecerá. El fuego del nafs (el ego), su inclinación hacia el mal, debe ser echado fuera, contenido y confinado. Nuestro nafs debe ser encarcelado para poder liberarnos.

Entonces, debemos realizar el sacrificio. El sacrificio de Ibrahim ('aleihi al-salam) era trascendental: sacrificó su propia voluntad. Ibrahim fue nombrado el Khalil (querido amigo) de Allah porque su amor por Allah penetraba y consumía su corazón entero.

Ahora se afeita el pelo lo que significa estatus, posición y el orgullo-. Cualquier rastro y residuo de los  egos (nafs) desobedientes restantes ahora está completamente limpio.

Ahora, el peregrino es bienvenido por Allah ﷻ para visitar su Haaram y Su Casa. Él o ella ahora se liberan de la consagración ritual o ihram, pero no completamente. Ahora se permiten el lavado y el uso de perfume; no son relaciones íntimas. Acercarse a la esposa es impropio, teniendo en cuenta que ahora el peregrino va a visitar el Host.

 

Tawaf al-Ifadah

Ifadah significa inundar, ira toda prisa, moverse.

El movimiento de ' Arafat al Haaram se llama ifadah. El rito del tawaf que tiene lugar después de la fundición de las piedras, el sacrificio y el afeitado de la cabeza de la misma manera se denomina tawaf al-Ifadah.

El corazón (qalb), se limpia y purificada de sus ataduras, y se inunda de amor, deseo y anhelo, acudiendo al Haaram, a La Casa y a Su Señor. Allí, circunvala la casa y renueva su compromiso de presentación completa y amorosa.

Sa'i entre Safa y Marwa

Sa'i significa trabajar, esforzarse, actuar.

Recordemos en Sa'i las acciones de Hayar (' aleiha al-salam) como ella subió, caminó y corrió Safa y Marwa buscando el sustento para su hijo hambriento. El milagro de Zam zam estaba dotado para Hayar por sus esfuerzos y sincera confianza. Rasulullah (Muhammed ﷺ) enseña que si bebemos Zam zam con firme fe y certeza, Allah definitivamente contestar nuestra súplica.

Como siervos de Dios, nosotros estamos integrados en tiempo y espacio. Debemos actuar, al mismo tiempo, conscientes de que es Dios quien crean la causa y efecto. Para ver las olas sobre olas de peregrinos caminar y correr entre Safa y Marwa es reconocer que la realidad de nuestra vida es Sa'i constante entre la lucha y la recompensa, la lucha y la recompensa. En las colinas de Safa y Marwa, donde el peregrino se posan en la reflexión y la súplica, exalta el corazón, ver el poder de Allah en todos los asuntos, tuyo y ajenos, grandes o pequeños.

Los días y noches de Mina

Durante nuestra estancia en Muna, reafirmar y volver a declarar nuestro deseo y esperanza de libertad espiritual por guijarros de fundición durante tres días. Cada bastidor de los guijarros cementos nuestra resolución para contener y limitar el yo inferior (nafs) y el Shaytaan.

Permanecerá en Muna como invitado de Allah. Aquí, debemos comer y beber con la conciencia de un huésped frente a un Host más magnánimo. El mayor alimento durante estos días, como Allah  ﷻél mismo indica, es su dhikr, o recuerdo. Estamos destinados a dejar pero Dios tiene la intención de que poco a poco, dejamos en gratitud a él, recuerdo de él y reunir una resolución firme para el cambio permanente cuando salimos.

Luego se echa la última piedra. Nuestra despedida final es inminente.

La despedida

La mayoría ha esperado toda su vida para el encuentro con la casa de Dios. Muchos nunca volverá. En verdad, no hay ninguna certeza de que ninguno de nosotros nunca se la mirada en el Ka'bah nuevo.

Está relacionado con que Ibn ' Abbas oró esto como su despedida final, aferrado con su ser entero a la multazam, la pared de la Ka'bah entre el Hayar y la puerta:

"Oh Allah esta Casa es Tu Casa y este siervo es Tu siervo, y el hijo de Tus siervos han llevado me aquí sobre lo que ha hecho accesible para mí de su creación hasta que me has hecho llegar, por Tu gracia a Tu Casa y me han ayudado a cumplir mis ritos del Hayy (Oh Allah) si estás satisfecho conmigo, entonces está más contento conmigo y si no estás complacido conmigo, entonces te imploro que seas generoso para mí ahora - antes de que mi casa se vuelva distante de Tu Casa por ahora es el momento de mi partida, si Tu me lo permites.

 

Que nunca Te intercambie por otra cosa, ni Tu casa por cualquier otra casa,  ni estar deseoso de otros en vez de Ti, de cualquier otra casa además Tu Casa. Oh Allah, concédeme la seguridad y buena salud en mi cuerpo, protección en mi religión y permíteme un retorno hermoso proveerme con hechos y actos de obediencia a Ti mientras me concedas vida y reunir para mí lo mejor de este mundo y el siguiente, porque verdaderamente Tu tiene Poder sobre todas las cosas. "

La Dimensión introspectiva del Hayy

 

El destino final

 

Usted es la persona más afortunada del mundo. Allah ﷻ le ha invitado personalmente a su casa.

 

¿Qué es el Hayy? Hayy en árabe significa objetivo, destino o propósito (qásd). La razón es clara: Hayy es el último viaje de amar presentación ('ubudiyah) y entrega consciente (riq) a Allah ﷻ. Su destino final es su encuentro con la casa de Dios (Bayt al-Allah) - la Ka'bah - con su cuerpo físico y, más importante aún, su corazón (qalb).

 

Ibn al-Yawzi (rahimahullah) relata una historia de una mujer vieja y ciega que viajaba al Hayy hace años con una caravana. Durante todo el viaje, ella sigue preguntando: "¿Estamos en la casa de mi Señor?" Y otra vez, ella se le dice, "No, madre, no estamos allí todavía." Cuando la caravana se acerca a la Meca, se les informó habían casi llegado. Finalmente, entran al Masjid al-Haaram. Se dirigió a la Ka'bah. Ella tocó la Ka'bah, lloró, "Baytu Rabbena!" ("La casa de mi Señor!"). Llorando, ella se aferra a la tela de la Ka'bah - y muere.

La mujer se dio cuenta de su corazón (qalb) el verdadero significado de visitar la casa de su Señor.

Allah ﷻ le ha invitado a su casa, que ha llamado al-Bayt al-'Atiq - la casa antigua, liberada y liberadora. Su viaje es de libertad y liberación. Su cuerpo sale de su casa material para viajar a la casa de Allah, su corazón está destinado a desengancharse del ego (nafs), el Shaytaan y el mundo (dunya) y viajar hacia Allah.

La recompensa final para un Hayy sea mabrur (aceptado por Allah) es volver a casa con la pureza de un niño recién nacido. ¿Lo que podría ser un incentivo mayor? Pero tenga cuidado, el Hayy es un proceso selectivo. Sólo unos pocos lograrán un Hayy mabrur, que es una peregrinación realizada correctamente, sin ninguna desobediencia a Allah y sin entregarse en cualquier discusión. Esté preparado. Esté alerta. Esté concentrado. Se trata de una de las luchas más grandes - y más dulces - de su vida.

Quiera Allah dejar que nuestros cuerpos y almas viajen a su casa; ¿podrá permitir a nuestros corazones para encontrarlo, el Señor de la casa. Amén.

El lugar más sagrado

Usted se viajaba desde su casa terrenal a la Meca, su hogar espiritual, el lugar más amado a Allah ﷻ en todo espacio y tiempo. Dios mismo ha decretado para serlo desde el principio de la creación. No hay ningún lugar más bendecidos, más hermosos, más virtuosos, más exaltado que Meca. Cada centímetro y cada rincón de la Meca es un Haaram, un santuario que hace sagrado por Allah ﷻ. Más veneran a Meca, cuanto más usted será ennoblecido por Allah. Debemos tener mucho cuidado para no pensar casualmente de nuestra estancia en la Meca o vivir dentro de su recinto en desobediencia o negligencia.

Algunos informes enseñan que era en la Meca que nuestro padre Adán (' aleihi al-salam) ansiaba regresar al paraíso y estar en la presencia de Dios. Para la consola de su soledad, Dios le mandó hacer tawaf alrededor del espacio de la Ka'bah actual. Y Adam y sentí todo nuevamente.

 

Otros textos enseñan que Nuh (' aleihi al-salam), Ibrahim (' aleihi al-salam) y muchos profetas antes que ellos ('alayhim al-salam), todos lo hicieron tawaf alrededor de la Casa Sagrada de Allah. Su energía espiritual y el legado llena el aire. Usted va caminando en los pasos y los pasos de corazón de Rasulullah (el Profeta Muhammed ﷺ) y sus compañeros nobles.

Refugio, el consuelo y la vista

Hayy y sus ritos son descritas en varias y potente maneras por Allah ﷻ y su Rasul (el Profeta Muhammed ﷺ)). A través de estas descripciones, nos obtenga información sobre el significado más profundo de la peregrinación. Los ritos del Hayy se describen, por ejemplo, como manasik, masha'ir y mashahid.

Mansak (plural manasik), suele traducida como ritual, connota refugio (maskan) y tranquilidad (sukun). Los ritos de la peregrinación son residencias de refugio y tranquilidad para el corazón.

Mash (plural masha'ir) connota la sensación y experiencia. Los ritos de la peregrinación hacen que el corazón sentir y experimentar la dulzura de la cercanía a Dios.

Mashad (plural mashahid) es presenciar con el corazón las bendiciones de Allah ﷻ en cada estación - para ver, con uno es vista interior, la voluntad de Allah es El que Dicta los decretos y el Causante de todas las causas.

Cada palabra connota una dimensión interna diferente de la peregrinación, como el movimiento, no sólo de su cuerpo o miembros, sino de tu corazón. Para que su cuerpo viaje de un lugar a otro, así también tu corazón debe viajar a través de varias estaciones (maqamat), cada uno de los cuales proporcionará con vista interior, consuelo y refugios.

Volverse angelical

La peregrinación es su oportunidad de convertirse en un ángel y vivir con el encanto de un ángel.

En tawaf, usted espejar la adoración de los Ángeles, el mala'ikah, esas criaturas celestiales creados de luz pura y envuelto en la adoración de Allah. Textos enseñan que el Ka'bah esté conectado de manera imperceptible a la Bayt al-Ma'mur, la Ka'bah celestial de los Ángeles, alrededor del cual están constantemente en tawaf. 70 Mil Ángeles realizan tawaf alrededor de esta casa y son reemplazados por otros, y nunca vuelven.

Alrededor de la Ka ' bah, estamos en una dimensión celestial. Cerca de la Ka'bah son el Hajar Aswad, o piedra negra (una piedra en una de sus esquinas) y el Maqam Ibrahim, ambas gemas de Jannah. Nos enseñan que la Hayar fue oscurecida por los pecados y transgresiones del hombre. Su luz celestial ahora está plegada de nosotros. En una persona en la otra vida se representará el Hayar por Allah ﷻ y será testigo en nombre de quienes se acercó con la verdad y la sinceridad. El Hayar puede decirse que toma una grabación de la imagen de tu corazón cuando te paras frente a ella. Besar el Hayar es la renovación más profunda de tu pacto con Allah y una promesa de amor, obediencia dedicada y conmovedora lealtad a Él.

 Las enseñanzas del Profeta (ﷺ) sobre la oración del viernes 

 

 

–  De sus Enseñanzas era honrar el día viernes y la oración del viernes (al-Yumu`ah), designando para ello prácticas particulares tales como tomar un baño, vestir las mejores ropas, oír atentamente el sermón e invocar bendiciones para el Profeta r con frecuencia.

 

–  Solía saludar a los orantes, ascender hasta el púlpito, mirar a los creyentes, saludarlos y luego sentarse. Luego Bilal y hacía el llamado a la oración (al-adhán), y luego el Profeta ﷺ empezaba inmediatamente su sermón sin ningún interludio. Mientras estaba pronunciando el sermón se recostaba en un arco o un bastón, pero eso era antes de adoptar el púlpito.

 

–  Pronunciaba el sermón de pie, luego se sentaba brevemente tras lo cual se levantaba para un segundo sermón.

 

–  Pedía a los orantes que se sentaran cerca a él y que oyeran atentamente. Decía que un hombre no debía ni siquiera decirle a otro que pusiera atención, ya que eso sería considerado una distracción tal que le anularía la recompensa de su oración al-Yumu`ah.

 

–  Cuando disertaba sus ojos se enrojecían, su voz se volvía más fuerte y mostraba ira creciente como si estuviera exhortando a un ejército.

 

–  Solía hacer corto su sermón y alargar la oración.

 

–  En el sermón enseñaba a sus compañeros los fundamentos del Islam y las leyes. Mencionaba órdenes y prohibiciones cuando era necesario.

 

–  Interrumpía su sermón por cualquier necesidad inesperada o para responder una pregunta, y luego retomaba su discurso. Podía también descender del púlpito para alguna necesidad y luego regresaba. Trataba asuntos de actualidad en su sermón y cuando notaba la pobreza entre la congregación, alentaba la caridad.

 

–  Apuntaba con su dedo índice cuando mencionaba a Allah, y si había sequía, invocaría a Allah por lluvia.

–  Luego de la oración del Yumu`ah, entraba a su casa y hacía su oración sunnah de dos rak`at. También le decía a aquellos que hacían la oración del Yumu`ah que oraran cuatro rak`at luego de ella.

El Secreto del agua de Zamzam

 

En 1971, los científicos dijeron que el agua de Zamzam es imbebible, a causa de que el sitio geográfico de Caába es inferior al nivel del mar, y está a la mitad de la Honrada Meca. Y como tal, es inevitable que su agua se ha mezclado con las aguas residuales. 


Al saberlo, el Rey Faisal ¡Qué en paz descanse!, ordenó a los científicos a investigar el asunto, y a probar que aquel agua bendita es potable, y decidieron enviar muestras del agua a laboratorios europeos.

El químico Moín Ad-din Ahmad que trabaja en el Ministro saudí del Riego y los Recursos Acuáticos dijo que le eligieron para la recogida de las muestras. Era la primera vez que vio este pozo del que surge el agua de Zamzam. No era fácil crear que un estanque tan pequeño cuya longitud no excede 18 pie y de 14 pies de anchura, pueda proporcionar millones de galones de agua cada año para los peregrinos desde su perforación en la época de Abraham ¡Que Allah le bendiga y le dé paz!. 

Sr. Moín midió las dimensiones del pozo, y para medir la hondura, había de lavarse, y se descendió. El agua alcanzó sus hombros, y puso a moverse de un lado a otro buscando otra fuente del agua, pero no la encontró. Pensó que para conocer la fuente única del agua, hay que absorber el agua con mayor rapidez por una bomba enorme usada para llevar el agua de Zamzam a los embalses, así, se reduje el nivel del agua para que se sepa su fuente, pero todo fue en vano. Se bajo, de nuevo, en el pozo durante la succión del agua, y en este momento sintió el movimiento de la arena debajo de sus pies, y otras nuevas cantidades de agua remplazan las absorbidas con la misma velocidad de succión, de modo que el nivel del agua nunca se influye de tal proceso. Antes de enviar las muestras a los laboratorios europeos, Sr. Moín supo que la mayoría de los pozos que rodean la ciudad son secos.

Los resultados de los laboratorios europeos, y los de los laboratorios del Ministerio saudí de Agricultura y Recursos Acuáticos llegaron idénticos:

• La diferencia entre el agua de Zamzam y las aguas de los otros pozos de Meca consiste en el porcentaje de los sales de magnesio y calcio, por esta razón, la primera revive los peregrinos agotados. 


• El agua de Zamzam contiene los componentes del floro que acaba con los gérmenes. 


• El agua de Zamzam es potable. 

Es de notar, también, que:


• Aquella agua no se ha secado a lo largo de cientos de años.


• Siempre proporciona a los peregrinos todas las cantidades que requieren.


• Su potabilidad es reconocida, mundialmente; que los peregrinos vienen cada año de todo el mundo y a lo largo de cientos de años, beben de la dicha agua y disfrutan su sabor refresco. 


• La dulzura de Zamzam cosiste en que ella es un agua, completamente, natural y no se purifica con ningún componente químico como el cloro, y en ella no crecen los hongos o las plantas nocivas, cosa que la da un sabor distinto y un olor especial. 


¡Glorificado es Allah, El Creador del Universo!

Condiciones para al-dhiya (Sacrificio)

Existen seis condiciones para el udhiya:

 

1-     Debe ser uno de los animales de tipo an’aam, los cuales son: los camellos, el ganado, los corderos y las cabras, porque Allah dice (interpretación del significado):

“Por cierto que hemos prescripto a cada nación sus ritos. Recordad el nombre de Allah al sacrificar las reses que os proveímos. Vuestra divinidad es una sola. Someteos a Él, y albricia [¡Oh, Muhammad!] a los humildes [que obtendrán la bienaventuranza]”

[al-Hayy 22:34]

2-     Debe haber alcanzado la edad estipulada en la shari’ah, que es de seis meses para un cordero, y la edad en la que se considera que un animal es adulto para los demás animales, porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “No sacrifiquen a ningún animal que no sea adulto, salvo que les sea difícil hacerlo, en cuyo caso deben sacrificar a un cordero de seis meses (yadh’ah)”. Narrado por Muslim. 

Decir un animal maduro, quiere decir un animal considerado adulto.

En el caso de los camellos se refiere a uno de cinco años.

Para el ganado, se refiere a un animal de dos años.

Para las ovejas, se refiere a las de un año.

El yadh’ah es la que tiene medio año de vida. Por lo tanto no es correcto sacrificar a un camello, ganado o cabra que no haya alcanzado su madurez, o un cordero que tenga menos de seis meses.

3-     Debe estar libre de toda falta que lo puede hacer inadecuado para el sacrificio, las cuales son cuatro:

1-    Un defecto notorio en un ojo, como cuando se encuentra hundido en la fosa orbitaria, o cuando sobresale como un botón, o si es blanco y defectuoso.

2-    Cuando está notoriamente enfermo, y los síntomas se manifiestan en el animal, como la fiebre que evita que pasten y les provoca pérdida de apetito; cuando tiene sarna, que afecta evidentemente su carne o su salud; las heridas profundas que afectan su salud, etc.

3-    Cuando está notoriamente incapacitado, lo que impide que el animal camine bien.

4-    Adelgazamiento extremo

Cuando se le preguntó al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) sobre lo que debía evitarse en el udhiyah, gesticuló con su mano y dijo: “Cuatro: un animal cojo que cojea de manera evidente, el de un solo ojo cuyo defecto es evidente, un animal enfermo cuya enfermedad es evidente, y un animal demacrado que nadie escogería”. Narrado por Maalik en al-Muwatta’ del hadiz de al-Bara’ ibn ‘Aazib. Según el hadiz que narró en al-Sunan, él dijo: “El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) se levantó entre nosotros y dijo: “Hay cuatro clases que no está permitido sacrificar”, y mencionó algo similar. Clasificado como sahih por al-Albaani en Irwa’ al-Ghalil, 1148. 

Estas cuatro fallas hacen que un animal no sea apropiado para el sacrificio, y ellas incluyen fallas similares o más graves. Por lo tanto, los siguientes animales tampoco son permitidos para el sacrificio:

1-    El que es ciego de ambos ojos.

2-    El que ha ingerido más alimento del que puede soportar, hasta que haya pasado el peligro.

3-    El que tenga dificultades para dar luz, hasta que haya pasado todo el peligro.

4-    El que haya sufrido algo que podría matarlo, como una estrangulación, o una caída de un lugar alto, hasta que haya pasado el peligro.

5-    El que no pueda caminar debido a un defecto.

6-    El que tenga cortada una de sus patas traseras o delanteras.

Si esto se agrega a los cuatro defectos mencionados en el texto, el número de los que no pueden ser sacrificados llega a diez –éstos seis más los cuatro mencionados anteriormente.

5-    El animal debe pertenecer a la persona que ofrece el sacrificio, o debe tener permiso para hacerlo, ya sea basándose en la shari’ah, o por el dueño del animal. El sacrificio no es válido si el animal no pertenece a la persona que lo realiza, como el que ha sido tomado por la fuerza, robado o conseguido a través de una declaración falsa, etc., porque no se permite acercarse a Allah por medio del pecado. Un sacrificio ofrecido por el guardián de un huérfano, cuando es de propiedad del huérfano es válido si esto es lo que se acostumbra.

Un sacrificio ofrecido por el guardián de un huérfano cuando es de propiedad de una persona que se encuentra bajo su cuidado, es válido si se realiza con permiso del mismo.

6-    Nadie más tiene derechos sobre el animal sacrificado; el sacrificio de un animal que se encuentra prendado, no es válido.

7-    Debe ser sacrificado en el momento especificado por la shari’ah, que es desde después de la plegaria de Eid en el Día de Sacrificio, hasta el ocaso del último día de al-Tashriq, que es el día trece de Dhu’l-Hiyyah. Por lo tanto los días en los que se debe ofrecer lo sacrificado son cuatro: el día de Eid después de la plegaria, y tres días después de éste. El sacrificio no es válido para el que sacrifique al animal antes de que la plegaria de Eid haya finalizado, o después de la puesta de sol del día trece de Dhu’l-Hiyyah, debido al hadiz narrado por al-Bujari de al-Bara’ ibn ‘Aazib (que Allah esté complacido con él), según el cual, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “El que sacrifique (a su animal) antes de la plegaria, tendrá la carne para llevar a su familia, pero no será un sacrificio”.

Y narró que Yundub ibn Sufyaan al-Bayali (que Allah esté complacido con él) dijo: “Escuché que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Al que realice el sacrificio antes de orar, déjenlo que lo reemplace por otro”. Y se narró que Nubayshah al-Hadhali (que Allah esté complacido con él) dijo: “El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Los días de al-Tashriq son días para comer, beber y recordar a Allah”. Narrado por Muslim.

Pero si posee una excusa para atrasarlo hasta después de los días de Tashriq, por ejemplo, si el animal se escapa, sin que haya negligencia por parte de la persona, y no puede encontrarlo hasta que pasa el momento; o si le encargó a una persona que lo sacrificara, pero esa persona lo olvida hasta que el tiempo se terminó, entonces, no habrá nada de malo en que lo sacrifique después del momento indicado.

Esto es análogo a lo que pasa con el que se queda dormido y no hace una plegaria, o la olvida –debe orarla apenas se despierta o recordarla.

Está permitido que se sacrifique el udhiyah en cualquier momento, de noche o de día, pero es mejor hacerlo de día, como es mejor hacerlo el día de Eid después de las dos Jutbas. Cada día es mejor que el día siguiente, porque significa que uno se apresura a hacer obras de bien.

Significado de al-Udhiya (Qurbani) Sacrificio

 

La palabra udhiyah significa animal de ganado (es decir camello, vaca, oveja o cabra) que es sacrificado durante los días de Eid al-Adha por el Eid y como un acto de adoración, con la intención de complacer a Allah. 

Éste es uno de los rituales del Islam prescrito en el Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), y según el consenso de los musulmanes.

En el Corán:

1- Allah dice (interpretación del significado):

“Reza, pues, a tu Señor y sacrifica [los animales en Su nombre].”

[al-Kawzar 108:2] 

 2- Allah dice (interpretación del significado):

“Diles: Por cierto que mi oración, mi oblación, mi vida y mi muerte pertenecen a Allah, Señor del Universo, Quien no tiene copartícipes. Esto es lo que se me ha ordenado creer, y soy el primero [de esta nación] en someterse a Allah.”

[al-An’aam 6:162] 

La palabra nusuk (traducida como oblación) significa sacrificio; ésta es la opinión de Sa’id ibn Yubayr. Y se dijo que ésto se refiere a todos los actos de adoración, incluyendo el sacrificio que es más amplio.

3- Allah dice (interpretación del significado):

“Por cierto que hemos prescripto a cada nación sus ritos. Recordad el nombre de Allah al sacrificar las reses que os proveímos. Vuestra divinidad es una sola. Someteos a Él, y albricia [¡Oh, Muhammad!] a los humildes [que obtendrán la bienaventuranza],”

[al-Hajj 22:34] 

En la Sunnah:

1- Se narró en Sahih al-Bujari (5558) y Saheeh Muslim (1966) que Anas ibn Maalik (que Allah esté complacido con él) dijo: “El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) sacrificó a dos carneros blancos con manchas negras. Él los sacrificó con su propia mano, dijo ‘Allaahu akbar’ y colocó sus rodilla sobre sus pescuezos”.

2- Se narró que ‘Abd-Allaah ibn ‘Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: “El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) permaneció en Medina por diez años, ofreciendo un sacrificio (cada año durante el Eid)”. Narrado por Ahmad, 4935; al-Tirmidhi, 1507; clasificado como hasan por al-Albaani en Mishkaat al-Masaabih, 1475.

 

3- Se narró de ‘Uqbah ibn ‘Aamir (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) compartió sus animales para el sacrificio con sus compañeros, y ‘Uqbah obtuvo una oveja de seis meses de vida. Él dijo: “Oh, Mensajero de Allah, tengo una oveja de seis meses de vida”. Él dijo: “Ofrécela como sacrificio”. Narrado por al-Bujari, 5547. 

4- Se narró de al-Baraa’ ibn ‘Aazib (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Aquel que ofrezca un sacrificio después de la oración (del Eid) ha completado los rituales (del Eid) y ha seguido el camino de los musulmanes”. Narrado por al-Bujari, 5545.

El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) ofreció sacrificios, como lo hicieron sus compañeros (que Allah esté complacido con ellos). Y él dijo que el sacrificio es el camino de los musulmanes.

De aquí que los musulmanes acuerdan unánimemente con que ésto está prescrito en el Islam, como fue narrado por más de un experto.

Pero ellos difieren al opinar si ésto es Sunnah mu’akkadah (una Sunnah confirmada) o si es obligatorio y no está permitido omitirla.

La mayoría de los expertos opinan que es Sunnah mu’akkadah. Ésta es la opinión de al-Shaafi’i, Maalik y Ahmad según la opinión más correcta.

Otros opinaban que era obligatorio. Ésta es la opinión de Abu Hanifah y una de las opiniones narradas de Ahmad. Ésta también fue la opinión favorecida por Ibn Taymiyah que dijo: “Ésta es una de las opiniones narradas en el madhab de Maalik, o parece ser la opinión de Maalik”.

Extraído de Risaalat Ahkaam al-Udhiyah wa’l-Dhakaah de Ibn ‘Uzaymin (que Allah tenga piedad de él).

El Sheik Muhammad ibn ‘Uzaymin (que Allah tenga piedad de él) dijo: “El udhiyah es Sunnah mu’akkadah para el que puede hacerlo, entonces una persona debe ofrecer el sacrificio en su nombre y en nombre de los miembros de su familia”.

Fataawa Ibn ‘Uzaymin, 2/661.

Dhul Hiyyah - Reglas de las ofrendas

 

Alabado sea Al-lah, Señor del universo. Lo glorificamos, Le pedimos perdón por nuestros pecados y a Él nos encomendamos. Nos refugiamos en Al-lah del mal que existe en nuestras propias almas y de los perjuicios de nuestras malas acciones. A quien Al-lah guía nadie puede desviar, y a quien extravía nadie puede guiar. Atestiguamos que nada ni nadie merece adoración sino Al-lah, Único, Quien no tiene copartícipe alguno. Atestiguamos que Muhammad es Su siervo y Mensajero.

 

Hermanos y hermanas, ¿saben qué día es este? Es el Eid del Adha, la fiesta de las ofrendas, que fue enaltecido por Al-lah, Quien lo denominó “El día del gran Peregrinaje”,pues los peregrinos realizan en él la mayor parte de sus ritos, lanzan las piedritas al obelisco mayor (Yamratul ‘Aqaba) y degüellan sus ofrendas, se afeitan la cabeza y circunvalan la casa sagrada de la Meca (Al Ka’ba) para luego caminar entre las colinas de Safa y Marwa.

Este día los peregrinos van a permanecer en Mina después de haberse detenido, el día anterior, en Arafat, ocupados con las plegarias, la toma de conciencia y el arrepentimiento. Todo esto se va realizando según el mandato del Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: “Tomen de mí sus ritos”.

 

Este día bendito fue designado como un hito que aporta a los musulmanes bendiciones y beneficios. En este día, los musulmanes se acercan a Su Señor con sus ofrendas siguiendo la tradición del Profeta, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, quien degolló con sus propias manos sus ofrendas en el peregrinaje de despedida (Hiyyatul Wada’). Y relatan Al Bujari y Muslim que el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, degolló dos ofrendas de carneros blancos con sus propias manos. Mencionó la Basmala (Bismil-lah irrahmanir rahim) y el Takbir(Al-lahu Akbar).

Hermanos y hermanas, hay una gran recompensa para quien cumple con este rito de las ofrendas, se la menciona en el hadiz: “Ninguna obra del ser humano es más querida para Al-lah en el día del sacrificio que el degüello de las ofrendas, estas vendrán en el Día del Juicio con sus cuernos y sus lanas y sus marcas. La sangre de las ofrendas es tomada en cuenta por Al-lah desde antes de llegar al suelo”.

“El que ofrenda recibirá una bendición (Hasana) por cada pelo de su ofrenda y por cada copo de lana. Así que mejoren la posición de sus almas con las ofrendas”.[Ahmad]

Debemos saber, hermanos, que las ofrendas de este día deben cumplir con 3 requisitos:

El primero: que alcancen una edad mínima específica. Dos años en las vacas, un año en los chivos, y seis meses en las ovejas.

Segundo: que no tengan los defectos mencionados por el Profeta, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, en sus palabras: “Cuatro de las ofrendas no son válidas: la coja, la tuerta, la enferma y la flaca esquelética”. [Ahmad]

Tercero: que se realice la ofrenda en el tiempo definido legalmente, que va desde la salida del sol del día del Eid hasta la puesta del sol del tercer día de los llamados “días del At-Tashriq” y lo mejor es realizarla en el día del Eid y no hay problema en degollar de noche y un cordero solo es suficiente para toda la familia, como en el hadiz de Abu Aiub, que Al-lah esté complacido con él.

Hermanos que desean ofrendar, deben ser misericordiosos con sus ofrendas, afilando bien sus cuchillos y tratándolas con suavidad. La Sunna dicta que se debe comer algo de la ofrenda y el resto darlo en caridad. Se debe realizar personalmente el degüello o asistir al mismo, y no se debe pagar al carnicero de la misma ofrenda.

Hermanos en la fe, debemos recordar que el Islam vino para iluminar a la gente por todos los rincones del mundo, llevando los estandartes de la paz y la seguridad después de que la humanidad estaba hundida en el lodo de la idolatría y el politeísmo, en los pantanos del libertinaje y la lujuria, de la opresión y la injusticia. Entonces, el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, levantó el estandarte de la Dawa hacia el monoteísmo puro.

La prédica del Profeta, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, se basaba en el monoteísmo: profesar la unicidad de Al-lah en Su soberanía, Su divinidad y Sus nombres y atributos. No hay Dios, sino Él, no hay otro Señor para la gente.

Todo lo que se adora fuera de Al-lah es un ídolo que no tiene poder para dar vida ni muerte. Es sorprendente en verdad cómo la gente se anima a adorar a criaturas limitadas y débiles en lugar de adorar a Al-lah, el Todopoderoso y Omnipotente. Al-lah es el Único que merece la adoración, y sólo a Él va dirigido el rezo, la limosna y todos los demás ritos de adoración. Dirigirse a otros fuera de Al-lah en momentos de necesidad es Shirk (politeísmo); adoren sólo a Al-lah con Sus nombres y atributos del Corán y la Sunna, sin detallar ni corporizar, sin distorsionar ni anular, sin asemejar ni interpretar metafóricamente, tal como dice en la Sura “El Consejo”: {No hay nada ni nadie semejante a Al-lah, y Él es Omnioyente, Omnividente.} [Corán 42:11]

Hermanos y hermanas, con esta fe pura nuestra nación progresó y se destacó. El Corán da a las sociedades y los individuos lo que necesitan. Dijo Al-lah: {…Cuando sea que os llegue de Mí una guía, quienes sigan Mi guía no se extraviarán ni serán desdichados. Mas quien se aleje de Mi Mensaje llevará una vida mísera, y el Día del Juicio lo resucitaremos ciego.} [Corán 20:123-124]; y dice el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, en el Sahih Muslim: “Les estoy dejando algo que, si se aferran a ello, no se perderán después de mi partida nunca: el libro de Al-lah y mi Sunna”.

Esta es nuestra fe, la ley de nuestro Señor y la Sunna del Profeta, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam. Aférrense a ello con uñas y dientes. ¡Por Al-lah! No le hace bien a esta Umma sino lo que le hizo bien antes; cuídense de innovaciones heréticas, pues la mejor guía es la de Muhammad, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, y toda bid’a, toda innovación en la fe, es perdición y toda perdición estará en el Infierno, Al-lah nos libre de ello.

Las enseñanzas del Profeta (SAAWS) sobre el llamado a la oración[1]

 

–  El Profeta (saaws) hizo el adhán[2] con y sin repetición de las frases. También pronunciaba el iqámah[3] repitiendo una o dos veces las frases, a excepción de la frase “Qad qamat is-saláh” (la oración se ha establecido) que siempre la decía dos veces.

–  Enseñó que aquel que oye el adhán debe repetir las frases que escucha excepto por la frase “Haiia `alas-saláh" y "Hayya `alal-faláh”, donde debe decir: “La hawla wa la quwwata illa billaah" (no hay poder ni fuerza salvo en Allah).”

–  También dijo: “Quien oye el adhán y dice: 'Ash-hadu anla ilaaha ill-Allah wa anna Muhammadan rasulullah. Raditu billaahi rabban, wa bil- Islami dinan wa bi Muhammadin rasulan' (atestiguo que no hay dios salvo Allah, único, sin asociados con él, y que Muhámmad es su siervo y su mensajero, me complazco de Allah como Señor, y Muhámmad como mensajero) – sus pecados seraán perdonados”.

– Enseñó que después de repetir las frases del adhán, se debe invocar bendiciones sobre el Profeta r diciendo: “Allaahumma rabba hadhihid-da`watit-taamma was-salaatil-qaa'imati, aati Muhammadan al-wasilata wal-fadhilata, wab`ath-hu maqaaman mahmudan alladhi wa`adtah’ (“¡Oh Señor! Señor de este llamado perfecto, y de esta oración establecida, concede a Muhámmad, al-Wasila (una estación del Paraíso) wal-Fadila (rango por encima del resto de la Creación), y concédenos su intercesión que le has prometido)

–  Enseñó que las súplicas realizadas entre el adhán y el iqámah nunca son rechazadas por Allah.