Quinto: La guía, virtud y éxito es para quien siga al Corán y la Sunnah aferrándose a ellos

 

Dice en el Corán: (Os ha llegado de Alá una luz y un Libro claro [el Corán]. Con el cual Alá guía a quienes buscan Su complacencia hacia los caminos de la salvación, les extrae con Su voluntad de las tinieblas hacia la luz, y les dirige por el sendero recto) [1] y dice en otra aleya: (Cuando sea que os llegue de Mí una guía, quienes sigan Mi guía no se extraviarán ni serán desdichados) [2]. Dijo Ibn ´Abâss رضي الله عنهما «Alá garantiza para quien recita el Corán y obra según él que no se extraviará en esta vida y en la vida próxima no será desdichado» después recitó esta aleya[3].

Dice en el Corán: (Y éste [el Corán] es un Libro bendito que hemos revelado para que os atengáis a sus preceptos y os guardéis [con él de la incredulidad], que así se os tendrá clemencia) [4] .También dice: (Alif. Lam. Ra. Éste es el Libro [el Sagrado Corán] que te hemos revelado para que saques a los hombres de las tinieblas a la luz, por la voluntad de tu Señor, y les guíes hacia el sendero de Alá, Poderoso, Loable)[5] y dice: (Esto es una evidencia para la humanidad, guía y motivo de reflexión para los piadosos) [6]y dice: (Y revelamos el Corán como cura para los corazones y misericordia para los creyentes, pero ello no hace sino aumentar a los inicuos su perdición)[7] y dice: (Te hemos revelado el Corán por Nuestro designio; tú no conocías los Libros [revelados anteriormente] ni la fe [en los preceptos divinos], pero hicimos que él fuera una luz con la que guiamos a quienes queremos de entre Nuestros siervos, y tú [¡Oh, Muhammad!] en verdad, guías al sendero recto)[8] y dice: (Y aquellos que se aferran al Libro y realizan la oración prescripta sepan que jamás dejaremos de recompensar a los benefactores) [9].

Acerca de la obligatoriedad de seguir al Mensajero e, Alá I lo ha encomendado 40 veces [10]. Por ejemplo podemos citar: (Diles: Obedeced a Alá y obedeced a Su Mensajero. Si se rehúsan, [sepan que] el Mensajero sólo rendirá cuentas por lo que se le ha encomendado, y que ellos deberán hacerlo por lo que se les ha ordenado, pero si le obedecen [al Mensajero] se encaminarán. Y por cierto que Nuestro Mensajero sólo tiene la obligación de transmitir [el Mensaje] con claridad)[11]. También: (Di [¡Oh, Muhammad!]: Si verdaderamente amáis a Alá ¡Seguidme! Y Alá os amará y os perdonará los pecados. Alá es Absolvedor, Misericordioso) [12] también: (Quien obedezca a Alá y a Su Mensajero, Él le introducirá en jardines donde corren los ríos, y donde vivirán eternamente. Éste es el éxito grandioso) [13]. Y dijo el Mensajero e en su sermón de despedida: «Les he dejado algo con lo que no se extraviarán si es que se aferran a ello; el Libro de Alá y la Sunnah de su Profeta» [14]

El Corán y la Sunnah son el mayor legado del Profeta e para su comunidad 

En el hadiz narrado por Abdullahi Ibn Abî Aûfâ رضي الله عنهما cuando fue preguntado: «¿Acaso encomendó algo el Profeta e?» respondió: «Encomendó el Libro de Alá, y cuando estaba en camino e hacia Madînah encomendó el Libro de Alá y nos dijo: «En verdad les he dejado dos asuntos de gran peso; el primero de ellos es el Libro de Alá, en el hay guía y luz, [y es la cuerda de Alá que quien la siga estará sobre la guía y quien la deje estará en el extravío] así que tomen el Libro de Alá y aférrense a Él» entonces incitó al Corán y despertó el interés por él, después dijo: «Y a mi gente los recuerda Alá entre Su gente» diciéndolo tres veces. [15]

Tercero: El Sagrado Corán es la clarificación de Alá en todos los asuntos

 

El Corán es la fuente en todos los tiempos, lugares y en todo lo que necesiten los hombres en los asuntos de su adoración y sus asuntos mundanales, dice Alá I:(Te hemos revelado el Libro que contiene todos los preceptos [que necesitan los hombres] y el cual es guía, misericordia y albricias para quienes se someten a Alá) [1]. Registró el Imâm Ibn Kazir رحمه الله que Ibn Mas´ûd t dijo: «En verdad fue clarificado para nosotros en este Corán todo conocimiento y ciencia»[2].

El Sagrado Corán se reveló para actuar con él

Quien obra de acuerdo al Corán en todos sus asuntos será de los dotados de intelecto, victorioso, feliz en esta vida y en la otra. Dice Alá: (Éste es el Libro bendito [el Sagrado Corán] que te revelamos [¡Oh, Muhammad!] para que mediten sobre sus preceptos, y recapaciten los dotados de intelecto) [3]. Alá I ha destinado la felicidad para quien obre según el Corán. Se relata que Nâf´i Ibn ´Abdu Al-Hariz se encontró con ´Umar Ibn Al Jatab t en ´Usfân, siendo que ´Umar lo había empleado en Makkah y dijo: « ¿A quién has empleado para Ahlu Al-Uâdî? » Y respondió: «A Ibn Abza», dijo: « ¿Quién es Ibn Abza?» Dijo: «uno de nuestros encargados» y le preguntó: «¿Él está a cuidado de la dirección?» Respondió: «El es un recitador del Libro de Alá y un sabio en la materia de herencia». Dijo ´Umar: «¿Acaso no dijo el Profeta e: “En verdad Alá eleva a algunos con este Libro y degrada a otros?»[4]

Segundo: Obligación de remitirse al Corán y la Sunnah

 

Allah Todopoderoso ordenó el atenerse al Corán porque contiene todo lo que el hombre necesita y la solución de todo aquello que se disputa, dice El Todopoderoso:

(Y si discrepáis acerca de un asunto remitidlo al juicio de Allah y del Mensajero, si es que creéis en Allah y en el Día del Juicio, porque es lo preferible y el camino correcto)[1].

 

Dijo el Imâm Ibn Kazir رحمه الله : «Dijo Muyâhid al igual que muchos de los Salaf [2]: “es decir; al Corán y la Sunnah de su Mensajero e y esto es un mandato de Allah Todopoderoso, cualquier cosa por la que disputen los hombres, ya sea en los fundamentos de la religión o en sus ciencias auxiliares, remitir sus disputas al Corán y la Sunnah, como dice Allah Todopoderoso: (Y si discrepáis sobre algún asunto, recurrid a la palabra de Allah [y a la Sunnah de Su Mensajero]) [3]»[4]

El Sagrado Corán ordenó tomar todo aquello que haya dicho el Mensajero (paz y bendiciones sean con el), dice Allah Todopoderoso: (Los preceptos que os ha transmitido el Mensajero respetadlos, y absteneos de cuanto os haya prohibido. Y temed a Allah. Por cierto que Alá es severo en el castigo)[5].

No cabe duda que el remitir las cosas al Corán y la Sunnah es de los preceptos más importantes y que más nos acercan a Allah Todopoderoso, porque el dirigirse por la opinión propia sin la evidencia de los textos del Corán y la Sunnah es un camino a la destrucción; por eso dijo Sahl Bin Hunaîf t: “No obren basados únicamente en su opinión personal, pues en verdad me han visto el día de Abî Yandal, si pudiera regresar el asunto al Mensajero de Allah lo haría y Allah y su Mensajero saben más” [6] .

Esto confirma que él no se confiaba en la razón, sino su que confiaba en el Corán y la Sunnah; dice Allah Todopoderoso: (Y si discrepáis acerca de un asunto remitidlo al juicio de Allah y del Mensajero, si es que creéis en Allah y en el Día del Juicio, porque es lo preferible y el camino correcto)[7] y dice: (Pero no, [Juro] por tu Señor que no creerán a menos que te acepten como juez de sus disputas; y no se resistan a aceptar tu decisión y se sometan completamente) [8]

 

y dice: (Y si discrepáis sobre algún asunto, recurrid a la palabra de Allah y la Sunnah de Su Mensajero]) [9]. Entonces el juicio ante las diferencias de los hombres se debe remitir al Libro de Allah Todopoderosoy a la Sunnah de su Mensajero e [10] . Allah Todopoderoso ha censurado la palabra sin conocimiento, dice Allah Todopoderoso: (Diles: Mi Señor ha prohibido las obscenidades, tanto en público como en privado, los pecados, la opresión, la idolatría y decir acerca de Él lo que ignoráis)[11] .

Aún más, Allah Todopoderoso equiparó la palabra sin conocimiento con el shirk (idolatría) en Allah Todopoderoso , dice: (¡Oh humanos! Comed de lo bueno y lícito que hay en la tierra y no sigáis los pasos de Satanás, porque él es para vosotros un enemigo manifiesto. Él os induce al pecado y la inmoralidad, y a que digáis de Allah lo que ignoráis)[12]

Esto es una confirmación de que el hablar sin conocimiento es una orden de Shaîtân[13]. Dice Allah Todopoderoso: (No hagáis ni digáis nada si no tenéis conocimiento. Por cierto que seréis interrogados en qué habéis utilizado el oído, la vista y el corazón)[14].

 

El Profeta (paz y bendiciones sean con el) clarificó que aquel que habla sobre Alá I sin conocimiento es una persona que forma parte de los ignorantes que son extraviados y extravían a los demás. ´Abdullah ´Amr Bin Al´âs رضي الله عنه dijo: «Escuché al Mensajero de Allah Todopoderoso decir: “Alá no quita el conocimiento, después de habérselo dado, arrancándolo; sino que se lo quita llevándose a los ‘Ulamâ´ (sabios) junto con su conocimiento, de forma que quedan dirigentes[15] ignorantes a los que les piden dictámenes y los dan sin conocimiento y se extravían ellos y extravían a los demás”»[16]

 

En pocas palabras, no es permitido basarse meramente en la opinión personal, en cambio hay que regresar los asuntos al Corán y la Sunnah o alguno de los dos, en caso que no se encuentre en ellos, regresar al Iymâ´a, si no se encuentra en estas tres, regresar a los dichos de los Sahâbah [17]رضي الله عنهم, si se encuentra una opinión de alguno de ellos que no contradiga a ninguno de los Sahâbah, que no se conozca un texto (del Corán y la Sunnah) que lo contradiga y si se difundió esta opinión en su tiempo se la considera, porque es una prueba acorde al Consenso de los ´Ulamâ´.

Si no se encuentra una opinión que se tome como prueba de los Sahâbah, se recurre al Qîâs (analogía) sin ninguna carga, es más, se emplea en el asunto, sin que abuse en establecer la causa general que es el pilar de la analogía, y si no hay una causa general clara, que se aferre a la absolución en origen.  [18]

Como el hadiz da evidencia al aferrarse al Corán y a la Sunnah, también es una prueba de precaución sobre la opinión personal, por el dicho de Sahl Bin Hunaîf t «No obren acorde a su opinión personal en temas de religión», dijo el Hâfidh Ibn Hayr رحمه الله «Es decir; no utilicen solamente su opinión sin basarse en los fundamentos de la religión» Y qué excelentes palabras las que dijo Shâf´î رحمه الله:

Todos los conocimientos excepto el Corán te ocupan

excepto el hadiz y la ciencia del fiqh en el dîn[19]

La verdadera ciencia es cuando se dice nos fue narrado

y fuera de ello es susurro de los shaiâtîn[20] [21]

Efectivamente los Salaf  رحمهم الله censuraron el remitirse solamente a la opinión personal dejando de lado la evidencia. Fue narrado de Ibn Al-Ashayyi que ´Umar Ibn Al Jatâb رضي الله عنهما dijo: «Cuidado con la Gente del Raî (opinión personal), porque ellos son enemigos de la Sunnah, dejaron de memorizar los hadiz, se extraviaron a sí mismos y extravían a los demás».[22]

´Uruat  Bin Zubaîr acostumbraba decir: «La Sunnah, la Sunnah; porque la Sunnah es la fortaleza de la religión»[23]. Dijo el Imâm Ahmad رحمه الله : «A quien veas que se lleva por su opinión personal, indefectiblemente encontrarás que tiene perversidad en su corazón»[24] y dijo Al-Aûzâ´î رحمه الله : «Si Alá I no quiere darle la bendición del conocimiento a su siervo, coloca en su lengua muchos errores»[25] y dijo Al-Hâfidh Ibn ´Abdu Al-Bar رحمه الله  después de informar muchos relatos sobre la censura a la opinión personal: «Dice la mayoría de la Gente de Conocimiento: “La opinión que es censurada, criticada y no es permitido prestarle atención ni ocuparse en ella; es la opinión del innovador»[26]

y dice la mayoría de la Gente de Conocimiento: «La opinión censurada en las narraciones recordadas, son las palabras en los dictámenes de la religión, como el favoritismo y las suposiciones, el ocuparse en memorizar las palabras inéditas, toscas, remitiendo las ramas y los conflictos a la analogía, sin remitirlas a los orígenes del Libro y de la Sunnah»[27] después dice: «y por el análisis de las narraciones anteriores sobre la censura a la opinión, así como las de los Sahâbah y sus seguidores, se sabe lo que acabamos de recordar»[28]

 

Así que dio valor a esta palabra y después dice: «No hay ningún sabio de la comunidad que afirme un hadiz del Mensajero de Allah Todopoderoso y después lo refute, sin haber dicho que está abrogado por una narración o por el Consenso Unánime (Iymâ´a), o por una obra que sea obligatorio someterse a ella, o que critique su cadena de transmisión, si alguien hiciera algo de esto, su aceptación se vendría abajo, ni se lo consideraría Imâm, y sería nombrado como pervertido - Y Allah Todopoderoso los ha librado de ello- »[29]. Así es que el siervo tiene que aferrarse al Corán y la Sunnah, después al Iyma´a y después a las palabras de los Sahâbah رضي الله عنهم , y finalmente es Alá I el Remisorio y el Guía al camino recto.

Primero: La correcta comprensión de lo que significa aferrarse al Corán y la Sunnah

 

No hay duda que el asirse al Corán y la Sunnah es lo principal y esencial para tener éxito en esta vida y en la próxima. Aferramiento significa asirse (al-istimsâk)[1]. Dice Ibn Mandûr رحمه الله : «Aferrarse (al-´itisâm) es asirse (al istimsâk) a algo»[2].

Dice Alá Todopoderoso : (y aférrense a la cuerda de Alá) [3] la cuerda de Alá se dice que es aferrarse al convenio de Alá, y se dice que es el Corán; por el hadiz de Abî Shuraîj Al-Jazâ´î t que dijo: «Salió enfrente de nosotros el Mensajero de Alá e y dijo: “Tengan las buenas nuevas, tengan las buenas nuevas, ¿Acaso atestiguan que no hay nadie que merezca la adoración excepto Alá y que yo soy el Mensajero de Alá?” dijeron: “Por supuesto”. Dijo: “En verdad este Corán es una cuerda cuyo extremo está en la mano de Alá y el otro extremo está en sus manos, así que aférrense a él, porque de esta manera no se extraviarán y nunca serán destruidos”»[4].

Relató Yubaîr Bin Mut´am t : «Estábamos con el Mensajero de Alá e en Yuhfah, y salió frente a nosotros y dijo: “¿Acaso atestiguan que no hay divinidad excepto Alá y que Yo soy el Mensajero de Alá, y que el Corán proviene de Alá? Respondimos: sí. Dijo: “Tengan la buena nueva, en verdad este Corán es una cuerda que por un lado está en la mano de Alá y por el otro en sus manos, así que aférrense a él, porque de esta manera no se extraviarán y nunca serán destruidos”»[5]

Quien se aferre al Corán ciertamente se ha aferrado a Alá I, dice Alá Todopoderoso: (Quien se aferre a Alá será guiado por la vía recta)[6] es decir; quien se encomiende a Él y busque refugio en Su protección [7]. Y Alá I ha encomendado en muchas aleyas asirse a la cuerda de Alá que es el Corán.[8]

La importancia de las amistades

 

De Abu Huraira (RA) que dijo el Profeta (salla Allah aleihi wa salam): “Cada hombre reunirá las mismas cualidades que el amigo que le acompañe. Así pues, que cada uno de vosotros vea quien es su amigo, para que elija al recto y veraz.” (Abu Daud y At Tirmidí)

 

Imam Mawlud nos dice que las enfermedades espirituales y las bendiciones se relacionan con la compañía que una person a mantenga. Hay un famoso dicho en la lengua inglesa que traduce "Si te sientas a la entrada de un bar, tendrás dos opciones, entraras a consumir o al menos tendrás que oler el aroma del alcohol y el de los ebrios. Pero si te sientas a la entrada de una perfumería, también tendrás dos opciones, o entras y te perfumas o al menos disfrutarás del agradable aroma de las fragancias".

 

Las personas rectas en la fe son como la lluvia que rápidamente da vida a una tierra seca. El sentarse con dichas personas vivifica el corazón del acompañante y hace el mismo más fértil para incrementar su fe. Personas con dichas características extraen seis asuntos hacia otros seis asuntos. De la duda a la certeza, de la ostentación a los actos sinceros, de la negligencia al recuerdo, del deseo a esta vida al deseo de la próxima, de la arrogancia a la humildad y de una naturaleza interna torcida a una excelente. Imam ibn 'Ata Illah nos aconseja "No tomes como compañero/a a alguien cuyo estado no elevaría el tuyo y cuyo discurso no te direccionaría hacia Dios."

La mujer virtuosa y su marido

 

Sheij-ul-Islam Ibn Taymiyyah (que Allah tenga misericordia con él) dijo:

 

Una esposa virtuosa será justa con su marido por muchos años, y ella es la que entiende el hadiz del el Mensajero de Allah, Muhámmad (Allah le dé paz y bendición) cuando dijo:

"Este mundo es temporal en comodidad y la mejor de sus comodidades es una esposa creyente, que cuando la contemplas, te  gusta y si le dices de hacer algo, te obedece, y si te encuentras lejos de ella, te protege con respecto a sí misma y a tu riqueza ".

Esto es lo que el Profeta Muhámmad (Allah le dé paz y bendición) comentó cuando los (Muhaayirun) inmigrantes le preguntaron qué tipo de riqueza se debe de adquirir,: "Que uno de ustedes adquiera una lengua que recuerde a Allah, un corazón agradecido, y una esposa creyente que le ayude en lo que respecta a la otra vida. "

Narrado por al-Tirmidhi de Saalim ibn Abi'l-Ya'd, de Zawbaan.

 

Ella puede ofrecer el amor y la compasión que Allah habla en su libro, y el dolor de la separación puede ser más difícil para ella que la muerte que en algunos casos, y más duro que perder la riqueza o dejar la patria de uno, especialmente si uno de ellos es cariñoso con el otro o tienen hijos en común, quienes se verán perjudicados por la separación.

El Zolm - La injusticia

 

De Abu Dhar, Allah esté complacido con él que el Profeta, Allah le bendiga y le de paz, relató de Allah, Altísimo sea, diciendo:

 

¡Siervos míos! Yo me he prohibido a Mí mismo la injusticia y también la he prohibido entre vosotros. Así pues, no seáis injustos unos con otros.

¡Siervos míos! Todos vosotros estáis extraviados excepto el que Yo he guiado. Así pues, pedidme que os guíe y Yo os guiaré.

¡Siervos míos! Todos vosotros estáis hambrientos excepto quien yo he alimentado. Así pues, pedidme el alimento y Yo os alimentaré.

¡Siervos míos! Todos vosotros estáis desnudos excepto quien Yo he vestido. Pedidme pues que os vista y Yo os vestiré.

¡Siervos míos! Ciertamente vosotros os equivocáis día y noche y Yo perdono todas las faltas. Pedidme pues que os perdone y Yo os perdonaré.

¡Siervos míos! Ciertamente vosotros no llegaréis a ningún mal que me perjudique ni bien que me beneficie.

!Siervos míos! Aunque todos vosotros del primero al último, hombres y genios, tuvieseis el corazón como el más puro de vosotros, eso no haría aumentar un ápice Mi reino.

¡Siervos míos! Aunque todos vosotros del primero al último, hombres y genios, tuvieseis el corazón como el más depravado de vosotros, eso no disminuiría un ápice Mi reino.

¡Siervos míos! Aunque todos vosotros del primero al último, hombres y genios, os juntarais en un solo territorio para pedirme, le daría a cada uno lo que necesitara sin que por ello disminuyera lo que poseo, más de lo que disminuye el mar cuando la aguja se introduce en él.

¡Siervos míos! Estas son vuestras obras. Os he hecho la cuenta. Después os daré la recompensa por ellas. Quien encontró el bien que de alabanzas a Allah; y quien encontró el mal que no reproche a nadie sino a sí mismo."

La virtud de la paciencia en el Islam

 

Allah ha hecho a la paciencia como un caballo que nunca se cansa, un ejército que nunca será derrotado y una fortaleza que nunca será traspasada. La paciencia y la victoria son hermanas gemelas, pues la victoria viene con la paciencia, el alivio viene con la dificultad y la facilidad llega con las vicisitudes.

La paciencia es de más ayuda a la persona que la tiene que los hombres, pues ayuda sin necesidad de ningún tipo de equipamiento adicional y su relación con la victoria es como la de la cabeza con el cuerpo.

 

En el Corán, Allah les ha garantizado a quienes tienen paciencia que les dará recompensas sin medida.

 

Les dice que está con ellos guiándolos y apoyándolos y otorgándoles una victoria clara. Dice Allah (interpretación del significado):

“en verdad, Allah está con los pacientes” [al-Baqarah 2:153] 

Allah ha puesto al liderazgo en términos de la religión como condición sobre la paciencia y cierta fe, tal como dice (interpretación del significado):

“E hicimos de algunos de ellos líderes ejemplares para guiar a los hombres con Nuestra voluntad. Esto por haber sido pacientes y haber estado convencidos de Nuestros signos.” [al-Saydah 32:24]

Allah nos dice que la paciencia es mejor para quienes son pacientes, pues dice (interpretación del significado):

“Pero si sois pacientes [y perdonáis] será lo mejor para vosotros.” [al-Nahl 16:126] 

Allah nos dice que si somos pacientes y piadosos, el plan de los enemigos no provocará daño alguno, aún si es poderoso (interpretación del significado):

“Pero si sois pacientes y teméis a Allah, sus intrigas no os harán ningún daño. Allah sabe bien lo que hacen.” [Aal ‘Imraan 3:120]

Allah nos dice que la piedad y la paciencia de su Profeta Yusuf lo llevó a una posición de poder y fuerza (interpretación del significado):

“Quienes teman [Su castigo] y sean pacientes [ante las adversidades] sepan que Allah no dejará de recompensar a los benefactores.” [Yusuf 12:90]

Allah ha relacionado al éxito con la paciencia y la piedad, y los devotos así lo entienden. Dice Allah (interpretación del significado):

“¡Oh, creyentes! Tened paciencia, sed perseverantes, proteged vuestro territorio de los enemigos y temed a Allah para que tengáis éxito.” [Aal ‘Imraan 3:200] 

 

Allah nos dice que ama a quienes tienen paciencia, y ese es el más grande de los alientos. Dice Allah (interpretación del significado):

“Allah ama a los pacientes” [Aal ‘Imraan 3:146] 

Allah ha dado buenas nuevas de tres cosas para quienes tienen paciencia, cada una de las cuales es mejor que aquella que genera envidia entre las personas de este mundo. Allah dice (interpretación del significado):

“Y por cierto que os probaré con algo de temor, hambre, pérdida de bienes, vidas y frutos, pero albricia a los pacientes [que recibirán una hermosa recompensa]. Aquellos que cuando les alcanza una desgracia dicen: En verdad somos de Allah y ante Él compareceremos. Éstos son quienes su Señor agraciará con el perdón y la misericordia, y son quienes siguen la guía.” [al-Baqarah 2:155-157] 

 

Allah exhorta a sus siervos a buscar ayuda con paciencia y oración al enfrentar las calamidades que le pueden acaecer a una persona. Dice Allah (interpretación del significado):

“Socorreos con la paciencia y la oración. Por cierto que la práctica de la oración es difícil, excepto para los piadosos” [al-Baqarah 2:45] 

Allah sostiene que la victoria de alcanzar el Paraíso y salvarse del Infierno será lograda solo por quienes tienen paciencia (interpretación del significado):

“Hoy les recompensaré por su paciencia [a vuestra hostilidad], y ellos serán los triunfadores” [al-Mu’minun 23:111] 

Allah nos dice que el deseo de ganar Su recompensa y alejarnos de este mundo y de sus trivialidades lo logran solamente quienes tienen paciencia y son creyentes. Dice Allah (interpretación del significado):

“Y quienes fueron agraciados con el conocimiento dijeron: ¡Ay de vosotros! La recompensa de Allah para quien crea y obre rectamente será mejor, pero sólo la obtendrán quienes hayan sido pacientes.” [al-Qasas 28:80]

 

Allah nos dice que repeler al mal con lo que es mejor hace que el malhechor se convierta en un amigo más cercano. Dice Allah (interpretación del significado):

“No se equipara obrar el bien y obrar el mal. Si eres maltratado responde con una buena actitud [sabiendo disculpar], y entonces verás que aquel con quien tenías una enemistad se convertirá en tu amigo ferviente.” [Fussilat 41:34]

“Esto no lo lograrán sino quienes son perseverantes y pacientes; no lo lograrán sino quienes [por su buena actitud] reciban una gran recompensa [en esta vida y la otra].” [Fussilat 41:35].

Allah nos dice, y lo refuerza con un juramento, (interpretación del significado):

“Juro por el tiempo que en verdad los hombres están perdidos, salvo aquellos que creen, obran rectamente, se aconsejan mutuamente cumplir cabalmente [con los preceptos divinos] y ser pacientes y perseverantes.” [al-‘Asr 103]

Allah dividirá Su creación en dos categorías: Los que están a la mano derecha y los que están a la mano izquierda (cf. al-Waaqi’ah 56:8); los que están a la mano derecha son los que se recomiendan la paciencia y la misericordia unos a otros.

Allah ha elegido que las personas pacientes y agradecidas se beneficien de Sus signos y se distingan por su gran buenafortuna. En cuatro pasajes de Su Libro dice (interpretación del significado):

“Por cierto que en ello hay signos para quien es paciente y agradecido.” [Ibraahim 14:5; Luqmaan 31:31; Saba 24:19; as-Shura 42:33]

Allah ha hecho que el perdón y la recompensa sean condición para hacer buenas acciones y ser pacientes y eso es fácil para quien Allah lo hace fácil. Dice Allah:

“Excepto aquellos que fueron pacientes y obraron el bien; éstos obtendrán el perdón y una gran recompensa.” [Hud 11:11] 

Allah nos dice que la paciencia y el perdón están entre las cosas recomendadas por Allah y aquellos que se atengan a esto nunca perderán, como nos dice (interpretación del significado):

“Sabed que [Allah recompensará a] quien por tener entereza y resolución es paciente y sabe perdonar” [as-Shura 42:43]

Allah le ordenó a Su Mensajero esperar con paciencia Su Decisión, y le dijo que su paciencia no es más que de Allah, y por medio de la paciencia todas las calamidades se alivian. Dice Allah (interpretación del significado):

“Sé paciente a los designios de tu Señor, y sabe que te encuentras bajo Nuestros ojos. Glorifica con alabanzas a tu Señor cuando te levantes [a orar], por la noche y al ocultarse las estrellas.” [at-Tur 52:48] 

 

Y dijo Allah (interpretación del significado): 

“Se paciente y sabe que la paciencia es una virtud que Allah concede a quien Le place. No te apenes [por la incredulidad de tu pueblo] ni te angusties por lo que traman. Por cierto que Allah está con los piadosos y con los benefactores” [al-Nahl 16:127]

La paciencia es la base de la fe del creyente la cual no tiene otra base. El que no tiene paciencia no tiene fe, y si tiene algo de fe, es muy poca y débil, y dicha persona adora a Allah como si estuviera al borde (en duda): Si le acontece algo bueno, se conforma con ello; pero si le sucede algo malo, le da vuelta la cara (vuelve a no creer después de haber adoptado el Islam). Pierde todo en este mundo y en el Más Allá (cf. al-Hayy 22:11). No hace más que perder en esa situación.

La mejor vida la tienen los bendecidos con la paciencia, y ellos suben hasta los niveles más altos a través de su gratitud. Por lo tanto, vuelan con las alas de la paciencia y la gratitud a los jardines del regocijo (el Paraíso). Ese es el regalo que Allah le da a todo aquel que Él desee, y Allah es el Poseedor del Gran Regalo. Fin de cita de ‘Uddat al-Saabirin de Ibn al-Qayyim, p. 3-5.

Respecto a los hadices que hablan de la virtud de la paciencia, estos son algunos de ellos:

Al-Bujari (1496) y Muslim (1053) narraron que Abu Sa’id al-Judri (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “…todo aquel que tenga paciencia Allah le otorgará paciencia, y nadie nunca recibe nada mejor y más generoso que la paciencia”. Y Muslim (918) narró que Umm Salamah (que Allah esté complacido con ella) dijo: Oí que el Mensajero de Allah dijo: “No existe ningún musulmán que haya sido afectado por una calamidad y que no diga lo que Allah ha establecido – ‘Ciertamente a Allah pertenecemos y a Él regresaremos. Oh Allah, recompénsame por mis penas y compénsame con algo mejor’ – Allah lo compensará con algo mejor”.

Y Muslim (2999) narró que Suhayb (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Qué maravilloso es el asunto del creyente, pues sus asuntos son todos buenos, y esto se aplica solamente al creyente. Si le sucede algo bueno, agradece por ello y eso es bueno para él. Si le sucede algo malo, lo tolera con paciencia y eso es bueno para él”.

Para más hadices sobre la virtud de la paciencia y el exhorto a ser pacientes, ver al-Targhib wa’l-Tarhib de al-Mundhiri (4/274-302).

‘Umar ibn ‘Abd al-‘Aziz (que Allah esté complacido con él) dijo: Allah no le ha dado ninguna bendición a Sus siervos para luego quitárselas y reemplazarla con paciencia, sino que los ha compensado con algo mejor de lo que les ha quitado.

Evidencias del hadiz auténtico

 

Dice el Corán (lo que se interpreta en español): 

{Ni habla de acuerdo a sus pasiones. Él solo trasmite lo que le ha sido revelado.} [Corán 53:3-4]

 La evidencia 

Primero: En este artículo observaremos brevemente la evidencia que apoya la autoridad de la Sunnah y la necesidad de obedecer y seguir al Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam, como es presentado en su Sunnah.

Segundo: La evidencia del hadiz auténtico

Los hadices narrados del Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, indicando Huyyiatus Sunnah son numerosos, y los eruditos por lo general los categorizan en conjuntos que dan las evidencias a los diversos aspectos del tema, como: que es obligatorio para todos los musulmanes segur y vivir de acuerdo a la Sunnah, que la Sunnah es también una revelación de Al-lah, que tiene una autoridad similar a la del Corán, que legisla leyes y reglamentos independientemente del Corán, etc. El siguiente conjunto presenta una colección de tales hadices.

El Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, dijo:

·         “Quien se aparta de mi Sunnah no es de los míos”.[Bujari y Muslim]

·         “Los he dejado con dos cosas, no se extraviarán si se aferran a ellas: el Libro de Al-lah y mi Sunnah, el ellas no deben separarse nunca hasta (que nos encontremos en) el Hawd (estanque)”. [Al Hakim y otros]

·         “Adhiéranse a mi Sunnah y la Sunnah de los Califas rectamente guiados. Aférrense a ella con sus dientes, y tengan cuidado de las innovaciones, porque ciertamente toda bid’ah (innovación) lleva al desvío”.[Abu Dawud y At-Tirmidhi]

·         “Los he dejado sobre una prueba evidente, su noche es como su día, nadie se desvía de ella, excepto el que está unido a la perdición, y quien de ustedes viva largo tiempo verá una gran controversia. Por tanto, aférrense a lo que conocen de mi Sunnah y de la Sunnah de los Califas ortodoxos, rectamente guiados, aférrense a esto con sus dientes”. [Ahmad]

·         “Pronto habrá un hombre reclinado en su sofá, y cuando se le hable de mis hadices dirá: ‘Entre nosotros y ustedes está el Libro de Al-lah. Lo que encontramos permitido en él, lo permitimos; y lo que encontramos prohibido en él, lo prohibimos’. Pero, de hecho, lo que el mensajero de Al-lah ha prohibido es similar a lo que Al-lah Ha Prohibido”. [Abu Dawud y At-Tirmidhi]

·         “Ciertamente, se me ha dado el Libro (el Corán) y algo similar junto con él (la Sunnah)”. [Abu Dawud]

·         “Quien me obedece está obedeciendo a Al-lah, y quien me desobedece está desobedeciendo a Al-lah”. [Bujari y Muslim]

·         “Nadie habrá creído completamente hasta y a menos que sus deseos coincidan y estén unidos a lo que les he traído (mi Sunnah)”.[At-Tirmidhi]

·         “Quien me toma como ejemplo es de los míos, y quien rechaza mi Sunnah no es de los míos”. [Ahmad]

 

Tercero: Evidencia del Iyma’

El Iyma’ es el consenso o acuerdo de los eruditos musulmanes. Y los musulmanes estuvieron en el pasado y aún están de acuerdo hoy en día en que la Sunnah tiene tal autoridad sobre los musulmanes que ellos están obligados a seguirla y tienen prohibido desentenderse de ella. Este hecho fue declarado en varias ocasiones y enfatizado por los principales eruditos a lo largo de la historia. Ibn Hazem sostuvo que no se sabe de ninguna persona, que haya sido reconocido como erudito, que haya discutido la autoridad de la Sunnah.

El Imam Ibn Al Qaiem dijo que “hay consenso entre los musulmanes en que siempre que un musulmán reconozca la Sunnah en relación a cualquier asunto, entonces no tiene otro camino que aceptarla, practicarla e implementarla”.

Así mismo, todos los grandes eruditos musulmanes han estado en consenso sobre la validez de Huyyiatus Sunnah y la necesidad de seguirla para que nuestra fe sea legítima, correcta y auténtica.

Religioso pero no estricto

 

Como musulmanes es nuestro deber llamar a otros al Islam. La llamada al camino de All-âh se llama a Da'wah y la recompensa que obtenemos, si All-âh quiere, puede ser el Paraíso.

¿Cómo llamar a los demás al Islam? ¿Y cómo podemos manejar los problemas que seguramente aparecerán en nuestro camino?

Siguiendo los consejos de experimentados predicadores musulmanes y eruditos, podemos conocer la manera correcta de convocar a los demás al Islam. Sin embargo, primero debemos seguir las palabras de All-âh Todopoderoso, que afirma en su Libro (al Qur’an):

"Invita al camino de tu Señor (es decir, el Islam) con sabiduría y buena predicación y discute con ellos de la mejor manera. Verdaderamente, tu Señor sabe mejor quien se ha extraviado de Su camino, y Él Sabe mejor quienes son los guiados. [al-Qur'an, an-Nahl (16): 125]

Y entonces, debemos seguir los consejos de nuestro maestro y mejor predicador de todos... El Profeta Muhammad (paz y bendiciones sean con él). Cuando el Profeta (paz y bendiciones sean con él) envió a sus compañeros Mu'adh y Abu Musa para enseñar el Islam al pueblo de Yemen y les dio el siguiente Consejo: ' faciliten [los asuntos religiosos a la gente] y no hagan [las cosas] difíciles. Obedézcanse mutuamente y no difieran [entre ustedes].' (Bujari y Muslim).

En otras ocasiones también dijo: ‘Esta Religión o forma de vida es fácil'; ' háganlo fácil, no lo hagan difícil; 'Dejen que la gente regocijarse en ser musulmanes y no huir de el (Islam) y 'Y muestren alegría hacia otras personas, incluso una sonrisa es sadaqah o caridad por la que serán recompensados por All-âh'.

Además, el Profeta (paz y bendiciones sean con él) fue aconsejado sobre compartir el mensaje del Islam en el Qur’an: ' es parte de la misericordia de Allah que trates suavemente con ellos si fueras severo o de corazón duro, se habrían alejado de ti ' (3:159).

Una persona que busca para purificarse y desarrollar su conciencia de Al-lâh, puede elegir colocar mayores demandas de adoración para sí mismo, pero esto de ninguna manera significa que él tiene derecho a imponer o forzar la misma a los demás y así, inconscientemente alejarlos del Islam.

El Profeta ejemplificó esto en su propia vida porque solía prolongar el Salat siempre que estaba solo, pero lo acortaba siempre que dirigía a otros en oración. Con respecto a esto dijo: ' quien dirige a la gente en Salah (oración), debe acortarlo, porque entre ellos se encuentran los más débiles, los ancianos y quien tiene negocios que atender. Y si alguien de vosotros realiza el Salah solo, entonces puede prolongarlo tanto como desee (Bujari).

Asimismo, 'Omar Ibn al Jattab hizo hincapié en que crear dificultades innecesarias a las personas bien puede tener el efecto de llevarlos lejos de Al-âh, en lugar de hacerlos mejores musulmanes. Aconsejó: ' no hagan a All-âh desagradable a sus siervos al dirigir a las personas en el Salah  y prolongarlo hasta que lleguen a odiar lo que están haciendo'

Este punto de vista que el Islam es fácil de entender y practicar, es el que se deriva de las fuentes primarias del Islam. En el Qur’an, All-âh nos consuela al asegurarnos continuamente que Él no desea para dificultades, a pesar de las dificultades y tribulaciones que podemos enfrentar a veces aparentemente formidables. All-âh Todopoderoso dice en su libro:

'All-âh  desea la facilidad para vosotros y no desea para vosotros dificultades' (185);


'Realmente con la dificultad viene la facilidad' (94:6);


' All-âh  ciertamente designará, después de la dificultad la facilidad (65:7);


'El que teme a All-âh , All-âh  ordenará para él la facilidad' (65:4);


'Hablaremos con él, de Nuestro comando, la facilidad' (18:88);


'All-âh  quiere alivianar las cosas para vosotros, porque el ser humano ha sido creado débil' (94:28).

De los más grandes favores de All-âh y bondades sobre sus siervos es facilitar los medios  y motivos para quien lleva a cabo la misión de la religión y se esfuerza y sacrifica todo para establecer las leyes de All-âh  en la tierra y para que la palabra de All-âh , sea suprema y superior y la palabra de los incrédulos la más inferior.

Este alto y honorable rango es el grado más digno y de los niveles más altos. Es el rango de los mensajeros y su camino, que All-âh exalte su mención. Esta misma tarea debe ser asumida por los eruditos, quienes heredaron esto de los profetas y mensajeros.

Para quien se está difundiendo el Islam pueda lograr resultados positivos en su misión, debe cumplir con los siguientes dos aspectos:

1) Difundir el Islam basado en el conocimiento certero: como All-âh dice (lo que significa): "Di, este es mi camino, invito a All-âh con conocimiento certero, yo y quien me sigua, y exaltado es All-âh y no soy uno de los politeísta" [Qur’an 12:108].

Es necesario que todos aquellos que desean convocar a All-âh tengan conocimiento sobre la materia y el tema difundido. Algunas personas se introducen en el campo de propagación sin poseer ningún conocimiento.

Algunos expertos dicen que el conocimiento que se divide en tres partes:

a) Conocer bien a lo que uno está invitando

b) Conocer la situación de los invitados.

c) Saber cómo convocar

Primero: Conocer bien a lo uno está invitando; el predicador debe conocer la norma Islámica sobre la cuestión a la que está convocando, porque él podría convocar a algo pensando que es una obligación, mientras no lo es y por lo tanto obligar a la gente a algo que Al-lah no obliga. O podría advertir sobre algo pensando en que está prohibido aunque no lo es, y así sucesivamente. Por lo tanto, saber bien a que está convocando a la gente. Y este es un tema de vital importancia.

Segundo: Conocer la situación de los invitados: la evidencia de la importancia de esta cuestión es la narración de Mu'aath (que Al-lah esté complacido con él) cuando el Profeta (paz y bendiciones sean con él) lo envió a Yemen, le dijo: "Te estás acercando a un grupo de la gente del libro, así que lo primero a lo que debes llamarlos es a dar testimonio que no hay otro dios digno de ser adorado excepto All-âh".

Observemos que le informó sobre la situación de aquellos a quienes él convocaría, Mu'aath así, que Allah esté complacido con él, estaría preparado y estaría familiarizado con su situación y cómo él debería acercarse a ellos. Es un error que una persona invite o llame a otra persona sin saber su situación, sus argumentos, el tipo de falsedad en la que está o lo que él cree, porque él (es decir, el que es convocado) podría presentar un argumento para la cual el predicador musulmán no tiene respuesta, lo que resulta en reticencia de la verdad.

Tercero: Saber cómo invitar: Esto se refiere a los métodos de difusión, porque All-âh no dejó el asunto en nuestras manos, sino que nos guió a la forma ideal. El Profeta (paz y bendiciones sean con él) nos orientó también, cómo priorizar las cosas que nos lleva a la segunda cuestión.

2) La adopción de un método racional para invitar a las personas: uno de los nombres de Allah es Al-Hakim (sabio), que implica la sabiduría, y muchas veces se menciona en el Qur’an en conexión al conocimiento. All-âh conoce todos los asuntos y decreta todo según su conocimiento, basado en lo que es mejor para la situación y lo que producirá el mayor beneficio a sus siervos. Es el más sabio y más sabio en sus palabras, acciones, refranes y sentencias.

Una persona sabia es quien pone la cuestión correcta en el lugar o situación más adecuado, tal como es definido por el Imam Ibn Al-Qayyim. Esto puede atribuirse, en su forma perfecta, sólo a Allah, como Él es la único que es Conocedor de todo y el Más Sabio en sus decretos y resoluciones.

Una de las cosas que reflejan la sabiduría de la persona que llama al Islam es basar su llamada en el conocimiento, porque la sabiduría se deriva del conocimiento, como Allah dice (lo que significa): "Invitad al camino de tu Señor con sabiduría..." [Qur’an 16:125].

¿Cuál es la definición apropiada de sabiduría?

La selección del método correcto junto con las palabras adecuadas es otra cosa que refleja la sabiduría en el predicador. Él debe abordar a las personas de manera comprensible, para facilitar la comprensión por parte de los llamados.

Por ejemplo, uno no debe hablar a la gente sobre la virtud de ayunar tres días de cada mes (opcionales), mientras que ellos no observan el ayuno obligatorio durante el mes de Ramadán, y así sucesivamente.

Así, un predicador del Islam debe ser consciente de estas cuestiones cuando convoca a la gente al camino de All-âh, para que no él les ahuyente debido a una escasez en alguna de estas condiciones.

Tenemos que entender que ser religioso y predicador no significa ser estricto o severo y hacer que las persona se sientan bajo presión u oprimidas. Tenemos que ser pacientes y también tenemos que recordar que nosotros estamos simplemente transmitiendo el mensaje, pero la guía viene sólo de All-âh, como All-âh el Todopoderoso lo dijo:

"Ciertamente, tú (Oh Muhammad) no guías a quien amas, pero All-âh guía a quien quiere. Y All-âh sabe mejor quienes son los guiados. (Qur’an, Al-Qasas 28:56)

Noches pacíficas

 

Los momentos justo antes de que te caes de sueño son maravillosamente serenos. Todo sigue siendo tranquila (con suerte) y todo lo que tienes en medio de la oscuridad es el resplandor de sus pensamientos y reflexiones. Usted podría incluso encontrar las mejores ideas vienen a la mente en ese Estado relajado y tranquilo. Si llegas en la cama cuando estás agotado, sin embargo, su cerebro apaga antes lo sabe, y no recuerdo pensar en cualquier cosa, incluso de Alá. Lo mismo ocurriría si te duermes mientras estás haciendo algo, como ver televisión o leer un libro.

 

 


Piense cómo dormirse cada noche. ¿Lo que ocupa su hora correcta antes de dormirse? Si se considera la cantidad de dhikr (recuerdo de Allah ) que el Profeta hizo antes de ir a dormir, encontrará que es mucho más fácil de implementar cuando conscientemente decide ir a la cama antes de que te sientes super cansado. Más importante aún, podría dormir en un estado de dhikr mientras siente los significados en su corazón y reflexionar sobre ellos, en lugar de murmurarles irreflexivamente al pasar.

¿Sabes qué adhkar (singular de dhikr) a decir antes de ir a dormir? He incluido algunos para usted a continuación, junto con sus etiquetas relacionadas o beneficio. Trate de mantener una referencia de estos por su cama y aprender a uno por semana, o incluso uno un día si es posible. Empiece con los más fáciles y más cortos y luego pasar a los más. Práctica les diciendo sobre una base todas las noches, y muy pronto, usted sabe (y sentir) por insha'Allah de corazón.

Del Corán:

Ayat al-Kursi (Corán, 2:255).

Los últimos dos Ayas de Surat al-Baqarah (Corán, 2:285-286).

Los tres últimos capítulos del Corán (112, 113 y 114).

 

 

 

Otros Adhkār y súplicas:

1. "Allahumma Bismik amutu wa ahya."

 

Con su nombre, Oh Allah, me vencen y volver a la vida. [Bukhari]

 

2. "Allahumma qini hadhabak yawma tabhathu hibadak" (tres veces).

 

Oh Dios, protégeme de su castigo el día resucitar a tus siervos. [Tirmidhi]

 

3. SubhānAllah (33 veces), Alhamdu lillah (33 veces) y Allāhu Akbar (34 veces).

 


Exaltado es Alá, toda alabanza es para Dios y Alá es el máximo. [Bukhari y Muslim]

 

4. "Alhamdu lillahi'l-lathi athamana wa saqana wa kafana wa aawana fakam mimman la kafiya lahu wa la mu'wi."

 


Toda alabanza es para Dios, que nos alimenta y nos dio a beber, y que es suficiente para nosotros y nosotros - ha resguardado para cuántos tiene ninguno les basta o les refugio. [Musulmanes]

 

5. "Bismika rabino wadahtu jambi wabika arfahuh fa'in amsakta nafsi farhamha wa'in arsaltaha fahfadh-ha bima tahfadhu bihi hibadaka'l-salihin."

 


El nombre de mi Señor, acuesta y en tu nombre me levanto, así que si usted toma mi alma entonces ten misericordia de él, y si regreso mi alma, proteger de la manera que usted (proteger) tus siervos justos. [Bukhari y Muslim]

 

6. "Allahumma aslamtu nafsi ialik, wafawwadtu amri ilaik, wawajjahtu wayhi ilaik, wa'alja'tu dhahri ialik, rághbatan warahbatan ialik, la malja'a wala manja minka illa ialik, amantu bikitabika'l-lathi anzalta wabinabiyyika'l-lathi arsalt."

 


' Oh Dios, presento mi alma y encomiendo mi asunto y enciendo mi cara hacia usted, y totalmente de confiar en usted, en la esperanza y temor. Por cierto, no hay refugio ni refugio de TI excepto con usted. Creo en su libro que reveló y en su Profeta, a quien has enviado.»

Etiqueta y beneficio: el Profeta dijo: ' si llevar a su cama y, a continuación, realizar la ablución como lo haría para la oración, Acuéstese sobre su lado derecho y luego diga [la súplica anterior]. Luego, si mueres, morirás a la fitrah (disposición natural)- y hacer estas (palabras) el último de lo que dices (antes de dormir).' [Bukhari y Muslim]