Esta es una transcripción de una parte de una khutbah de Nouman Ali Khan. Habla sobre cómo actuar en tiempos de dificultades.

Comienza abordando algunos asuntos sobre coronavirus y las mezquitas. Pero al final, el mensaje se aplica a cualquier dificultad que podamos atravesar.

CUANDO IR A LA MEZQUITA PONE EN RIESGO A LA COMUNIDAD

Obviamente, todos piensan acerca del coronavirus. Las personas corren hacia los supermercados y se pelean por papel higiénico, cepillos de dientes y todo tipo de cosas. El alcohol en gel se ha convertido en una mercancía rara ahora.

Y todo el mundo ya sabe que los eventos deportivos o ceremonias religiosas y cosas por el estilo, se aconseja para la salud de las comunidades más grandes que no se celebren.

Y eso es realmente algo que personalmente encuentro muy convincente y con lo que estoy de acuerdo. Quiero que sepan cómo llegué a tal decisión.

Mi primera inclinación es discutir esto con personas que saben mejor que yo. Y así lo hice, y discutí y compartí lo que sucede en nuestra ciudad y en muchas otras ciudades.

Así que quería abordar lo que algunas personas podrían pensar que es el enfoque más islámico. Alguien podría decir «No, no, no, tienes que temer solamente a Allah subhana wa ta’ala y no debes tener miedo» y «esto es una conspiración de los Kufar». Y se lanzan todo tipo de opiniones. Porque el Internet es un lugar loco, y no solo Internet, la mezquita puede ser un lugar loco también. Todos tienen su propia opinión sobre qué hacer, y algunos no tienen ningún temor o preocupación, porque “si Allah nos protege, no nos va a pasar nada”.

Todo eso es cierto… Allah nos dio estas garantías en el Corán: si Allah te ayudara, entonces no hay nadie que pueda vencerte, no hay absolutamente nadie ni nada que pueda vencerte.

ATA TU CAMELLO Y LUEGO CONFÍA EN ALLAH

Sin embargo, por otro lado, Allah nos enseña una o dos cosas sobre la precaución. Y sí, nos enseña que vivimos en un mundo en el que tenemos que usar el sentido común. No es que Rasul allah, cuando hizo la hégira desde La Meca Medina dijo «Allah me protegerá», «Voy a ir por la puerta principal y saldré a medina», tenía que haber un plan, una estrategia, una ruta de escape, pasajes secretos, caminos secretos y momentos secretos para escapar del plan del enemigo.

Y al final del día, lo que aprendemos en nuestra religión es que hacemos lo mejor que podemos, tomamos cualquier precaución que podamos, y luego la protección solo proviene de Allah. No puedes pasarte una luz roja a alta velocidad y luego decir «Allah me protegerá», no, tienes que tomar tus precauciones, y sí, Allah te protegerá.

NO SE TRATA SOLO DE TI

La otra cosa es que si alguien dice «No me importa, yo voy igual a la mezquita» o «tenemos que unirnos», no se trata solo de ti, no se trata solo de una preocupación por ti. Es posible que tengas, por ejemplo, este virus y estés sentado al lado de alguien cuyo sistema inmunitario sea muy débil. Y no te afectó a ti, tal vez ni siquiera sabías que lo tenías, y unos días más tarde se supo que lo tienes. Porque el virus no es evidente excepto después de unos días. Y básicamente les causas a esta persona y a su familia un daño irreparable. Así que no se trata solo de nosotros mismos, es un asunto de mayor responsabilidad, y eso es algo que nuestra religión realmente enseña.

EN TIEMPOS DE DESESPERACIÓN

Como se trata de una prueba que afecta prácticamente a cientos de miles, sino es que a millones de personas en todo el mundo, su sustento se ve afectado, su salud… no solo se ve afectada su salud, sino también su sentido de seguridad, los recursos a los que tienen acceso pueden verse afectados. Muchas personas dependen para su subsistencia o por razones familiares tienen que viajar y su viaje se ve afectado. Entonces la vida se ve interrumpida por este tipo de cosas, y puede ser una prueba muy difícil. Así que estoy seguro de que hay personas que han tenido que hacer muchos cambios serios en su vida como resultado de lo que está sucediendo, ya saben, cierres de fronteras y todo tipo de cosas que están sucediendo.

Como resultado de ello, quería resaltar algo sobre lo que estaba pensando hablar en la khutbah de hoy. Y no quiero dar una khutbah sobre el coronavirus, pero sí quiero dar una khutbah sobre qué dice Allah en los escenarios en los que la gente siente que el mundo se está cerrando sobre ellos o no saben a dónde ir o sienten que son completamente vulnerables y están bajo ataques, ¿verdad?

Y un gran paralelo que creo que es digno de contemplación es lo que sucede después de que Musah, aaleyhi salam, cruza el mar.

Entonces los israelitas han escapado del faraón, ahora están en el desierto. Y quiero que entiendan cómo es esa escena. Son miles y miles de personas, hombres, mujeres y niños que han abandonado sus hogares. Por lo tanto, ni siquiera tienen ropa para otro día, no trajeron mucha comida. Y hay ancianos entre ellos, enfermos entre ellos, niños entre ellos, bebés entre ellos, hombres entre ellos y mujeres entre ellos. Todo tipo de personas entre ellos. Y están en el desierto.

Así que, de hecho, ni siquiera tienen refugio del sol. Entonces están bajo el sol abrasador, escaparon del faraón, quien es la muerte inmediata, pero el desierto es una especie de muerte por sí solo, ¿no? Y ahí es donde se encuentran, y de a miles. Y así que, incluso si alguien, cualquier persona, está tomando un sorbo de agua, 20 personas lo están mirando desesperadamente. Este es el escenario en el que nos encontramos.

Allah está describiendo esta escena. Y comienzan a agitarse porque, ¿cómo van a sobrevivir? Y van a recurrir a Musah, aaleyhi salam, y decirle «nos estamos quedando sin agua». Obviamente, eso es lo que sucederá muy rápidamente: «nos estamos quedando sin agua».

Es muy diferente de hoy en día, cuando tú y yo viajamos y, bueno, al final nos hemos quedado sin bocadillos, nos hemos quedado sin patatas fritas: «Bien, detente en la próxima estación de servicio». Damos por sentado el acceso a la comida o el acceso a la bebida. Ellos no podían hacer eso. No pueden decir «oh, espera, dejé mi jugo favorito en Egipto». No podían hacer eso. No podían regresar. Ahora, en ese escenario, Musa al-Salaam tuvo que hablar con todos ellos. Ahora están inquietos y nadie sabe qué hacer. Y Musah, aaleyhi salam, básicamente tiene que darles una khutbah. Tiene que darles una charla en ese estado de emergencia. Y esa conversación es breve, está en surah Ibrahim. Pero es realmente hermosa porque no se trata solo de lo que él dijo, sino que Allah consideró esa conversación tan atemporal. Y estos son los musulmanes de esa época.

Entonces, lo que dice Allah o por medio de Musa, aaleyhi salam, (Corán 14: 6)…

وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّـهِ عَلَيْكُمْ إِذْ أَنجَاكُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ وَيُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ ۚ وَفِي ذَٰلِكُم بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ ٌ

Musa, aaleyhi salam, le dice a su pueblo: recuerden el favor de Allah sobre ustedes. Cuando Él los acaba de rescatar de la dinastía de los faraones, los humillaban con los peores castigos, mataban a sus hijos, dejaban vivas a sus mujeres. Y en todo eso, en ese rescate hubo una gran bendición de Allah para ustedes. Y en esa prueba hubo una gran dificultad para ustedes.

Así que esta palabra بَلَاءٌ – bala’ – significa dos cosas: bendición y prueba.

Entonces, que Allah les permita escapar es una bendición increíble, porque nadie puede escapar del Faraón, y en miles. Nadie puede decidir un día «ya no somos esclavos y vamos a salir de aquí», nadie puede hacer eso. Los ejércitos no se meten con los ejércitos de los faraones, y ustedes salieron de la esclavitud.

Bueno, ellos tenían el poder de matar a sus hijos.

Una familia moriría para defender a su propio hijo, una madre correría frente a un automóvil en movimiento, para no dejar que el automóvil golpee a su hijo… es instinto natural. Han visto videos de animales, cuando el león viene tras uno de los búfalos pequeños y los demás, los cuales no son rivales para el león, se juntan en manada y defenderán a sus crías. Por naturaleza defenderán a sus crías. Verás un pájaro luchando contra una serpiente que está tratando de comer sus huevos, ¿verdad? Y el faraón tenía tanto poder sobre los israelitas que estaba matando a sus hijos frente a ellos y no podían defenderse. Así de oprimidos estaban. Así de impotentes eran.

Entonces, cuando Musa, aaleyhi salam, dice «Allah les permitió a ustedes escapar de todo eso. Olvídense de escapar, ni siquiera tenían el poder de defender a sus propios hijos. Ni siquiera tenían el poder para evitar que eso sucediera, y Él les permitió irse. ¡Qué gran regalo es ese!», aquí están los israelitas pensando en el problema, lo que está pasando: el sol abrasador, la falta de agua, los bebés que lloran, los enfermos. En eso es lo que están pensando. Y Musa, aaleyhi salam, comienza su conversación con «En realidad, tenían un problema mucho mayor del que era imposible escapar». Y él no solo está diciendo «miren el lado positivo y sean agradecidos», obviamente la gratitud es la intención inmediata aquí, pero la otra intención es «si Allah puede sacarlos de una situación imposible, ¿por qué de repente deberíamos siquiera pensar que Allah nos abandonaría ahora? ¿Cómo pueden pensar eso? Miren lo que Allah acaba de hacer por ustedes. Él hizo todo esto y luego se olvidó de ustedes en el desierto. ¿Es eso lo que piensan? ¿Los trajo aquí solo para dejarlos a estas alturas? Así que tengan una buena opinión de Allah. Y la forma de tener una buena opinión de Allah es pensar en todas las situaciones imposibles de las que Allah nos sacó a ustedes y a mí. Qué imposible parecían en el momento, cómo parecían el peor desastre y catástrofe en el momento, y Allah nos sacó de ello. Nos sacó una y otra vez». Y les está recordando a todos.

DIOS HA HECHO UN ANUNCIO

Luego les dice, y esta es una de mis aleyas favoritas sobre la gratitud y cómo el Corán mira la gratitud (Corán 14: 7):

وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ

Cuando tu Señor ha hecho un decreto, cuando hizo un pronunciamiento,

  تَأَذَّنَ –  ta’adhdhan.

Ahora, la palabra ta’adhdhan es interesante aquí. Se podría decir muy poco e ir al punto. Entonces podrías decir لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ o «Allah ha dicho que si son agradecidos les daré más y más». Fácil.

Pero la palabra ta’adhdhana es colocada aquí por la sabiduría perfecta de Allah. Ta’adhana viene de Adhan. Adhan es también el llamado a la oración. Es un anuncio. El Adhan es un anuncio porque entra en el udhun, entra en el oído. Ta’adhdhana significa que cuando alguien o algo entra en sus oídos, todo lo demás se silencia.

Y lo que se anuncia supera todo lo demás. Entonces, si escuchas varias voces y una voz domina a todas las demás, y ahoga a todas las otras voces, eso es un Adhan. Por eso se supone que es más fuerte que cualquier otra voz. Eso es un anuncio, ¿verdad? Entonces ta’adhdhana en realidad sugiere que hay muchos pensamientos en mi cabeza, hay muchos pensamientos que estoy escuchando, o muchas palabras que estoy escuchando, incluso teniendo conversaciones conmigo mismo, pero este decreto de Allah, este pronunciamiento de Allah necesita los oídos, necesita desconectar todo lo demás y hacer escuchar esto. Hasta que no te deshagas de todos los demás pensamientos y escuches esto solo, no apreciarás lo que es dicho.

Entonces es

  تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ  – ta’adhdhana rabbukum,

 Su Señor hizo un pronunciamiento

Y, por supuesto, cuando Musa, aaleyhi salam, hablaba, sabían que él hablaba en nombre de Allah. Él no tiene que mencionar: «Allah me está diciendo», «Allah me está diciendo», «Allah me está diciendo que les diga». Pero él menciona la palabra rabbukum de todos modos.

Como sugiriendo… ustedes saben, trabajo con niños todo el tiempo, y si uno de ellos habla más fuerte que los demás, nadie presta atención. Pero si trato de intervenir y decir «hey, todos escuchen» (golpea sobre el escritorio con su mano), la mayoría de ellos escuchan mi voz y dicen «ok ok tengo que parar, tengo que escuchar porque hay una autoridad». Cuando un maestro está en el aula, cuando levanta la voz, la voz de todos los demás cesa. Cuando escuchas que tu Señor habla, todo lo demás puede esperar.

¿QUÉ SIGNIFICA RABB?

Y la palabra Ar-Rabb también es importante aquí porque que Allah sea Ar-Rabb significa que Él es nuestro proveedor, Él es nuestro cuidador, Él es nuestro protector, Él es quien nos nutre.

Mi traducción preferida de la palabra Rabb en inglés es nuestro Señor que nos cuida. No es solo alguien que te posee, es alguien que te alimenta, te cuida y te protege. Todo eso está incluido dentro de la palabra Rabb.

Así que aquí los israelitas se sienten como, ¿de dónde vendrán nuestros alimentos? ¿De dónde vendrá nuestra protección? Y Allah dice que escuchemos al que nos brinda protección y cuidado y tiene autoridad sobre nosotros.

El tipo de autoridad que Él tiene sobre nosotros, ni siquiera la tenemos sobre nuestros propios cuerpos.

INCLUSO SI FUERAN UN POCO AGRADECIDOS…

– وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ – wa’id ta’adhdhana rabbukum.  

Él dice

 لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ

Incluso si fueran… Es difícil traducir esto, pero he tenido que agregar más palabras para entenderlo: Incluso si fueran un poco agradecidos. Dios no está en esta aleya hablando de nosotros siendo agradecidos continuamente y durante toda nuestra vida. En realidad, si fuera así, habría estado en la forma del tiempo presente. Aquí dice لَئِن شَكَرْتُمْ, que es: «incluso si en un instante me han mostrado gratitud, gratitud real, están realmente agradecidos por todo lo que Allah les ha dado. Y no recurren a Allah y piensan, ¿dónde estás? ¿Por qué no me ayudas? Podrías hacer mejores cosas para mí. Si pueden desarrollar la habilidad de encontrar algo por lo que estar agradecido»…

Ahora, surge otra pregunta. Estas personas están en el desierto, todavía están con mucho calor, están sudando mientras Musa, aaleyhi salam, les está hablando. Entonces, cuando dice «si fueran agradecidos un poco», podrían ellos mirar a su alrededor y decir «¿agradecidos de qué? ¿Por qué quieres que estemos agradecidos?» Cuando miras a tu alrededor, las únicas cosas que puedes ver son cosas por las qué quejarte, cosas por las que no puedes estar agradecido. Entonces, ¿por qué estár agradecido?

La aleya anterior a la que les referí tiene la clave de esa pregunta, tiene la respuesta.

Si ustedes y yo podemos pensar en los momentos en que Allah nos ha ayudado, en situaciones imposibles, en primer lugar, estamos agradecidos por lo que sucedió en el pasado. Pero más que nada, estamos agradecidos por el hecho de que tenemos a alguien a nuestro lado, alguien que nos cuida, Él hace eso por nosotros una y otra vez. Su presencia, Su existencia en sus vidas es por lo que están agradecidos. Incluso si no pueden ver nada positivo a su alrededor, cero cosas positivas a su alrededor. El hecho de que Allah en lo invisible es su Rabb, y Él ha sido siempre su Rabb, Él los ha estado cuidando, ese iman es en realidad lo más importante por lo que estar agradecido. Él está ahí. No estoy solo en esto. No estoy inseguro en esto. Tomaré todas las precauciones que pueda. Pero Allah estará cuidando.

 وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ –

Si pudieran mostrarme un poco de gratitud, piensen de nuevo y sigan siendo positivos acerca de la presencia de Allah en sus vidas.

¿Qué dice Allah?

 لَأَزِيدَنَّكُمْ –

Las palabras más breves y completas del Corán. Él dice: absolutamente absolutamente absolutamente, hay tres absolutamente, aquí la letra lam es lam at-tawkid, la letra noon es noon thaqilah, eso significa que es el doble de énfasis. Así que la forma en que traduzca esto va a ser un inglés torpe, significa: definitivamente, seguro, definitivamente les aumentaré.

Entonces Él dice eso tres veces, y la forma del tiempo presente sugiere que continuará para siempre.

Así que noten el contraste, estuvieron agradecidos por un instante, por un momento, mostraste una instancia de gratitud, Allah respondió aumentándoles continuamente más y más y más y más y más – لَأَزِيدَنَّكُمْ.

LOS AUMENTARÉ… ¿EN QUÉ?

Y lo que es aún más increíble es que Allah no dijo en que nos aumentará. No calificó. Él no dijo “los aumentaré en guía” o “los  aumentaré en paciencia” o “los aumentaré en tolerancia” o “en resistencia” o “los aumentaré en fuerza”. No calificó. ¿Por qué? Porque Él nos está diciendo que la forma en que nos dará más no puede cuantificarse. No se puede limitar a una cosa u otra. Él puede aumentar en dinero o en salud o en seguridad o en protección o en orientación o en sabiduría o en comprensión o en perdón o… hay tantas cosas que necesitan que sean aumentadas y que yo necesito aumentar. Y Él no quería limitarlo a una sola cosa.

Entonces Él dice لَأَزِيدَنَّكُمْ – Seguiré dando más y más y más y más.

“SI SON DESAGRADECIDOS…”

El último punto aquí es, en árabe, cuando tienen la expresión condicional «si» y «entonces»: «si hacen esto, entonces yo haré aquello», ¿verdad? Hay una pequeña lección de idioma, pero lo haré fácil de entender. Es algo realmente bello.

Si son agradecidos, entonces les daré más y más. Simple. Entonces hay un «si» y hay un «entonces».

Pero si vamos a la siguiente parte de la aleya,

 وَلَئِن كَفَرْتُمْ – wala’in kafartum

“Y incluso si son desagradecidos”, “si niegan el favor de Allah”.

Kufr no solo significa no creer en Allah. Kufr aquí es el antónimo, es lo contrario de shukr. Entonces pueden estar agradecidos por algo que Allah hace, eso se llama shukran an-n3amah. Podrían ser desagradecidos por algo que Allah ha hecho, eso se llama kufran An-N3amah. Entonces kufr no solo significa negación, también significa ser desagradecido.

Ahora, dice, “si son agradecidos entonces les daré más y más, y si son desagradecidos…” Ahora, esperarían que cuando Él dice «si son desagradecidos» haya un «entonces», ¿verdad? Pero falta el «entonces».

El «entonces» habría sido إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ, – «Mi castigo ciertamente es intenso» – pero en realidad la aleya dice

 وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ –

«Si son desagradecidos… mi castigo, ciertamente es intenso». Pero no está conectado directamente a la ingratitud. Como para darnos alivio y decir «no, solo deben saber que mi castigo es intenso, pero no lo estoy vinculando a ningún acto de ingratitud. Solo porque olvidaron ser agradecidos o son desagradecidos, no necesariamente los castigaré de inmediato con algo intenso. Pero porque son agradecidos, la próxima vez que piensen en ser ingratos, sepan que Yo también puedo castigarlos».

Pero, como si hubiera un nudo atando las expresiones

 لَئِن شَكَرْتُمْ –  لَأَزِيدَنَّكُمْ  –

la’in shakartum laa’zidannakum – ambos tienen la letra lam. 

¿Esos dos lams qué hacen? Forman una expresión condicional «si» y «entonces». Y están encerrados el uno con el otro.

Quieren que Allah les dé más y más y más, sean agradecidos. Esa es la regla. ¿Pero qué pasa si son ingratos?, «entonces serás castigado». No no no. Allah dice: “e incluso si no son agradecidos, solo sepan que puedo castigar, Mi castigo es bastante intenso, pero no les estoy diciendo que si son ingratos los castigaré. Si son ingratos, simplemente piensen y vuelvan a ser agradecidos”.

No hizo un «si» y «entonces» al final. Y eso es algo más por lo que estar agradecidos.

Allah no hizo esa correlación. Porque es un hecho que ustedes y yo somos ingratos la mayor parte de nuestras vidas. No hay forma de que podamos estar realmente agradecidos con Allah por todo lo que ha hecho por nosotros. Podemos tener momentos de gratitud, podemos tener momentos en los que nuestro corazón realmente reconoce lo que Allah ha hecho. Podemos tener momentos en los que caemos en una sincera gratitud hacia Él.

La gente me pregunta a veces, ¿por qué debería rezar? Quiero decir, ¿solo porque Allah me arrojará al infierno si no rezo?

Yo les digo, ¿Dónde comienza la oración? Bueno, una vez que dices Allahu Akbar, y comienzas la oración, lo primero que estás recitando es Al-Fatiha. Y en Al-Fatiha lo primero que dices es Alhamdu lillah, ¿no? Allah te dice para qué es la oración. Si te sientes agradecido, seguirás rezando. La oración es en realidad una señal de que reconoces los favores de Allah sobre ti. Estás reconociendo los favores de Allah sobre ti. Estás reconociendo lo agradecido que estás y yo estoy. Eso es la oración. Cuando la oración se debilita, en realidad no se debilitan necesariamente todas las partes de tu iman. Aún crees en Dios. Todavía crees en el Último Día. Todavía crees en el cielo, en el infierno. Lo que podría debilitarse es tu sentido de la gratitud. Eso en realidad podría estar volviéndose más débil.

Así que este es un momento para ustedes y para mí, en el que queremos más, queremos más protección, queremos más seguridad, queremos que nuestros hijos estén bien, queremos que nuestros padres estén bien, hay advertencias sobre personas mayores que están en mayor riesgo, por ejemplo, ¿verdad? O niños con ciertas enfermedades, o personas que tienen deficiencias inmunes, y cosas así. Están en riesgo y tenemos seres queridos que están en ese estado, así que tenemos miedo. Estamos preocupados por nosotros y nuestras familias. Este es el momento en que queremos que Allah nos dé más y más y más, así que es el momento en que, como ejercicio espiritual para todas las familias que están escuchando esto, incluido yo mismo, nos sentamos con nuestros hijos, nos sentamos con nuestras familias, y hablamos de qué es lo que debemos agradecer, qué ha hecho Allah por nosotros. Y cuenten no solo las cosas que ven ahora, miren hacia atrás y cuenten cuáles son las veces que Allah hizo cosas por ustedes y cómo Allah los sacó de situaciones difíciles”.

NO PODRÁS TENER ABUNDANCIA, PAZ Y CERCANÍA CON ALLAH SI PIENSAS NEGATIVAMENTE.

 REF:  islamicbridge.com