Cuando el profeta Muhammad ﷺ recibió el mandamiento de Dios de dirigir a la comunidad musulmana en cinco oraciones diarias, sus oraciones eran dirigidas mirando hacia la ciudad santa de Jerusalén. Para los musulmanes, la ciudad de Jerusalén es un sitio importante. Como hogar de numerosos profetas del Islam como Dawud (David), Sulayman (Salomón) e ‘Isa (Jesús), la ciudad era un símbolo de los profetas del pasado del Islam. Cuando el Profeta Muhammad ﷺ hizo el milagroso Viaje Nocturno de la Meca a Jerusalén y el Ascenso al Cielo esa noche (conocido como Isra ‘wal-Mi’raj), adquirió una importancia adicional como el lugar donde el Profeta ﷺ guió a todos los profetas anteriores en oración y luego ascendió al Cielo.
Para los musulmanes, sin embargo, Jerusalén seguiría siendo un símbolo lejano durante la vida del Profeta ﷺ y los años inmediatamente posteriores a su muerte. No obstante, cuando los musulmanes llegaron a controlar Irak y luego Siria en la década del 630, Jerusalén se convertiría en una ciudad musulmana, y la mezquita de al-Aqsa en Jerusalén se convertiría en una de las tierras más importantes del imperio musulmán. A lo largo de la compleja y desgarrada historia de esta ciudad, la Mezquita ha sido una pieza central de la lucha por Jerusalén. Con los musulmanes, los cristianos y los judíos que consideran que la tierra bajo la mezquita es especialmente santa, la importancia de comprender la historia de esta tierra es de suma importancia.
ANTES Y DESPUÉS DEL PROFETA ﷺ
Para los musulmanes, el Islam no era una religión nueva en los años 600 cuando el Profeta Muhammad ﷺ comenzó a predicar en la Meca. En cambio, se ve como una continuación y una piedra angular de las tradiciones de los profetas anteriores que son venerados por las tres religiones monoteístas. El mensaje de Muhammad ﷺ solo continúa y perfecciona los mensajes de Ibrahim (Abraham), Musa (Moisés) e ‘Isa (Jesús), que se habían corrompido con el tiempo. Así, para los musulmanes, el Templo de Salomón, que fue construido en el Monte del Templo de Jerusalén en la antigüedad, era en realidad parte de su propia historia religiosa.
Con esta mentalidad, cuando los musulmanes conquistaron la ciudad de Jerusalén en el año 637 durante el califato de ‘Umar ibn al-Khattab, buscaron resucitar a Jerusalén como un lugar de culto. El antiguo templo de Jerusalén había sido reconstruido varias veces, más recientemente por Herodes alrededor del año 20 aC. Sin embargo, en el 70 dC, los romanos destruyeron el templo después de una revuelta judía en Palestina. A los judíos se les prohibió ingresar a la ciudad y el judaísmo casi murió en Jerusalén.
El área donde estaba el templo permaneció como un sitio baldío durante los siguientes cientos de años. Los romanos utilizaron el área como un basurero, de modo que cuando ‘Umar entró en la ciudad y fue a ver dónde habían adorado sus antepasados religiosos, como Dawud y Sulayman (que también era el lugar donde Muhammad ﷺ había hecho actos de adoración durante el Isra’ wal-Mi’raj) encontró el área sucia e inutilizable como mezquita. Sin embargo, decidió limpiar el área y construir la mezquita de al-Aqsa. Como era su costumbre, trabajó hombro a hombro con los musulmanes en la limpieza y purificación del área. Erigieron una mezquita básica que podía albergar a unas 3000 personas en el extremo sur del Monte del Templo, ahora conocido por los musulmanes como Haram al-Sharif, el Noble Santuario. Un peregrino cristiano contemporáneo describió la mezquita como una gran estructura de madera construida sobre las ruinas de la anterior.
Los musulmanes no vieron esto como pisotear los lugares sagrados de otras religiones. Dado que los mismos profetas que se mencionan en el Antiguo Testamento de la Biblia son aceptados como profetas musulmanes, la nueva mezquita fue vista como una continuación de esos lugares de culto anteriores. Esto coincidió con uno de los temas centrales del Islam–que era la perfección de las creencias monoteístas anteriores.
EL HARAM AL-SHARIF
Durante décadas, esta estructura simple construida por ‘Umar siguió siendo el edificio principal sobre el Haram. En el año 690, sin embargo, el califa ‘Abd al-Malik de la Dinastía Omeya reconstruyó la mezquita al-Aqsa, mucho más grande y más estable que la mezquita que ‘Umar había construido. El plano básico de la mezquita actual data de esta reconstrucción. Sin embargo, el verdadero logro arquitectónico de Abd al-Malik fue lo que se construyó a unos 200 metros hacia el norte.
Por encima de la roca desde donde algunos musulmanes creían que el Profeta Muhammad ﷺ ascendió al Cielo, ‘Abd al-Malik construyó la magnífica Cúpula de la Roca o Domo de la Roca. Como parte de la mezquita de al-Aqsa, no era una casa de adoración separada, ni estaba destinada a competir con la mezquita de al-Aqsa, sino que estaba destinada a complementarla. Usando las tradiciones arquitectónicas y los mosaicos que los Omeyas habían aprendido de los bizantinos que gobernaban el área antes de ellos, el Domo se convirtió inmediatamente en uno de los puntos focales de la arquitectura islámica en los años 600.
El Domo de la Roca fue construido en la cima del complejo Haram, y es, por lo tanto, uno de los edificios más impresionantes y notables de la ciudad. Tiene una base octogonal, desde donde se eleva una cúpula de 20 metros que originalmente estaba cubierta con láminas de plomo. La caligrafía adornaba el interior y el exterior del edificio, con algunas de las inscripciones coránicas existentes más antiguas dentro de la cúpula del edificio. Dada la magnificencia del edificio, algunos historiadores modernos han argumentado que ‘Abd al-Malik pretendía que el edificio fuera un rival de la Ka’bah en la Meca. Si hubiera tenido la intención de hacerlo, los eruditos musulmanes de la época no hubieran dudado en expresar su indignación y registrar sus intenciones blasfemas en libros escritos durante esa época. Sin embargo, no existe una descripción contemporánea de que él haya tenido tal intención, y la primera mención de esta idea fue escrita 200 años después, por alguien con un fuerte prejuicio anti-Omeya.
Después de la caída de los Omeyas en el 750, Jerusalén quedó bajo el control de la «Dinastía Abasí». Los nuevos califas abasíes tenían su capital en la ciudad iraquí de Bagdad, y no pusieron tanto énfasis en Jerusalén como los omeyas. Como tal, el Haram no recibió la atención y el dinero que recibía durante el período de los Omeyas. Sin embargo, a pesar de la negligencia que recibió de los califas, Jerusalén continuó siendo un importante lugar de peregrinación, y la mezquita de al-Aqsa se mantuvo como el centro de la vida islámica en la ciudad desde los años 600 hasta los 900, a pesar de los numerosos terremotos durante este período que requirió numerosas renovaciones.
DECADENCIA BAJO LOS FATIMÍES
Comenzaron unos siglos tumultuosos para Jerusalén y el Haram al-Sharif a finales de los años 900. El Imperio Fatimí, que tenía su base en Egipto, tomó el control de Jerusalén en el 970, después de derrotar a las tropas abasíes en la cercana Ramla. Los fatimíes pertenecían a la secta ismaili del chiismo, que muchos eruditos islámicos han clasificado históricamente como fuera del pliegue del Islam. Los períodos de gobierno fatimí tuvieron repercusiones catastróficas para la mezquita de al-Aqsa.
Desde el comienzo del gobierno musulmán sobre Jerusalén, la mezquita y el Haram en general habían sido centros de conocimiento islámico. Los académicos establecieron regularmente escuelas en la mezquita para educar a los estudiantes desde los aspectos básicos de la gramática árabe hasta los temas avanzados en derecho y teología islámicos. Durante el período fatimí, estos esfuerzos educativos fueron recortados por los gobernadores fatimíes y reemplazados por establecimientos oficiales chiítas. El geógrafo al-Muqaddasi escribió en 985 que en Jerusalén «los juristas siguen sin ser visitados, los hombres piadosos no tienen fama y las escuelas están desatendidas porque no hay clases». (1) Continúa lamentando la falta de educación islámica en la ciudad que había sido frecuentada por eruditos como al-Shafi’i en el pasado.
El peor período del gobierno fatimí terminó siendo el reinado de al-Hakim, que comenzó en el año 996. Él fue mucho más allá que los anteriores gobernantes fatimíes en su opresión del Islam ortodoxo. Se declaró a sí mismo divino, exigiendo que su nombre sustituya al nombre de Dios en los sermones del viernes, prohibió el ayuno musulmán del Ramadán e impidió que los musulmanes fueran a la Meca para peregrinar. Al final de su gobierno en el 1021, la ciudad de Jerusalén había perdido su estatus de centro de erudición islámica. Más allá de eso, también oprimió a cristianos y judíos en Jerusalén, y destruyó la Iglesia del Santo Sepulcro, lo cual lo hizo en contradicción directa con la ley islámica y las promesas de ‘Umar en el 637.
Después del desastroso reinado de al-Hakim, vinieron algunos líderes fatimíes más moderados, que fueron más flexibles con la mezquita y su historia islámica. En la década del 1030, después de un terremoto desastroso, la mezquita de al-Aqsa fue renovada por los fatimíes. La estructura resultante tenía una nave central y 7 grandes arcos en su fachada que sostenían el techo macizo. Esto se redujo de los 14 arcos enormes que originalmente fueron construidos por los Omeyas. La mezquita de hoy está más o menos sin cambios con respecto a la construcción fatimí.
En el 1073, Jerusalén fue conquistada por los Imperio turco selyúcida, quienes eran conversos recientes al Islam sunní de Asia Central. Desde una perspectiva islámica, al-Aqsa ahora estaba de nuevo en las manos capaces de un poderoso estado sunita, que trajo de vuelta la erudición islámica a la ciudad. Se establecieron escuelas en el área del Haram que enseñaban la ley islámica de las escuelas Shafi’i y Hanafi, y la vida intelectual en la ciudad comenzó a florecer nuevamente. Los académicos comenzaron a emigrar a la ciudad para aprender y para enseñar en todo el mundo musulmán. Cabe destacar que Abu Hamid al-Ghazali se mudó a la ciudad en el 1095. Vivió en el Haram al lado del muro oriental de la ciudad, y pasó los siguientes años en oración y aislamiento en el Domo de la Roca y la Mezquita de al-Aqsa. Durante este tiempo, escribió la obra increíblemente influyente The Revival of the Religious Sciences (El renacimiento de las ciencias religiosas), que revolucionó la forma en que los musulmanes abordaban temas como la espiritualidad, la filosofía y el sufismo.
Sin embargo, el resurgimiento de la vida intelectual musulmana alrededor de la mezquita al-Aqsa no duraría. La propia naturaleza islámica del Haram pronto se borraría en el 1099 con la llegada de los cruzados.
LOS CRUZADOS
En el año 1095, el emperador bizantino Alexios solicitó ayuda al Papa Urbano II en Roma en su guerra perpetua contra el Imperio selyúcida en la península de Anatolia. La respuesta del Papa fue la Primera Cruzada, cuyo propósito no era luchar contra los selyúcida, sino conquistar a Jerusalén de los musulmanes y establecer un reino católico en Tierra Santa.
A pesar de estar en el corazón del mundo musulmán, Jerusalén era vulnerable a los cruzados. La desunión era reina en el Medio Oriente entre los gobernadores y generales musulmanes. Mientras los cruzados avanzaban hacia Jerusalén, la mayoría de las ciudades se negaban a luchar contra los cruzados y les permitían continuar su camino hacia la ciudad santa.
En el año 1099, los cruzados llegaron a Jerusalén, que había sido recapturada recientemente por los fatimíes de los selyúcidas. Debido a la guerra de ida y vuelta entre los fatimíes y los selyúcidas, ninguna de las partes estaba en posición de defender la ciudad con eficacia. El 15 de julio de 1099, los cruzados lograron abrirse paso por las murallas y entrar en la ciudad.
Cuando los cruzados entraron, uno de los eventos más horribles en la historia de la mezquita de al-Aqsa fue perpetrado. Ya que los cruzados dejaron en claro que no tomarían prisioneros, una gran parte de la población musulmana de la ciudad huyó a la mezquita y buscó seguridad allí. Lugar sagrado o no, los cruzados estaban determinados a terminar con todos los musulmanes en la ciudad. Entraron en la mezquita con las armas desenvainadas, decididos a matar a todos dentro.
La masacre posterior mató a miles de musulmanes en la mezquita. Para los cruzados, esta fue una limpieza necesaria del lugar santo. Numerosos cruzados escribieron jactanciosamente sobre la masacre. Uno incluso escribió sobre lo maravilloso que se veía el sitio con los Cruzados vadeando en medio de un río de «sangre que les llegaba hasta las rodillas» en la mezquita. Para los musulmanes, esta fue la peor tragedia que le sucedió a la mezquita en su historia.
Para los cruzados, la eliminación de los musulmanes de Jerusalén les permitió transformar el Haram en su propia visión. El primer gobernante del nuevo Reino de Jerusalén, Godofredo, se estableció en la mezquita de al-Aqsa. El interior de la mezquita fue completamente renovado para convertirlo en un palacio con nuevas paredes internas, habitaciones y jardines. Por supuesto, todos los signos de su pasado musulmán fueron tapados. La caligrafía en la mezquita fue cubierta, las alfombras de oración fueron removidas y el mihrab (nicho de oración) fue tapado con ladrillos.
En cuanto al Domo de la Roca, a unos cientos de metros al norte, los Cruzados también planearon asignar el edificio para sus propios fines. Eran en su mayoría ignorantes de la historia del edificio. Algunos incluso creyeron que era el templo original construido por Salomón en la antigüedad. En cualquier caso, convirtieron el edificio en una iglesia conocida como el Templo del Señor. Al igual que en la mezquita de al-Aqsa, se tapó la caligrafía islámica y se borraron todos los signos de su pasado islámico. La roca debajo de la cúpula fue cubierta de mármol y convertida en un altar para oraciones.
Como a los musulmanes se les prohibió oficialmente entrar a la ciudad, no había oraciones congregacionales en la mezquita. Hay ejemplos limitados de diplomáticos musulmanes que llegaron a Jerusalén a los que se les permitió orar allí individualmente, pero ejemplos como estos son pocos y distantes entre sí.
SALAH AL-DIN Y LOS MAMELUCOS
En la década del 1180, el sultán kurdo Salah al-Din al-Ayyubi logró unir a los diversos estados musulmanes que rodeaban a Jerusalén. Con su ejército musulmán unido, logró liberar la ciudad de Jerusalén de los cruzados en 1187. A diferencia de los cruzados 88 años antes, Salah al-Din no permitió que se cometiera una masacre de civiles o soldados. Sin embargo, ordenó que los cruzados salieran de la ciudad y retomó el control del Haram para los musulmanes.
Salah al-Din se comprometió a limpiar la mezquita de al-Aqsa una semana después de la liberación de la ciudad, a tiempo para la oración del próximo viernes. Como el segundo califa, ‘Umar, 550 años antes que él, Salah al-Din trabajó con sus soldados y seguidores para limpiar manualmente la mezquita. Las estructuras que construyeron los cruzados dentro de la mezquita fueron derribadas. Los baños y los muebles de los cruzados fueron quitados de la mezquita, que luego fue rociada con agua de rosas por Salah al-Din personalmente. El mihrab fue puesto al descubierto al igual que la caligrafía islámica que había sido recubierta por los cruzados. Salah al-Din incluso trajo un minbar (púlpito) que fue construído en Damasco en preparación para la liberación de Jerusalén. Además de la mezquita en sí, Salah al-Din fundó numerosos institutos educativos que establecieron su residencia en el Haram, mientras intentaba recuperar el carácter islámico de la ciudad.
A pesar de una nueva Cruzada que se lanzó en respuesta a la conquista musulmana de la ciudad, Salah al-Din pudo defender la ciudad de los ataques de los cruzados. Después de su muerte en 1193, la dinastía ayyubí de sus descendientes continuó gobernando Jerusalén y se hizo cargo de su defensa de los ataques de los cruzados. A finales de los años 1200 y principios de los 1300, la Dinastía Ayyubí dio paso gradualmente al nuevo Sultanato Mameluco de Egipto, que estaba gobernado por soldados esclavos turcos que se alzaron al poder en El Cairo.
Durante el Sultanato Mameluco, el celo europeo por las Cruzadas disminuyó lentamente, y Jerusalén estaba más segura contra los ataques. Por lo tanto, los mamelucos pudieron poner mucho más énfasis en la construcción de edificios islámicos en la ciudad, particularmente dentro y cerca del Haram. Un nuevo pórtico con columnas fue construido en el lado occidental del Haram, bordeando los mercados de la ciudad. El Domo de la Roca fue renovado y numerosas fuentes y cúpulas fueron construidas en el Haram para uso de los fieles.
Numerosas escuelas de ley islámica fueron construidas en las fronteras del Haram. Los académicos consideraron que era una bendición especial estar en la ciudad, y el poder estudiar Islam con la Mezquita de al-Aqsa y el Domo de la Roca a la vista fue especialmente apreciado. Los musulmanes del norte de África, Persia e incluso de tan lejos como India y China acudieron a la mezquita para estudiar y adorar. El gran erudito de la década del 1300, Ibn Taymiyyah, incluso escribió un breve tratado sobre los beneficios de visitar la Mezquita de al-Aqsa y la etiqueta y las oraciones correctas para practicar mientras se está allí.
LOS OTOMANOS
Según Ibn Khaldun, los imperios están destinados para siempre a crecer y caer cada pocos cientos de años. Y tal fue el caso de los mamelucos. A principios de la década de 1500, el nuevo mega poder del mundo musulmán era el Imperio Otomano, con sede en la histórica ciudad de Estambul. En 1513, el sultán otomano Selim I fue a la guerra contra los mamelucos, y en 1516, apareció fuera de los muros de Jerusalén con su ejército turco otomano y el gobierno local le entregó las llaves de la ciudad pacíficamente.
Como parte del imperio más poderoso del mundo en la década del 1500, Jerusalén experimentó un nuevo resurgimiento. Se convirtió en la capital del Sancajado de Jerusalén, un distrito administrativo de la provincia de Siria. Los otomanos enviaron gobernadores, soldados y administradores a la ciudad para ayudar a gestionarla.
Para la mezquita, el control otomano significó una nueva era de construcción y embellecimiento. El hijo de Selim, Suleyman al-Kanuni, llegó al poder en 1520. Durante su reinado, el Domo de la Roca fue completamente renovado magníficamente. El exterior del edificio estaba cubierto de mármol, azulejos de colores y caligrafía. Los versos de la sura 36 del Corán (Sura Yasin) adornaban la parte superior de las paredes que aún se pueden ver hoy. Suleyman también encargó colocar una fuente cerca de la entrada principal de la Mezquita de al-Aqsa, que aún es utilizada por los fieles para hacer wudu (purificación ritual). Para la ciudad en sí, Suleyman ordenó a su arquitecto principal, Mimar Sinan, que reconstruyera los muros alrededor de la ciudad, que también sobreviven en la actualidad.
LOS BRITÁNICOS Y LOS ISRAELÍES
Durante siglos bajo el dominio otomano, Jerusalén y la mezquita de al-Aqsa mantuvieron un status quo saludable. Mientras los musulmanes estaban a cargo de la administración de la ciudad, judíos y cristianos recibieron libertad religiosa de acuerdo con la ley islámica y el imperio otomano. Ese equilibrio fue interrumpido por el surgimiento del movimiento sionista en Europa, que busca convertir a Jerusalén y sus alrededores en un estado exclusivamente judío.
Cuando sus peticiones fueron rechazadas por el sultán Abdülhamid II a fines del siglo XIX, los sionistas recurrieron a los británicos en la Primera Guerra Mundial. Los otomanos entraron en la guerra contra los británicos en 1914, y los británicos avanzaron rápidamente a través de la península del Sinaí y Palestina desde 1915 a 1918. En 1917, los británicos capturaron la ciudad de Jerusalén. Por primera vez desde las Cruzadas, la ciudad estaba en manos no musulmanas. Sin embargo, a diferencia de las Cruzadas, no se produjo una masacre. A la comunidad musulmana de Jerusalén se le permitió continuar controlando el área del Haram, aunque con supervisión británica.
Para los sionistas, el control británico sobre Jerusalén significó un aumento de la inmigración judía desde Europa. Cientos de miles de judíos emigraron a Palestina, y muchos de ellos se establecieron en Jerusalén. Cuando los británicos se retiraron de Palestina en 1948, los sionistas pudieron establecer un estado llamado Israel y, en la guerra posterior, conquistaron la mayoría de Palestina. Sin embargo, la mitad de Jerusalén, incluida la Mezquita de al-Aqsa y el Domo de la Roca, escaparon al control israelí. En cambio, el vecino Jordania tomó el control de Jerusalén Este y el Haram.
El 7 de junio de 1967, en el tercer día de la Guerra de los Seis Días, las tropas israelíes lograron conquistar Jerusalén, junto con el resto de Cisjordania, debido a un retiro masivo de tropas por parte del gobierno jordano. Las tropas israelíes entraron al Haram con relativa facilidad e izaron una bandera israelí desde lo alto del Domo de la Roca. Para los musulmanes, esta fue una catástrofe épica que marcó un punto de inflexión en la historia de la mezquita. Además de la tensión, una gran parte de la mezquita de al-Aqsa fue dañada por un incendio en 1967 que fue iniciado por un extremista australiano que esperaba que la destrucción de la mezquita allanara el camino para la segunda venida de Jesús. Gran parte de la antigua caligrafía fue destruida, junto con el minbar de Salah al-Din.
Con la ocupación israelí de la ciudad, cualquier entrada musulmana a Jerusalén quedó estrictamente controlada. Incluso hoy, a la mayoría de los musulmanes que no son de Jerusalén se les prohíbe estrictamente entrar a Jerusalén y rezar en la mezquita de al-Aqsa. Un waqf controlado por musulmanes (dotación religiosa) controla oficialmente el área de Haram, pero la entrada al Haram está a cargo de la policía israelí, que se reserva el derecho de prohibir la entrada a las personas.
Como lo ha sido a lo largo de su larga historia, la mezquita al-Aqsa es una vez más el centro de la vida religiosa musulmana en la ciudad, así como el centro de la tensión con otros grupos. Con la invasión israelí y la división y las luchas internas del mundo musulmán, el futuro de la mezquita al-Aqsa es una vez más incierto.
Fuente: Lost Islamic History
