39
«Allah, Poderoso y Majestuoso, dirá [el Día de la Resurrección]:
“¡Adán!” Y él dirá: “¡Heme aquí a tus órdenes! ¡Y a Tu
disposición! Después una voz dirá: “En verdad Allah te ordena
que saques una parte de tu descendencia del fuego!”» Bujâri y
Muslim 16.
Y el dicho [de Muhammad], que la paz y las bendiciones de Allah
sean con él:
«No habrá ninguno de ustedes sin que su Señor se dirija a él, y
no habrá traductor entre él y Su Señor».17
6- Elevación de Allah sobre Su creación y
establecimiento sobre Su Trono.
La palabra [de Muhammad], que la paz y las bendiciones de Allah
sean con él, en la recitación al enfermo:
«Nuestro Señor es Allah, que se encuentra en los cielos.
Exaltado sea Tu Nombre. Tu Orden prevalece en los cielos y en la
tierra. Así como Tu Misericordia está en el cielo, haz que
descienda sobre la tierra. Perdónanos nuestros errores y
pecados. Tú eres el Señor de los bondadosos. Desciende Tú
Misericordia y curación sobre este dolor, y sánalo.» Narrado por
Abu Daûd 18.
Y el dicho [de Muhammad], que la paz y las bendiciones de Allah
sean con él:
16 Bujâri, no. 6529; Muslim 322; De Sa´îd Al Judri.
17 Bujâri, no. 6539; Muslim 1016; de ´Adi bin H
âtim
18 La Creencia en Allah pág.185 Sunan Abû Daud, 4/16, no. 3892
40
«¿No confiáis en mí, cuando yo tengo la confianza de Quien está
en el cielo?». Narrado por Bujâri y otros.
Y el dicho [de Muhammad], que la paz y las bendiciones de Allah
sean con él:
«El Trono se encuentra sobre el agua, y Allah está sobre el trono
y sabe sobre vosotros». Hadiz hasan narrado por Abu Daûd y
otros.
Y el dicho [de Muhammad], que la paz y las bendiciones de Allah
sean con él, a la esclava:
«“¿Dónde está Allah?” Ella respondió: “En el cielo” Él preguntó:
“¿Quién soy Yo? Respondió: “Tú eres el Mensajero de Allah”
Entonces dijo: “Libérala porque en verdad es una creyente”».
Narrado por Muslim.
7- La compañía de Allah a Su creación no niega
Su elevación ni el establecimiento sobre Su
Trono
El dicho [de Muhammad], que la paz y las bendiciones de Allah
sean con él:
«La mejor fe es saber que Allah está contigo donde quiera que
estéis». Hadiz hasan, compilado por At Tabarâni.19
Y el dicho [de Muhammad], que la paz y las bendiciones de Allah
sean con él:
19 Compilado por At Tabarâni en “Al Ausat” y “Al Kabîr”.
41
«Cuando alguno de vosotros se levante para hacer la oración
que no escupa hacia adelante ni hacia su derecha, porque
Allah está frente a él; que lo haga hacia la izquierda o bajo sus
pies». Bujâri y Muslim.
Y el dicho [de Muhammad], que la paz y las bendiciones de Allah
sean con él:
«¡Oh Allah! Señor de los siete cielos y del Trono Grandioso,
Señor nuestro y de todas las cosas. Quien hace germinar los
granos y el hueso del dátil. Quien ha revelado la Tora, el
Evangelio y el Corán, me refugio en Ti del mal de mi ser y del
mal de toda bestia - Ellas están bajo tu poder- . Tú eres el
Primero y nada existió antes de Ti, Tú eres el Último y no hay
nada después de Ti; Tú eres el Conocedor de lo manifiesto y de
lo oculto. Salda nuestras deudas y protégenos de la pobreza.»
Narrado por Muslim 20
Y el dicho [de Muhammad], que la paz y las bendiciones de Allah
sean con él, a los Sahâbah cuando levantaron su voz en la
alabanza:
«¡Hombres contened sus seres! No os estáis dirigiendo a un
sordo o ausente; os estáis dirigiendo a quien todo lo oye, y lo ve,
y está cercano a vosotros.» 21 Bujâri y Muslim.
20 Muslim 2713 de Abu Huraîra
21 Bujâri no. 4205; Muslim no.2704 de Abu Mûsa Al Ash
´ari
42
8- Contemplación de los creyentes a su Señor en
el Día de la Resurrección
El dicho [de Muhammad], que la paz y las bendiciones de Allah
sean con él:
«Veréis a vuestro Señor tal como veis a la luna llena, sin que
nada se interponga en la contemplación. Si podéis evitar perder
la oración antes del amanecer [fayr] y antes del ocaso
[´asr] hacedlo» Bujâri y Muslim.
43
Posición de Ahlu As Sunnah wa Al-Yamâh sobre
los Hadices que afirman los atributos del Señor
Existen muchos más de estos hadices en los que el Mensajero de
Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, informa
acerca de los atributos del Señor.
El Grupo Salvo [Firqatu Nâyiah] Ahlu As Sunnah wa Al Yamâh [La
Gente de la Sunnah y la Comunidad] creen en ello, como creen en
lo que describió Allah de Sí mismo en Su Libro [Corán], sin:
distorsionar [Tahrîf] y negar [Ta´tîl]. Sin preguntar el ¿Cómo?
[Takiif] y sin asemejar [Tamzîl].
Posición y moderación de Ahlu As Sunnah wa Al
Yamâh respecto a las sectas en la comunidad
islámica y en el mundo.
Es una comunidad moderada entre las sectas de la Ummah
[Comunidad Islámica]: Así como la Ummah es moderada entre
todas las comunidades [del Mundo]22.
22 Las comunidades del Mundo: Es decir las comunidades anteriores y esto es
en diferentes aspectos:
Respecto a Allah:
1.
Los judíos describían a Allah con imperfecciones igualándolo a Su
creación.
2.
Los cristianos describían a la creación imperfecta igualándola al
Señor que es Perfecto.
En cambio los musulmanes no decimos que Allah tenga imperfecciones, y no
decimos que algo de Su creación sea igual a Él.
Los Profetas:
a) Los judíos desmienten a Jesús el hijo de María, sin creer en él.
b) Los cristianos se fueron al extremo e hicieron de él un dios.
44
Moderación de Ahlu As Sunnah en los atributos
de Allah
En cambio los musulmanes creemos en él sin extremismo, y decimos: «Es el
siervo de Allah y Su Mensajero»
En cuanto a la adoración:
a)
Los cristianos adoran a Allah sin purificación; es decir, no se purifican
de las cosas impuras (orina, excremento, etc.), pueden entrar así a la
Iglesia y rezar en ese estado.
b)
Los judíos van al otro extremo, alejan a las mujeres menstruantes y no
se reúnen con ellas, así como el agua no purifica sus impurezas.
Los musulmanes no rezamos con impurezas y las impurezas las limpiamos con
agua hasta que desaparezca, no nos apartamos de las mujeres en estado de
menstruación, sino las cuidamos y su esposo puede estar con ella sin llegar al
coito.
Prohibiciones en los alimentos y bebidas:
a)
Los cristianos permiten todo (como la carne de cerdo y el alcohol)
b)
A los judíos se les hizo ilícito los animales de pezuñas partidas, como
dice Allah:
Y a los judíos les prohibimos los animales de pezuñas partidas, y la grasa
de ganado bovino y ovino, excepto la [grasa] que tengan en los lomos, en
las entrañas, o adheridas a los huesos. Esto es en castigo a su rebeldía, y
ciertamente somos sinceros [en lo que decimos y prometemos] (Surah Los
Ganados 6:146)
A los musulmanes se nos hizo permitido todo lo bueno y se nos ha prohibido
solamente lo perjudicial.
La ley del talión:
a)
b)
Para los judíos el aplicarla es obligatorio.
Para los cristianos es obligatorio perdonar.
Los musulmanes podemos escoger entre aplicarla, pedir una indemnización o
perdonar sin nada a cambio.
Así es como la Comunidad Islámica es moderada respecto a otras comunidades y
religiones, entre el extremismo y la negligencia.
45
Son moderados respecto los Nobles y Atributos de Allah,
Majestuoso y Glorificado sea, entre Ahlu Ta´til “Al Yahmiah” 23 y
los antropomorfistas “Al Mushabiha”24.
Moderación de Ahlu As Sunnah en los actos de
Allah
Son moderados en cuanto a los actos de Allah, Majestuoso sea,
entre “Al Yabariah” 25 y “Al Qadariah”26 .
23 Ahlu Ta´til [Gente de la negación] [Negadores Mu´atilah]: Secta que niega
el propósito real del significado de las evidencias del Corán y de la Sunnah, el
primero en caer en esto dentro del Islam fue Al Ya´d Bin Darham.
Algunos de ellos son:
1.-Al Yahmiah: Secta influida por la creencia judaica, sabea y la filosofía. Su
nombre deriba de Al Yahm Bin Safuân, ellos excedieron los límites en la
santificación hasta llegar a negar todos los Nombres de Allah y Sus Atributos,
para prevenirse de no caer en la comparación según sus pretensiones.
2.- Al Mu´tazilah: Secta que tuvo origen en la época de los Omeyas.
Dependen solamente de su intelecto para entender los asuntos de la
creencia, dando como consecuencia que negaran todos los Atributos de
Allah. Su nombre es en relación a I´tizâl Uâsl Bin ´Atâ´ .
3.- Al Ashâ´irah: Secta islámica influida por la filosofía. Su nombre es en
relación a Abu Al H
asan Al Ash
´ari. Sus fuentes son el Corán y la Sunnah pero
conforme a los principios filosóficos. En la creencia establecen todos los
nombres de Allah pero niegan Sus Atributos excepto siete, y solo concuerdan
con Ahlu As Sunnah en la posición frente a los Sahâbah.
24 Al Mushabihah [antropomorfistas]: Establecen los atributos de Allah y
dicen «Es obligatorio que establezcamos los atributos de Allah, porque Él los
estableció a Sí mismo» pero dicen: «Sus Atributos son como los de la creación».
Al Mushabihah llegaron al extremo de la afirmación.
En cambio Ahlu As Sunah ua Al Yamâh dicen: Tomamos la verdad de los dos
lados; En cuanto a la santificación; no comparamos. En cuanto al
establecimiento; no negamos, establecemos sin asemejar y santificamos sin
negar. Nosotros afirmamos pero sin semejanza y no llegamos al extremo del
establecimiento y no rechazamos.
46
Moderación de Ahlu As Sunnah en la amenaza
de Allah
Acerca de la Amenaza de Allah entre “Al Muryiah” 27y entre “Al
Ua´idiah” 28 de “Al Qadariah” y otros.
25 Al Yabariah [Fatalismo]: Es el camino de Al Yahm tomado de Al Ya´d Bin
Darham. Dicen: «Los siervos son coaccionados en su conducta, todo sucede por
ineludible predeterminación del Señor». Privan al hombre de su elección y
voluntad. Esta innovación fue en refutación a la innovación de Al Qadariah que se
fueron al otro extremo. Al Yabariah llegaron al extremo de negar toda elección
al siervo.
26 Al Qadariah: Pretenden que el destino del siervo es conforme a su
voluntad y Allah no tiene voluntad o predestinación dentro de sus obras.
Algunos llegaron a decir: «Ciertamente Allah no sabe las acciones de los
siervos hasta que las realizan, antes no tiene conocimiento de ello»La
primera persona que debatió sobre la predestinación fue Ma´bad Al Yuhanî.
Al Qadariah llegaron al extremo de afirmar que el siervo tiene elección
total fuera de la voluntad de Allah.
Ahlu As Sunnah ua Al Yamâh dicen: «Tomamos la verdad de cada grupo,
decimos; el acto de una persona es realizado por la voluntad de Allah y creado
por Él, y es imposible que suceda algo en el Reino de Allah sin que Él lo quiera, y el
hombre tiene opción de escoger y voluntad, la diferencia de el acto que es
coaccionado del acto en el que tiene opción de escoger; como cuando decimos
“Fulano comió, bebió y rezó” estos hechos fueron por su voluntad (comer, beber,
rezar) Pero si decimos “Fulano se enfermó, murió o fue atropellado” estos
acontecimientos no fueron por su voluntad. Los actos de los siervos son a través
de sus elecciones y voluntades, aunque suceden porque Allah así lo quizo y los
creó».
Establecemos una voluntad al siervo, y establecemos la voluntad general del
Señor, siendo que la voluntad del siervo siempre será condicionada por la
voluntad del Allah, como dice Allah :
Para que se encamine quien quiera. Y sabed que sólo se encaminará quien
Allah, Señor del universo, quiera. (Surah 81:28,29 El Arrollamiento)
27 Al Muryiah: Dicen que las obras no forman parte del Imân [fe] y que la fe es
solamente el conocimiento del corazón, por esto dicen: «Un individuo que
47
Moderación de Ahlu As Sunnah en los nombres
del Îmân y religión
comete una falta mayor como el adúltero, el ratero o el bebedor de vino, no
merece entrar al Fuego, no temporalmente ni eternamente, porque a la fe no le
afectan sus faltas; ya sean pequeñas o mayores, por lo tanto no llegan a un límite
cerca de la incredulidad». Su nombre proviene de la palabra iryâh que significa
aplazamiento; porque aplazan las obras dentro de la fe.
28 Al Ua´idiah: Comprende dos grupos; Al Mu’tazilah y Al Jauariyy por eso el
autor dice: (y entre “Al Ua´idiah” de “Al Qadariah” y otros) comprende Al
Mu’tazilah Qadariah y ellos son Al Ua’idiah y Al Jauariyy. Ellos excedieron los
límites de la Amenaza, dicen: «Cualquier falta mayor que el individuo cometa
sin arrepentirse de ella; permanecerá eternamente en el Infierno por ella, el
adúltero; es de la gente del infierno que morará eternamente, así como el
bebedor de vino, etc.»
Moderación de Ahlu As Sunnah: Las faltas fuera del Shirk (asociación) y actos
de apostasía, donde hay advertencia sobre ellas, puede ser que Allah las
perdone si quiere, o puede ser que los pecadores entren al fuego y sean
castigados dependiendo de la falta, después si Allah quiere los sacará del
fuego. En estas faltas no dicen que estarán eternamente en el Infierno como
los Mu’tazilah y Al Jauariyy, tampoco que estas faltas no afectan, sino hay un
equilibrio entre el temor y la esperanza.
La razón de las diferencias entre Al Ua´idiah y Al Muryiah, es que cada grupo
analiza los textos como si se taparan un ojo, los ven desde un solo punto de
vista. Los Muryiah solamente ven los textos de las promesas y se abandonan
a la esperanza, dicen: «Los tomamos, y dejamos todo lo demás, y los textos
acerca de las amenazas los adjudican a los incrédulos». Los Ua´idiah
solamente se fijan en los textos de las amenazas y son desprevenidos en los
textos de las promesas. Ahlu As Sunnah toma de los dos textos y ven con los
dos ojos.
48
En la materia de los nombres del Îmân 29 [fe] y religión entre “Al
Hururiah” 30 y “Al M´utazilah” 31, y entre “Al Muryiah Al
Yahmiah”32.
ahâbah
Moderación de Ahlu As Sunnah respecto a los
S
En respecto a los Sahâbah 33 entre “Ar Rawafid” 34 y “Al
Jauariyy”35.
29 Imân (fe): Es creer con el corazón, proclamar esa creencia con palabras, y
ponerla en práctica con los miembros del cuerpo, aumenta con la obediencia
y disminuye con la desobediencia.
Este tema es diferente al tema entre la promesa y la amenaza, aquí la
pregunta es ¿Cómo se le nombra al individuo que comete una falta mayor?
¿Creyente o incrédulo?
30 Al Hururiah: Ellos son los Al Jauariyy. Son nombrados así por Hurûr, villa cerca
de Iraq donde se reunieron al haberse revelado a Ali después de aceptar el
arbitrio con Mu´auiah . Dicen que aquel individuo que cometa una falta mayor
debiene incrédulo.
31 Al M´utazilah en este asunto dicen: «El individuo que comete una falta mayor
sale del Imân (fe) pero no entra al kufr (incredulidad) se encuentra entre los dos
estados, no decimos “Es incrédulo” pero tampoco decimos “es creyente”».
32 Al Muryiah Al-Yahmiah dicen: «Es un creyente con Imân (fe) completo, no
importa que mate, robe o beba vino, decimos “¡Tu eres un creyente con un Imân
(fe) completo!” ¡Como un hombre que hace las obligaciones, lo recomendable y
deja las prohibiciones! ¡Tu y él tienen el mismo grado de fe!»
Ahlu As Sunnah es equilibrado en este asunto y dicen: «Al creyente que cometa
una falta mayor le llamamos creyente con fe incompleta, o decimos: “creyente
por su fe, transgresor por su falta”» Esto es la moderación; no se generaliza
dándole el nombre de creyente, pero tampoco se le priva de él.
Entonces a quien cometa una falta mayor no nos es permitido detestarlo
completamente, ni quererlo completamente, sino quererlo por la fe que tiene y
detestarlo por el acto de desobediencia que realiza.
33 Sahâbah : Compañeros del Profeta : Plural de Sahâbi y es quien se reunió
con el Profeta o lo vio, creyó en él y murió como musulmán.
49
Obligación de la fe en el establecimiento de
Allah sobre Su Trono, Su elevación sobre Su
creación y Su compañía a Su creación y no hay
negación de uno con el otro
En lo que recordamos acerca de la creencia en Allah incluye:
La fe en como se describió Allah a Sí mismo, en Su Libro [Corán],
en lo transmitido de Su Mensajero, que la paz y las bendiciones de
34 Rauâfid: Secta inmoderada dentro de los Shi´a respecto a Ali Bin Abî Tâlib y
Ahlu Al Bait [la familia y los parientes del Profeta –que la paz y las bendiciones
de Allah sean con él-] son la gente más extraviada de Ahlu Al Bid´a [Gente de la
Innovación] y los que más repudian a los Sahâbah [Compañeros del Profeta –que
Allah esté complacido de ellos-] Quien quiera conocer sobre su extravío que lea
sus libros y los libros donde son refutados. Son nombrados Rauâfid
[Rechazadores] porque rechazaron a Zaîd Bin ´Ali Bin Al Husain Bin Ali Ibn Abi
T
âlib cuando le preguntaron acerca de Abu Bakr y ´Umar, entonces los elogió,
dijeron: «Entonces te rechazamos» y dijo «¿Cómo los insultaría (a Abu Bakr y a
´Umar) siendo ministros de mi abuelo?».
35 Al Jauariyy: Una de las primeras sectas que apareció en la historia islámica,
tacharon al Emir de los creyentes Ali como incrédulo y a otros Sahâbah. Parte
de su creencia: Dar el juicio de incredulidad a quien comete una falta mayor y
morará eternamente en el infierno.
Moderación de Ahlu As Sunnah ua Al Yamâh: No los denominamos
incrédulos como lo hacen los Jauariyy, pero tampoco los adoramos o los
glorificamos, ni les atribuimos nada que le corresponda a Allah , como los
hacen lamentablemente ahora muchos Sh
i’ah, en cambio queremos a los
Compañeros del Profeta y a su familia, no excedemos el límite. Y decimos:
¡Oh Señor nuestro! Perdónanos, a nosotros y a nuestros hermanos que
nos han precedido en la fe. No infundas en nuestros corazones rencor hacia
los creyentes ¡Señor nuestro! Tú eres Compasivo, Misericordioso. (Surah El
Destierro 58:10)
A cada quien le otorgamos su derecho y hay un equilibrio entre la antipatía y
el extremismo.
50
Allah sean con él, y por consenso unánime de la comunidad de los
Salaf 36.
La fe en que Allah – Glorificado – está sobre los cielos sobre Su
Trono, elevado sobre Su creación.
Él – Glorificado sea– está con ellos dondequiera que se
encuentren sabiendo las acciones que realizan. Como agrupa
estos dos asuntos en Su palabra:
36 Salaf [Predecesores]: Es el plural de la palabra sâlif [predecedor].
Son muchas las opiniones de los ´Ulama (eruditos) en cuanto a definir el
propósito de As Salaf As Sâlih [Predecedores piadosos] respecto al tiempo
que corresponden :
1.- Entre los ´Ulama (eruditos) hay quienes lo especifican únicamente a los
S
ahâbah.
2.- Hay ´Ulama (eruditos) que especifican el término a los Sahâbah y a los Tâbi´ûn
[Seguidores de los Sahâbah: Plural de Tâb´i y es quien se reunió con los Sahâbah,
creyó en el Profeta y murió como musulmán].
3.- Otros ´Ulama (eruditos) especifican que son: Los Sahâbah, los Tâbi´ûn y los
Tâbi´u At Tâbi´ûn [Seguidores de los Tâbi´ûn y son quienes se reunieron con los
Tâbi´ûn, creyeron en el Profeta y murieron como musulmanes]». Libro
Wasitiah Ahlu As Sunnah baina Al Firaq de Muhammad Bâkarîm (pag. 92-94), y
libro Luzûm Al Yamâh de Yamâl Bâdi (Pag. 276-277).
La opinión correcta y conocida es la de la mayoría de la Gente de la Sunnah
“Yumhûr Ahlu As Sunnah” y es que el término As Salaf As Sâlih son las tres
generaciones favorecidas por testimonio del Profeta de su bien, al decir:
«La mejor generación de todas es en la que Yo fui enviado, después la que le
sigue y después la que le sigue». Compilado por Bujâri (5/199, 7/6, 11/460) y
Muslim (7/184, 185).
Entonces los Predecedores Justos “As Salaf As Sâlih” son los Sahâbah, los
Tâbi´ûn y los Tâbi´u At Tâbi´ûn. Libro M´utaqad Ahlu As Sunnah ua Al Yamâh fi
Tauhîd Al Asmâ´ ua As Sifât de Muhammad Jalîfah At Tamîmi (Pag. 47,48).
Él es Quien creó los cielos y la tierra en seis días. Luego, se
estableció en el Trono. Sabe lo que ingresa en la tierra y
cuanto surge de ella, lo que desciende del cielo y cuanto a él
asciende. Está con vosotros doquiera os encontréis. Allah ve
bien cuanto hacéis. (Surah El Hierro 57:4)
Su palabra: Está con vosotros No significa que está mezclado
con la creación, porque:
Esto no es algo exigido por la lengua [árabe].
Difiere a lo que acordaron la Comunidad de los Salaf.
Es contrario a la inclinación natural con la que Allah
creó a todas las cosas.
Por ejemplo: La luna es un signo de las señales de Allah y una de
las creaciones más pequeñas, ella se encuentra en el cielo y está
con el viajero y con quien no lo es doquiera que estén, y Él
Glorificado sea – está sobre el Trono, observando y atestiguando,
bien informado acerca de ellos. Esto como fuera de ello es otro
signo sobre Su Señorío.
53
Obligación en la creencia respecto a Su
elevación, compañía – glorificado Sea- ,
significado de (en el cielo) y pruebas de ello.
Todas estas palabras recordadas por Allah [en el Corán],
que Él esta sobre el Trono, o que Él está con nosotros son
verdaderas y no necesitan de tergiversación [Tahrîf],
salvaguardando los pensamientos erróneos [o malas conjeturas]
como pensar que en el cielo signifique que este contenga a
Allah, o que se encuentre dentro de sus dimensiones, esto es
algo inválido por consenso unánime de la Gente de Conocimiento
y la Fe, porque Allah:
El escabel de Su Trono abarca los cielos y la Tierra (Surah La
Vaca 2:255)
Y Él:
Es Quien contiene a los cielos y la Tierra para que no se
desorbiten (Surah El Remisorio 38:41)
Y contiene al cielo para que no caiga sobre la Tierra sino por
Su Voluntad (Surah La Peregrinación 22:65)
Y entre sus Signos está que el cielo y la Tierra se sostengan
por Su voluntad (Surah Los Bizantinos 30:25)
Obligación de la fe en la cercanía con Su
creación y ello no niega Su elevación y altura
Dentro de lo mencionado [relacionado a la creencia en Allah] es la
fe en que Él está cerca [de Su creación] y responde [las súplicas de
Sus siervos], y agrupa estos dos asuntos en Su palabra:
Y si Mis siervos te preguntan por Mí [¡Oh, Muhammad!,
diles] ciertamente estoy cerca de ellos. Respondo la súplica
de quien Me invoca. (Surah La Vaca 2:186)
Y su palabra [de Muhammad], que la paz y la misericordia de
Allah sean con él:
«Ciertamente a Quien suplicáis está más cerca de vosotros que
el cuello de vuestra cabalgadura». P
Lo que es recordado en el Libro y la Sunnah de Su cercanía y
compañía, no contradice lo mencionado en cuanto a Su elevación
y altura, porque ciertamente no hay nada ni nadie como Él en
todos Sus Atributos.
Él está Elevado en su proximidad y Él está cercano en Su
elevación.
37 Muslim 17/24 no. 6817.
54
Obligación de la fe en que el Corán es la Palabra
de Allah en realidad y refutación a los grupos
que lo niegan
Forma parte de la fe en Allah y en Sus Libros, la creencia que el
Corán es la Palabra de Allah revelada, no creada, de Él comenzó y
hacia Él vuelve, y que Allah habló con él en realidad. Que el Corán
descendido a Muhammad -que la paz y las bendiciones de Allah
sean con él- es la verdadera Palabra de Allah, no la palabra de
alguien más.
No es permitido decir que es una narración de la Palabra de Allah
o una interpretación, es más, si es leído por la gente o lo escriben
en los masâhif 38no deja de ser en realidad la Palabra de Allah
Glorificado sea-. Porque la palabra ciertamente se adjudica a
quien la ha dicho inicialmente, no a quien la transmite o la
comunica. Es la Palabra de Allah en sus letras y significado, no es
la Palabra de Allah las letras sin su significado, como el significado
tampoco lo es sin sus letras.
38 Masâhif: Plural de Mushaf y es el texto del Corán.
55
Obligación de la fe en que los creyentes
contemplarán a su Señor el Día de la
Resurrección y los diferentes momentos de esta
contemplación
También entra en lo recordado acerca de la fe en Él [Allah], Sus
Libros, Sus ángeles, Sus Mensajeros, la creencia en que los
creyentes verán a Su Señor el Día de la Resurrección con sus ojos,
como ven al sol en un día despejado donde no hay nubes, y como
ven a la luna el día de luna llena sin haber obstáculo en su
contemplación. Lo verán -Glorificado sea- en el llano del Día del
Juicio, después lo verán al entrar al Paraíso como Allah
Glorificado y Exaltado sea- lo desee.
56
Asuntos dentro de la creencia en el Último Día
La tumba
La creencia en el Último Día es la fe en lo que informó el Profeta
que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- acerca de que
después de la muerte, existe tribulación y tormento en la tumba o
bendiciones.
En la tribulación los hombres son puestos a prueba en sus tumbas
cuando un ángel les pregunta: «¿Quién es tu Señor? ¿Cuál es tu
religión? ¿Quién es tu Profeta?» Allah da firmeza a los que
creyeron con la palabra firme en la vida de este mundo y en la
última. El creyente dice: «Mi Señor es Allah, el Islam mi religión,
y mi Profeta es Muhammad -que la paz y las bendiciones de
Allah sean con él-».
El indeciso dice: «Ah, ah... no sé, escuchaba a los hombres hablar
sobre algo y decía lo mismo» Entonces es golpeado con un mazo
de metal y sus alaridos los escuchan todas las criaturas excepto el
ser humano [y los genios], si el hombre los escuchara caería
inconsciente [debido al terror].39
Después de esta tribulación tiene lugar la bendición o el
tormento. Hasta el momento de la Resurrección Mayor.
39 Como es narrado en Abu Daûd no. 4753; Al H
âkim, 1/37-40, At Tiâlisi no.
753 y Ahmad, 4/278 de Al Barâ´ bin ´Âzib, la transmisión fue autentificada
por Ibn Qaim en “Tahdhîb As Sunan” 4/337.
57
58
La Resurrección Mayor
Las almas regresarán a los cuerpos y acontecerá el Día de la
Resurrección que informó Allah en Su Libro, y en las palabras de
Su Mensajero. Hay consenso de los musulmanes sobre esto.
Los hombres serán resucitados de sus tumbas ante el Señor del
Universo, descalzos, desnudos e incircuncisos.
El sol les será acercado y el sudor los abrumará.
Entonces las balanzas serán fijadas para pesar las obras de la
gente.
[Ese día] Aquellos cuyas obras buenas pesen más en la
balanza serán los triunfadores. En cambio, quienes sus malas
obras sean las que más pesen estarán perdidos, y morarán
eternamente en el Infierno. (Surah Los Creyentes 23:102,103)
Los libros serán distribuidos, son las hojas donde están
registrados los hechos [de todos los seres humanos].
Algunos recibirán su libro en la derecha, algunos en la
izquierda y otros por detrás de su espalda.
Como dice [Allah] – Glorificado y Exaltado sea -:
Todo ser humano será responsable por sus obras, y el Día de
la Resurrección le entregaremos un libro abierto [donde
encontrará registradas todas ellas]. [Se les dirá:] Lee tu libro,
pues hoy te será suficiente leer el registro de tus obras para
saber cual será tu destino. (Surah El Viaje Nocturno 17:13,14)
Allah informará a la creación [sus hechos], hablará en privado con
Su siervo creyente, y le dará a conocer sus faltas como es descrito
en el Libro y en la Sunnah.
En cuanto al los incrédulos no se computarán sus hechos en la
manera que sus buenas obras sean equilibradas con sus malas
obras, porque ellos no tendrán obras buenas [por habérseles
compensado todas antes de su muerte], pero sus malas acciones
[como sus actos de incredulidad] se contarán y enumerarán, les
serán mostrados y los admitirán, después serán castigados por
ello.
El Estanque
En las llanuras de la Resurrección estara el Estanque [Al Haûd
] del
Profeta [Muhammad] -que la paz y las bendiciones de Allah sean
con él-, su agua es más blanca que la leche y más dulce que la
miel, sus recipientes son tantos como el número de las estrellas,
su longitud es la de un mes de marcha y su ancho la de un mes de
recorrido, quien beba de él un sorbo, no volverá a sentir sed por
toda la eternidad.
El Sendero
El Sendero que estará al borde del Yahannam [Infierno], un
puente entre el Paraíso y el Infierno, los hombres recorrerán a
través de él de acuerdo a sus obras, habrá quien lo recorra tan
rápido como el guiño de un ojo, algunos lo recorrerán como un
59
trueno, otros como el viento, habrá quienes lo recorran como los
caballos más finos y algunos como si montaran a camello. Algunos
lo harán corriendo, algunos pasarán caminando, otros gateando,
otros resbalarán, algunos serán agarrados y arrojados al Infierno.
En el Puente hay ganchos que agarran a la gente debido a sus
obras [y los arrojan al Fuego].
Al-Qantara
Quien pasé el Sendero [salvándose de caer] entrará al Paraíso.
Cuando hayan cruzado serán situados en Al-Qantara un lugar
entre el Paraíso y el Infierno, para arreglar cuentas entre sí [como
las deudas e injusticias]. Si compensan y son purificados se les
permitirá la entrada al Paraíso.
El primero en entrar al Paraíso será el Profeta -que la paz y las
bendiciones de Allah sean con él-.
Al primero que se le abrirá la puerta del Paraíso será [el Profeta]
Muhammad -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-.
Y la primera comunidad que entrará al Paraíso entre las
comunidades será su comunidad [Los musulmanes].
La Intercesión
Él [Muhammad] -que la paz y las bendiciones de Allah sean con él.
Realizará tres intercesiones [en el Día de la Resurrección]:
La primera intercesión será para la gente que espera ser juzgada,
hasta que se les juzgue después de haber ido a los Profetas
60
Adán, Noé, Abraham, Moisés y Jesús hijo de María- pasando la
intercesión [absteniéndose] hasta llegar a Él [Muhammad].
La segunda intercesión será cuando interceda -que la paz y las
bendiciones de Allah sean con él- por la gente del Paraíso para
que entre en él.
Estas dos intercesiones le son exclusivas.
En cuanto a la tercera intercesión es cuando intercederá por
quien merece el fuego, para que no ingrese en él. Esta intercesión
corresponde a los demás Profetas y a los veraces, así como a
otros. Intercederá para que quien merezca el fuego no entre, y
por quien entró para que salga.
Salida de algunas personas del Infierno por Misericordia de Allah
sin intercesión alguna
Allah -Glorificado Sea- sacará del Fuego a gente sin intercesión
alguna, sino por Su favor y Su misericordia.
Habrá espacio libre en el Paraíso tras haber entrado la gente de
este mundo. Entonces Allah creará criaturas que serán
introducidas al Paraíso.
Los asuntos relacionados a la última morada como: el Juicio, la
recompensa y el castigo, el Paraíso y el Infierno, son recordados
en los Libros descendidos del cielo, y en las transmisiones de
conocimiento relatadas sobre los Profetas, y en el conocimiento
heredado por Muhammad , esto es suficiente y es basto, quien
lo busca lo encontrará.
61
La creencia en el decreto divino (qadar)
El Grupo Salvo -Ahlu As Sunnah wa Al Yamâh- [la gente de la
Sunnah y la comunidad] creen en el qadr [decreto divino], tanto
en lo agradable como lo desagradable del mismo.
Grados del decreto divino [qadar]
La fe en el decreto divino [qadar] comprende dos grados y cada
grado comprende dos asuntos:
Primer grado
Primer grado: La creencia en que Allah -Glorificado Sea- es
Conocedor de todos los hechos de Su creación, de acuerdo a Su
conocimiento previo como ha sido distinguido en la eternidad y
para siempre.
Es Conocedor de sus estados de obediencia y desobediencia, sus
provisiones y sus plazos.
Después Allah escribió en la tabla preservada [Al Lûh
los designios de la creación.
Al Mahfûdh
]
La primera cosa creada por Allah fue el cálamo. Él [Allah] le dijo:
«Escribe» Preguntó [el cálamo] «¿Qué he de escribir?» Respondió:
«Escribe lo que ha de pasar hasta el Día de la Resurrección» Lo
que ha alcanzado al ser humano no podía haberlo evitado y lo
que no le ha sucedido no podía haberle ocurrido, las plumas se
han levantado y las hojas se han secado. Como dice [Allah]
Glorificado sea-:
Sabe que a Allah pertenece cuanto hay en el cielo y en la
Tierra. En verdad, todo está registrado en un libro; [en la
Tabla Protegida], ello es fácil para Allah. (Surah La
Peregrinación 22:70)
Y dice:
No os sucede ninguna desgracia en la tierra ni a vosotros
mismos sin que esté registrada en un libro antes de que la
hayamos causado. Ello es fácil para Allah. (Surah El Hierro
57:22)
Esta predestinación es de acuerdo a Su conocimiento -Glorificado
sea- algunas veces de manera general y otras detalladamente.
En realidad ha escrito en la tabla preservada [Al Lûh Al Mahfû U
dh U
]
lo que ha querido.
Cuando [Allah] crea el cuerpo del feto antes que se sople en él su
espíritu, es mandado un ángel encomendado para cuatro asuntos,
entonces le es ordenado [al ángel]: «Escribe su sustento, el plazo
de su vida, sus acciones y si ha de ser desafortunado o dichoso».
Esta predestinación era rechazada por los inmoderados de Al
Qadariah anteriormente y en estos días muy pocos la rechazan.
Segundo grado
Segundo grado: El deseo de Allah es inevitable, y Su poder abarca
todas las cosas.
La creencia en que lo que Allah quiere que suceda es y lo que Él
no quiere jamás acontecerá.
En verdad no hay un movimiento o reposo dentro de los cielos y
la tierra excepto si Allah lo desea -Glorificado Sea-.
Allah tiene el dominio de todas las cosas presentes y ausentes. No
hay creación en la Tierra como en el cielo sin que Allah
Majestuoso- sea su Creador, no hay Creador sino Él, no hay Señor
que se le compare.
No hay contradicción entre el decreto divino y la legislación
Allah ha ordenado a Sus siervos obedecerle y obedecer a los
Mensajeros, y les prohibió desobedecerle.
Él – Glorificado sea- quiere a los temerosos, a los bondadosos y a
los justos, Se complace de aquellos que creen y obran rectamente
y no ama a los incrédulos, y no Se complace de la gente perversa.
No encomienda la inmoralidad y no Se complace de la
incredulidad de Sus criaturas. Él no ama la corrupción.
Los siervos verdaderamente llevan a cabo sus hechos y Allah es el
Creador de sus acciones, el siervo es el creyente y el incrédulo, el
obediente y el desobediente, el orante y el ayunante. Los siervos
tienen capacidad en sus acciones así como voluntad. Allah los
creó y es el Creador de sus voluntades y capacidades. Como dice
Majestuoso-:
Para que se encamine quien quiera. Y sabed que sólo se
encaminará quien Allah, Señor del universo, quiera. (Surah
81:28,29 El Arrollamiento)
Este grado del designio divino [qadr] lo desmiente la secta de Al
Qadariah, quienes fueron nombrados por el Profeta como los
zoroastrianos de esta comunidad. Va al otro extremo gente [Al
Yabariah] que establece su creencia en el designio divino al negar
que el siervo tiene capacidad y elección dentro de sus actos. Y
anulan de los actos y reglas de Allah su sabiduría y sus beneficios.
65
Realidad del Imân [fe]
Forma parte en los fundamentos de Ahlu As Sunnah wa Al Yamâh
que la religión y el Imân [fe] son dichos y hechos, lo que dice el
corazón y la lengua, y lo que hace el corazón, la lengua y el
cuerpo. La Imân [fe] aumenta con la obediencia y disminuye con
la desobediencia 40 .
40 Esta religión consta de tres grados: El primer grado es el Islam, el segundo
es el Îmân (fe) y el tercero es el Ihsân que es el grado más alto de la fe.
No hay duda de que el Islam y el Îmân (fe) siempre tienen que estar unidos,
porque no basta tener Îmân (fe) sin Islam y no es suficiente el Islam sin el
Îmân (fe).
El Islam son los hechos exteriores a través de las obras del cuerpo, y el Îmân
(fe) las obras interiores dentro del corazón. Esto es cuando se recuerdan al
mismo tiempo, pero si solamente se menciona uno de los dos, comprende
ambos significados. Así que es necesario establecer el Islam y el Îmân (fe),
para que el individuo sea musulmán y creyente.
Es por ello que Ahlu As Sunnah dice que el Îmân (fe) son dichos, creencia en
el corazón y hechos con las partes corporales. Esta definición abarca el Îmân
(fe) y el Islam conjuntamente, porque los dos son exigidos.
Un individuo que sea aparentemente musulmán sin tener Îmân (fe) en su
interior es un hipócrita, y los hipócritas estarán en el grado más bajo del
Fuego, esto es porque aparentan el Islam y los hechos, pero sus corazones
están vacíos y no hay Îmân (fe).
De la misma manera quien tenga Îmân (fe) en su corazón pero no actúa con
sus partes corporales, y deja las obras, su Îmân (fe) no le beneficiará en lo
absoluto. Esta es la razón por la que Allah menciona al Îmân (fe) con los
hechos en muchas aleyas del Corán, y dice:
Salvo aquellos que crean y obren rectamente (Surah El transcurso del
Tiempo 103:3)
Esta unión se repite muchas veces en el Libro de Allah, aquellos que crean
con sus corazones y obren rectamente con su cuerpo.
Por lo tanto aquel que tenga Îmân (fe) en su corazón pero no obre con su
cuerpo no es musulmán y tampoco es creyente.
66
Posición frente a quien comete una falta mayor
Ellos [Ahlu As Sunnah wa Al Yamâh] no consideran incrédulos a la
gente de la Qiblah 41, por causa de sus pecados mayores o
menores como lo hacen Al Jauâriyy, sino hay hermandad en la fe,
presente aún con las faltas. Tal como dice -Glorificado Sea- en la
aleya de la penalidad:
Muchos incrédulos tenían Îmân (fe), afirmaban la creencia y la conocían sus
corazones, pero no se sometían con sus cuerpos, ni pronunciaban con sus
lenguas, no decían el testimonio que «No hay nada ni nadie que merezca la
adoración salvo Allah y que Muhammad es Su Mensajero», no obraban con
sus cuerpos porque no rezaban, no ayunaban y no peregrinaban, dando
como consecuencia que lo presente en sus corazones no fuera suficiente.
Es sabido que Sh
aitân (Satán) no devino incrédulo por no creer, porque él
escuchó la orden de Allah y no negó a los Profetas, pero no se sometió al
mandato, sino que su arrogancia lo hizo apartarse de ello y devino incrédulo.
Dice Allah en el Corán:
Y cuando dijimos a los Ángeles: ¡Haced una reverencia ante Adán! La
hicieron excepto Iblís (Satán) [quien hasta entonces se encontraba
adorando a Allah con los Ángeles por su grado de piedad], se negó y se
ensoberbeció, convirtiéndose en incrédulo. (Surah 2:34)
Allah lo llamó incrédulo y no lo describe como creyente por su soberbia y falta
de sometimiento a Su mandato.
Acerca de quienes son los verdaderos creyentes dice Allah :
Ciertamente los creyentes cuando les es mencionado el nombre de Allah
sus corazones se estremecen, y cuando les son leídos Sus preceptos
reflexionan acrecentándoseles la fe, y siempre se encomiendan a su Señor.
Éstos son quienes realizan la oración y dan en caridad parte de lo que les
hemos proveído. Éstos son los verdaderos creyentes
(Surah Los Botines 2-4)
Quienes establezcan las obras a través de dichos y hechos con afirmación dentro
de sus corazones serán los verdaderos creyentes. En cambio quien solamente
cree y deja las obras, o hace acciones de bien pero no cree, no tendrá beneficio
alguno.
41 La gente de la Qiblah son los musulmanes, aún siendo pecadores, porque
ellos se dirigen a una sola dirección que es la Ka´bah.
Pero si a uno [que haya matado a alguien] su hermano le
perdona [indultándolo aceptando el precio de sangre en vez de
su vida] algo, que éste proceda según lo reconocido [sin
agobiarlo o violentarlo] (Surah La Vaca 2:178)
Y dice:
Y si dos grupos de creyentes se combaten entre sí procurad
reconciliarles. Si uno de los dos actúa abusivamente contra el
otro, combatid al grupo opresor hasta que respete las leyes
que Allah ha establecido; y si lo hace, entonces arreglad el
problema entre ambos grupos con equidad. Sed justos, pues
Allah ama a quienes establecen la justicia. Ciertamente los
creyentes son todos hermanos entre sí; reconciliad pues a
vuestros hermanos (Surah Los Aposentos 49:9,10).
No despojan al transgresor completamente de la religión del
Islam [de su condición como musulmán], no afirman que estará
eternamente condenado en el Fuego como pretenden Al
Mu´tazilah, porque el transgresor es incluido en el nombre “Imân
[fe]” de forma general como dice en Su palabra ﱃﺎﻌﺗ:
Deberá liberar a un esclavo creyente42 (Surah Las Mujeres
4:92)
Y puede ser que no sea incluido en el nombre “Imân [fe]” de
manera general como en Su palabra ﱃﺎﻌﺗ:
Ciertamente los creyentes cuando les es mencionado el
nombre de Allah sus corazones se estremecen, y cuando les
son leídos Sus preceptos reflexionan acrecentándoseles la fe,
y siempre se encomiendan a su Señor. (Surah Los Botines 8:2)
Y su palabra [de Muhammad] :
43
«El fornicador [o adúltero] que fornica no es un creyente
mientras lo hace, el ladrón que roba no es creyente mientras lo
hace, y el bebedor que bebe embriagante no es creyente
mientras lo hace, ningún saqueador que saquea algo valioso,
atrayendo las miradas de la gente, es creyente mientras lo
hace». P
42F
Decimos «Es creyente con fe incompleta, o es creyente
por su fe y transgresor por su falta mayor», no se le otorga en
nombre de una manera general ni se le despoja de él
completamente.
42 El inicio de la aleya es:
Un creyente no debe matar a otro creyente, salvo que lo hiciere por error.
Quien mate a un creyente por error deberá liberar a un esclavo creyente.
43 Bujâri no. 2475; Muslim no. 57 de Abu Huraîra.
Obligaciones hacia los Compañeros del
Mensajero de Allah y sus virtudes
Dentro de los fundamentos de Ahlu As Sunnah wa Al Yamâh es
que sus corazones y lenguas están a salvo de criticar a los
Compañeros del Mensajero de Allah , como han sido descritos
por Allah en Su palabra ﱃﺎﻌﺗ :
Quienes les sucedieron dijeron: ¡Oh Señor nuestro!
Perdónanos, a nosotros y a nuestros hermanos que nos han
precedido en la fe. No infundas en nuestros corazones rencor
hacia los creyentes ¡Señor nuestro! Tú eres Compasivo,
Misericordioso. (Surah El Destierro 59:10)
Y como obediencia al Mensajero de Allah -–que la paz y las
bendiciones de Allah sean con él- por su palabra:
«No insultéis a mis Compañeros. Porque ¡Juro por Aquél en
cuya Mano está mi ser! Aunque gastarais como el tamaño de
la montaña Uhud en oro, no llegareis a igualar el mudd (dos
tercios de kilo) que dé uno de ellos, ni siquiera la mitad». P43F
44 Compilado por Bujâri no. 3673; Muslim 2541 de Abu Sa´îd Al judri y Abu
Huraîra
Virtudes de los Sahâbah y la posición de Ahlu As
Sunnah wa Al Yamâh frente a ellos y sus
preferencias
[Ahlu As Sunnah wa Al Yamâh ] aceptan lo que está presente en el
Corán, la Sunnah y el Iymâ´ 45 respecto a sus virtudes y rangos.
Quienes gastaron antes de la Conquista [Al Fath] –en el tratado de
Al Hudaibiah- y lucharon, son preferidos sobre aquellos que
gastaron y lucharon después de ellos.
Prefieren a los Muhâyirîn [emigrantes de Makkah a Medina]
sobre los Ansâr [Gente de Medinah que acogió a los Muhâyirîn].
Creen que Allah dijo sobre los que presenciaron [la batalla de]
Badr -y eran más de trescientos diez-:
«Haced a partir de ahora lo que deseáis, pues ya os He
perdonado».46
Y ellos creen que «No entrará al fuego ningún hombre que
prestó juramento de lealtad [a Muhammad –que la paz y las
bendiciones de Allah sean con él-] bajo el árbol»47 Como informó
el Profeta:
«Allah está complacido de ellos y ellos están complacidos de Él»
45 Iymâ´: Es el acuerdo de los sabios de la comunidad de Muhammad en
un determinado tiempo después de su muerte, sobre un asunto de la
religión.
46 Bujari no.3008; Muslim no.2494 de Anas
47 Muslim no. 2496 de Yâbir
71
Ellos eran más de mil cuatrocientos48.
Testifican el Paraíso para quien el Mensajero de Allah –que la paz
y las bendiciones de Allah sean con él- lo anunció, como los diez
[que fueron albriciados con el paraíso en vida]49y Zâbit Bin Qaîs
Bin Sh
amâs y otros de los Sahâbah50.
Admiten el relato que se ha transmitido de manera continua
del Emîr de los Creyentes Ali Ibn Abi Tâlib – que Allah esté
complacido de él- y otros que los mejores de esta Ummah
[Comunidad Musulmana] después de nuestro Profeta –que la
paz y las bendiciones de Allah sean con él- son: Abu Bakr,
después ´Umar Ibn Al Jattâb, el tercero Uzmân Ibn Affan y el
cuarto Ali Ibn Abi Tâlib -que Allah esté complacido de ellos-.51
Como es evidenciado por las narraciones que los Sahâbah
acordaron adelantar a Uzmân en Al Baî´ah [la elección para el
Califato], si bien alguna Gente de la Sunnah difieren entre
Uzmân y Ali -que Allah esté complacido de ellos- después de
haber concordado sobre la preferencia de Abu Bakr y´Umar
¿Cuál de los dos es mejor?, hay quienes prefieren a Uzmân y
guardan silencio o el cuarto es Ali, otros que permanecieron
neutrales [Entre ¿Uzmân o Ali?]. Pero [la mayoría] de Ahlu As
Sunnah ha decidido adelantar a Uzmân, después a Ali.
48 Bujâri no.4154 de Yâbir
49 Abu Bakr, ´Umar Ibn Al Jattâb, Uzmân Ibn Affan, Ali Ibn Abi Tâlib,
‘Abdurraman Ibn ‘Auf, Az ZUbair Ibn Al-‘Awam, S’ad Ibn Abi Waqâs, Sa’id Ibn
Z
aid, Abu ‘Ubaidah Ibn Al Yarrâh y Talha Ibn ´Ubaidullah -que Allah esté
complacido de ellos-.
50 At Tirmidhi 10/329 no. 3957 y todos los Hadices sobre ello están
establecidos y son correctos.
72
Juicio sobre adelantar a Ali -que Allah este
complacido de él- en el califato sobre los cuatro
califas
Aun no siendo este asunto - el caso Uzmân y Ali- de los
fundamentos de la religión por los cuales se juzga de extravio a
quienes difieren en ellos por la mayoría de Ahlu As Sunnah, se
juzga de extravio a quien difiere en el asunto del califato52.
Esto es porque ellos creyeron que el Califa después del
Mensajero de Allah –que la paz y las bendiciones de Allah sean
con él- tenía que ser Abu Bakr, después ´Umar, después Uzmân
y después Ali. Y quien dispute acerca del Califato de alguno de
ellos; esta más perdido que un asno.53
51 Como en Abu Dâûd no. 4649; At Tirmidhi no. 3748; Ibn Mâyah no.134;
Ahmad 1/187 de Sa’id Ibn Zaid. Al Hâkim dijo que era «Sahih» 3/450 e Ibn
H
ibân 10/6996.
52 Como el decir: «Ali tenía que ser el Califa y no Uzmân u otros de los Califas
anteriores» o preferir a Ali sobre Abu Bakr y ´Umar en la virtud.
53 El Sheij -que Allah tenga misericordia de él- utiliza esta expresión, porque
era una expresión del Imâm Ahmad -que Allah tenga misericordia de él- y
porque la difamación en este asunto o en el orden, es como si se difamara a
todos los Sahâbah.
73
El gran rango de Ahlu Al Bait [Familiares del
Profeta – que la paz y las bendiciones de Allah
sean con el] en Ahlu As Sunnah wa Al Yamâh.
La Gente de la Sunnah [Ahlu As Sunnah] aman a Ahlu Al Bait [la
familia y los parientes del Profeta –que la paz y las bendiciones
de Allah sean con él-] les dan su apoyo [son sus amigos, los aman],
y protegen su legado que el Mensajero del Allah –que la paz y las
bendiciones de Allah sean con él- dijo:
«Os recuerdo a Allah en Ahlu Al Bait54 »55.
El Profeta -que Allah tenga misericordia de él- también dijo a su
tío Al ´Abâs cuando éste fue a quejarsele por la mala actitud de
algunos Quraishies con Bani Hâshim [el clan del Profeta]:
«¡Por Aquel que mi vida está en Su mano!; no completarán su fe
hasta que os amen por Allah y por vuestro parentesco
conmigo»56.
Y dijo –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-:
«Ciertamente Allah ha escogido a Banî Ismâ‘îl, y entre Banî
Ismâ‘îl ha elegido a Kinâna, y de entre Kinâna ha escogido a
Quráish, y de entre Quráish ha elegido a Banî Hâshim, y a mí
me ha elegido entre Banî Hâshim»57.
54 Lo dijo tres veces: Es decir: Recuerden a Allah; Recuerden su temor hacia él y
Su castigo si violan los derechos de Ahlu Al Bait, y recuerden Su misericordia y
recompensa si establecen sus derechos.
55 Muslim no. 2408 de Zaid Bin Arqam.
56 Reportado por Tirâd Az Zaini en Amaliah cap.88 de Ibn ´Abâs con correcta
cadena de transmición, ver Fadâil As Sahâbah no. 1756 de Ahmad; Al
Musannaf 12/109 de Abî Sh
aibah.
57 Muslim 2276 de Uâzilah Bin Al Asqa´h.
74
Rango de las esposas del Profeta –que la paz y
las bendiciones de Allah sean con él- en Ahlu As
Sunnah wa Al Yamâh
Se respeta a las esposas del Profeta –que la paz y las bendiciones
de Allah sean con él-, las madres de los creyentes.
Tienen la convicción que ellas serán sus esposas [de Muhammad –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-] en la última
vida, especialmente Jadîyah –que Allah tenga misericordia de ella
, la madre de la mayoría de sus hijos y la primera persona en creer
en él, ayudarlo en su mensaje, poseedora ante él de una posición
honorable.
Y a As Siddiqah [Aisha] hija de Abu Bakr -que Allah esté
complacido de ambos. El Profeta –que la paz y las bendiciones de
Allah sean con él- se refirió a ella diciendo:
«La superioridad de Aisha sobre las mujeres es como la
superioridad del zarîd [comida elaborada con pan y carne] sobre
el resto de las comidas».58
58 Bujâri no.3770; Muslim 2446 de Anas.
75
Desentendimiento de Ahlu As Sunnah wa Al
Yamâh frente a las palabras de los innovadores
respecto a los derechos de los Sahâbah y Ahlu Al
Bait
[Ahlu As Sunnah] rechazan el camino de los Rauâfid quienes
repudian a los Sahâbah [Compañeros del Profeta -que Allah esté
complacido de ellos -] y los insultan. También el camino de los
Nauâsib59 que dañan a Ahlu Al Bait a través de sus palabras y
acciones.
[Ahlu As Sunnah] se abstienen de las diferencias entre los
S
ahâbah y dicen: «Partes de las narraciones acerca de sus faltas
no son ciertas, algunas de ellas aumentadas u omitidas, además
de otras tergiversaciones. Las que son autentificadas son
excusados por ello, ya sea porque se esforzaron en un caso y
acertaron o porque se esforzaron y erraron». Pero no creen que
alguno de los Sahâbah fuera infalible de cometer pecados
mayores o menores, en su naturaleza humana estaba cometer
esos errores, su antigüedad y sus virtudes van por delante de sus
faltas y los disculpan, perdonándoseles faltas que no se le
perdonarán a nadie después de ellos, porque ellos son dueños de
grandes acciones, acciones que borran las faltas y que no posee
nadie luego de ellos.
Está establecido en las palabras del Profeta -que la paz y las
bendiciones de Allah sean con él- que ellos eran la mejor de las
generaciones, y que el mudd [dos tercios de kilo] de uno de
59 Nauâsib: Secta que se nombran los enemigos de Ahlu Al Bait, los difaman y los
calumnian; son el extremo contrario de los Rauâfid
.
