El comportamiento ideal del
musulmán : El musulmán y sus hijos
El Mensajero de Alá dijo: “Honren a sus hijos y críenlos bien. Ciertamente que
los hijos son un regalo”. Transmitido por Ibn Mayah
Los hijos son la alegría de la vida, fuente de amor y afecto. Hacen que la vida sea
dulce y, después de Alá, en ellos depositamos esperanzas y anhelos. Los hijos traen
bendición, sustento propio, misericordia y una enorme recompensa.
Si los hijos tienen una buena y sólida educación, eso los hará respetuosos,
amables y serán motivo real de felicidad. Dijo Alá en el Corán:
Los bienes y los hijos son parte de los encantos de la vida mundanal… [18:46]
Por esta razón el Profeta rogaba por aquellos que amaba, para que Alá les
otorgara riquezas e hijos en abundancia. Anas informó que visitó al Profeta con
su madre y su tía materna. El Profeta los dirigió en la oración, luego hizo un Du‘a'
por ellos. Umm Anas dijo: ¡Mensajero de Alá! Acá está tu pequeño sirviente, ruega
por él. Entonces el Profeta dijo: "¡Oh, Alá! Concédele riqueza, muchos hijos y
bendícelo". Transmitido por Al-Bujari y Muslim - Educar a nuestros hijos es una responsabilidad
El musulmán correcto entiende la responsabilidad que tiene hacia los hijos que
ha traído al mundo. Dice el Corán:
¡Oh, creyentes! Guardaos a vosotros mismos y a vuestras familias del Fuego,
cuyo combustible serán los hombres y las piedras... [66:6]
El Profeta remarcó este concepto cuando dijo: "Cada uno de vosotros es pastor
y responsable de su rebaño. El gobernante es pastor y responsable de su rebaño, el
hombre es pastor y responsable de su familia, la mujer es pastora y responsable de su
hogar... ". Transmitido por Al-Bujari y Muslim
El Islam concientiza a los musulmanes sobre la responsabilidad que pesa sobre
sus hombros. Ante todo, los padres son responsables de proporcionar una educación
islámica correcta a sus hijos, basada en las enseñanzas del Profeta Muhammad
quien dijo: "He sido enviado para perfeccionar el comportamiento virtuoso".
Transmitido por Al-Bujari en Al-Adab Al-Mufrad, el Imam Malik en Al-Muatta', y el
Imam Ahmad en Al-Musnad
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El hogar es el primer y más importante ambiente en el que los niños crecen y se
forman como persona. Es el entorno en el cual se forman su personalidad,
inclinaciones y actitudes. Por eso la importancia del papel de los padres en la
formación de sus hijos y la debida atención requerida para su bienestar físico, mental
y espiritual. - El método Islámico
El padre y la madre musulmán deben hacer un esfuerzo por estudiar y
comprender la psicología de sus hijos, tratándolos inteligentemente y desarrollando
diálogo y comunicación para formar sus valores.
El padre musulmán construye el amor y la cercanía de sus hijos utilizando
estrategias sanas de educación, según la edad que tengan, jugando con ellos,
elogiando sus logros y avances, con humor sano, utilizando palabras cariñosas y
haciéndolos felices. Esto hará que los hijos incorporen valores humanos y religiosos
con amor y conciencia. Por eso, cuando obedezcan a sus padres, lo harán de corazón;
porque existe una enorme diferencia entre la obediencia que está basada en el amor,
el respeto y la confianza, y la que está basada en el temor y el miedo.
Algunas personas piensan que jugar con sus hijos o dialogar con ellos de igual a
igual, sin imponerles las cosas hará disminuir su posición de padre y restará
importancia a sus esfuerzos y derechos. Pero este concepto es erróneo, porque el
acercamiento, la comunicación, el diálogo y la sana complicidad es el método más
eficaz para acercarse a los hijos y cumplir con una educación sana y liberadora. Ese
fue el método utilizado por el Profeta hace catorce siglos. Citaremos algunos
ejemplos de la metodología del Profeta en la educación.
El Profeta alineaba a ‘Abdullah, ‘Ubaidullah y Kuzaiir, todos ellos hijos de Al
‘Abbas , y les decía mientras jugaba con ellos: "Aquel que me alcance primero
obtendrá tal y tal cosa". Estos niños corrían tras él y saltaban sobre su espalda y
pecho, besándolo. Transmitido por Ahmad.
Al-Bujari en su libro Al-Adab Al-Mufrad narró de Abû Hurairah que el Profeta
tomó la mano de Al-Hasan y Al-Husain (sus nietos), luego puso los pies de ellos
sobre los suyos y les dijo: "Trepen".
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Hay una clara demostración de cariño y acercamiento de quien fuera y es
nuestro mejor ejemplo de educador ; trataba a sus nietos con amor y consideración,
estableciendo así un ejemplo para padres y abuelos, no importa que tan alto sea su
rango o posición, de cómo tratar a los niños de la manera más dócil y afectuosa.
Este concepto también puede encontrarse en el Hadiz transmitido por Ahmad y
An-Nasa'i de Shaddad quien dijo: Cierta vez el Profeta cargó sobre sus hombros a
Al-Hasan y Al-Husain, y comenzó a dirigir la oración. Cuando se prosternó
permaneció mucho tiempo en esa posición, entonces levanté mi cabeza y vi que era
porque el niño se había subido sobre su espalda, entonces volví a mi posición. Luego
de que hubo terminado la oración las personas dijeron: ¡Mensajero de Alá! Te has
prosternado durante largo tiempo. Y él les dijo: "Mi nieto estaba subido sobre mi
espalda, y no quería levantarme hasta que él estuviese satisfecho (de su juego) y
seguro". Transmitido por Ahmad y An-Nasa'i
El musulmán correcto debe involucrarse profundamente con sus hijos,
tratándolos con amor y bondad, jugando y reflexionando con ellos siempre que
encuentre la oportunidad, para que los corazones de padres e hijos se llenen de
felicidad. - Mostrar amor y preocupación
Mostrar amor, compasión y preocupación a los hijos ayuda a que estos crezcan
con seguridad en sí mismos y una alta autoestima.
La compasión es un rasgo islámico básico, y era una de las características del
Profeta . Nos cuenta Anas : ‘Nunca vi a alguien más compasivo con los niños que
el Mensajero de Alá . Su hijito Ibrahim estaba al cuidado de una nodriza en las
afuera de Al-Madinah. Él iba a visitarlo y nosotros lo acompañábamos, cuando
entraba en la casa alzaba a su hijo y lo besaba, luego regresábamos’. Transmitido por
Muslim
La compasión y amor del Profeta por los hijos de todos los musulmanes era
demostrado por su preocupación diaria en saludar a los niños. Anas nos relató que
siempre que el Profeta pasaba cerca de un grupo de niños les sonreía tiernamente y
los saludaba uno por uno. Transmitido por Al-Bujari y Muslim
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Un excelente ejemplo de su sabiduría educativa es el siguiente consejo: "No es de
los nuestros quién no muestra compasión por nuestros pequeños ni honra a nuestros
ancianos". Transmitido por Ahmad y Al-Hakim.
Abu Hurairah dijo: Cuando el Profeta besó a su nieto Al-Hasan, un beduino
llamado Al Aqra‘ Ibn Habis le dijo: Yo tengo diez hijos, y nunca he besado a ninguno
de ellos. Entonces el Profeta exclamó: "Quien no tenga compasión no le tendrán
compasión". Transmitido por Al-Bujari y Muslim
El Profeta , el gran educador, siempre buscaba que los corazones de las
personas estuviesen llenos de misericordia y compasión, para despertar en ellos el
amor y el afecto que son las características más básicas del ser humano.
Cierto día un beduino se acercó y le preguntó al Profeta : ‘¿Besas a tus hijos?
Nosotros no lo hacemos’. El Profeta le respondió: "¡¿Qué puedo hacer por ti si Alá
ha quitado la misericordia de tu corazón?!" Transmitido por Al-Bujari
‘A'ishah relató: ‘Siempre que Fatimah (la hija del Profeta) ingresaba al
aposento el Profeta se ponía de pie, le daba la bienvenida, la besaba y le ofrecía
sentarse donde él estaba; y siempre que él ingresaba donde ella estuviera, ella se
ponía de pie, tomaba su mano, le daba la bienvenida, lo besaba y le ofrecía el lugar
donde ella estaba. Incluso cuando ella lo visitó durante la enfermedad en la que
finalmente murió, él le daba la bienvenida y la besaba’. Transmitido por Al-Bujari
A la luz de esta guía, el musulmán correcto no puede ser insensible con sus hijos
ni tratarlos de manera indiferente, áspera y malhumorada, y aunque ésta fuera su
naturaleza, intenta cambiar, porque el Islam con su guía y enseñanzas ablanda los
corazones y despierta profundos sentimientos de amor y afecto.
Dijo el poeta árabe Hittan Al-Mu‘alla sobre el sentimiento de un padre por su
hijo:
‘Nuestros hijos son la causa por la que late nuestro corazón. Si
una suave brisa los golpea, no podremos siquiera dormir debido a
nuestra preocupación por ellos’.
Los padres deben demostrar amor y afecto por sus hijos, cuidarlos y esforzarse
en hacer lo mejor por ellos.
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- LA GENEROSIDAD CON LOS HIJOS
El Islam no se limita a depender únicamente de los instintos naturales de los
padres de cuidar a sus hijos, sino que exhorta a hacerlo concientizando sobre la
responsabilidad así como estableciendo una legislación para quien no cumpla con
ella. Porque en ocasiones algunos padres pueden ser renuentes a cumplir con su
obligación de mantener dignamente a sus hijos a pesar de contar con los medios
necesarios para ello.
Umm Salamah dijo: Le pregunté al Profeta : ¡Mensajero de Alá! ¿Acaso seré
recompensada por lo que gaste en mis hijos? No voy a abandonarlos, porque ellos
también son mis hijos. El Profeta le respondió: "Sí, serás recompensada por lo que
gastes en ellos". Transmitido por Al-Bujari y Muslim
Abû Mas‘ûd Al-Badri narró que el Profeta dijo: "Cuando un hombre gasta
en su familia con el propósito de complacer a Alá le es registrado como una caridad
(Sadaqah) en su favor". Transmitido por Al-Bujari y Muslim
El Islam considera que gastar generosamente en la manutención de la esposa y
los hijos es una de las más sublimes obras, y que por lo tanto merece una enorme
recompensa en el más allá. Se registró en Sahih Muslim de Abu Hurairah que el
profeta dijo: "Del dinero entregado para contribuir por la causa de Alá, del
entregado para liberar a un esclavo, del entregado en caridad a los pobres, y del
entregado para la manutención de la familia, el que mayor recompensa tiene es el
entregado para la manutención de la familia".
El Profeta dijo: "El dinero mejor invertido, es el que se gasta en los hijos…".
Transmitido por Muslim
El musulmán correcto se complace en gastar generosamente en su familia,
porque sabe que lo que gasta en ellos con la intención de complacer a Alá le será
considerado una buena obra en el más allá, incluso el bocado de comida que
cariñosamente lleve a la boca de su esposa. Este concepto se encuentra claramente
plasmado en la siguiente declaración del Profeta : "Jamás dejarás de recibir
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recompensa (hasanat) por lo que gastes, incluso por el bocado que cariñosamente
lleves a la boca de su esposa". Transmitido por Al-Bujari y Muslim
El musulmán correcto tampoco abandona a sus hijos a la pobreza y la miseria,
porque sabe que el Profeta advirtió que aquellos que descuiden sus
responsabilidades familiares recibirán un castigo en la vida del más allá. Dijo :
"Comete pecado aquel que abandona a quienes están bajo su cuidado y
responsabilidad". Transmitido por Muslim, Abû Daûd, y otros. - NO DISCRIMINAR ENTRE LOS HIJOS
1. Discriminación de género
Algunas personas se entristecen al tener una hija mujer, o no se alegran tanto
como cuando tienen un hijo varón. Estas personas no solamente cometen
discriminación de género sino que son negligentes a la gran recompensa que Alá ha
prometido a quien sea agraciado con hijas mujeres, las respete, cuide de ellas, les
proporcione una buena educación y les brinde amor y afecto. Si estas personas
conocieran la recompensa que le espera al padre compasivo y atento a sus hijas
mujeres, jamás sentiría preferencia por los un genero sobre otro.
El Profeta dijo: "Quien tenga tres hijas, sea paciente con ellas, las alimente y
vista con lo mejor de su ingreso, serán para él una protección contra el castigo el Día
de la Resurrección". Transmitido por Ahmad en Al-Musnad
En otro Hadiz: “Quien tenga tres hijas, las proteja, atienda sus necesidades y sea
compasivo, merecerá el Paraíso". Un presente le preguntó: ‘¿Y si son dos?’.
Respondió: "Sí, también si son dos".
El Islam, que es una religión práctica, conoce la realidad de la vida de las
personas en toda época y lugar. Protege a la mujer y exhorta al padre a ocuparse de
su bienestar mientras su hija esté a su cuidado cuando es pequeña así como también
si ya mayor se divorcia y regresa al hogar de sus padres. Puede que el padre se
encuentre en circunstancias económicas difíciles, pero el Islam le ofrece un bálsamo
que alivia su alma y sus penas. El Islam albricia a este padre que cuidar a su hija que
ha regresado a su casa es uno de los más grandes actos de caridad y que ello lo
acercará más a Alá.
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El Profeta le dijo a Suraqah Ibn Yu‘shum: "¿Quieres que te informe cuál es la
mejor caridad?". ‘Por supuesto ¡Mensajero de Alá!’ Entonces el Profeta le dijo:
"Contener y mantener a tu hija si regresa a tu casa y no tiene otro sostén".
Transmitido por Al-Bujari en Al-Adab Al-Mufrad
Así el Islam insita a los padres a contener emocionalmente y ayudar
económicamente a sus hijas en toda circunstancia. Haciendo de esa obra una manera
de estrechar los lazos de parentesco, pero también un camino al Paraíso.
2. Trato diferencial entre los hermanos
Para enseñar el concepto de justicia y equilibrio, uno de los mejores ejemplos que
los padres pueden dar a sus hijos al respecto, es tratar a todos los hermanos con
equidad, y no favorecer a ninguno de ellos en detrimento de los demás. El niño que
siente que es tratado justamente, y que él y sus hermanos son iguales, crecerá con
una autoestima saludable, libre de sentimientos de inferioridad o superioridad; no
sentirá rencor ni celo por sus hermanos, y su corazón crecerá pleno, feliz, tolerante y
atento a los demás.
An-Nu‘man Ibn Bashir narró: Mi padre me llevó ante el Profeta y dijo: ‘Le
he dado a este hijo un sirviente’. El Profeta le preguntó: "¿Le regalaste lo mismo al
resto de tus hijos?" [Mi padre] Respondió: ‘No’. Entonces el Profeta dijo: "Teme a
Alá y trata a tus hijos con equidad". Según otra narración: El Profeta preguntó:
"¡Bishr! ¿Tienes otros hijos?" Respondió: ‘Sí’. Entonces el Profeta le preguntó: "¿Le
hiciste un regalo similar a cada uno de ellos?". Respondió: ‘No’. El Profeta le dijo:
"No me pidas que sea testigo de esto, porque no quiero ser testigo de una injusticia".
Transmitido por Al-Bujari y Muslim
Por consiguiente el musulmán correcto trata a todos sus hijos con equidad, y no
favorece a uno sobre otro con regalos y trato deferente. De este modo, y en forma
reciproca, sana y justa, todos sus hijos orarán por él, lo amarán y lo tratarán con
bondad y respeto.
Este artículo trata algunos de los asuntos más importantes que deben tener en
cuenta los padres musulmanes con respecto al recién nacido.
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- LAS FELICITACIONES Y ALBRICIAS
Un nacimiento es una bendición para sus padres, y por eso felicitarlos, darles
albricias y desearles felicidad es recomendable acorde a la Sunnah. El Profeta
Muhammad solía levantar al recién nacido y suplicar por él. Aisha dijo: “Los
recién nacidos eran traídos ante el Profeta y él pedía bendición por ellos, y luego
colocaba un dátil mascado en el paladar del niño”. Transmitido por Muslim - LA TAHNIKA
La tahnikah significa frotar el paladar del recién nacido un dátil blando o
mascado. Esto se realiza colocando dátil en un dedo y luego frotando este de derecha
a izquierda en el paladar del niño.
Respecto a lo que puede ser utilizado dijo Ibn Hayar Al-Asqalani: “Si no puede
encontrar un dátil fresco entonces que use uno seco, y en su defecto puede usar
cualquier dulce”.
No es esencial masticar el dátil antes de realizar el tahnikah, sino que puede
ablandarse de otra forma, puesto que masticar el dátil antes de frotarlo en la boca del
bebé como ocurre en el Hadiz era algo particular del Mensajero de Allah debido a
la bendición (barakah) que existía en su saliva. Esto puede ser realizado por el padre,
la madre o una persona de conocimiento y piedad.
Dijo el imam An-Nawawi “Es consenso de los sabios la recomendación de
realizar la tahnikah al bebé”.
Bujari y Muslim transmitieron que Abu Musa dijo: "Al nacer un hijo varón lo
llevé ante el Profeta , quien le puso por nombre Ibrahim, le frotó su paladar con un
dátil mascado y suplicó por él bendiciones, luego me lo devolvió".
Anas narró que cuando nació su hermano, Abu Talha le dijo: "Llévalo al
Profeta" y envió junto con él algunos dátiles. El Profeta lo tomó y dijo: "¿Trajiste
algo con él?" Dije: "Si, algunos dátiles". El Mensajero de Allah los masticó, luego
puso algo de dátil en la boca del bebé, frotando su paladar y le puso por nombre
Abdullah. Cuando el bebé comenzó a degustar, el Profeta dijo: "Los Ansar aman
los dátiles". Transmitido por Al-Bujari y Muslim
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- RASURAR LA CABEZA
Es recomendado por la Sunnah rasurar o afeitar la cabeza del recién nacido al
séptimo día. Dijo el Profeta Muhammad : “Cada niño depende de la ‘Aqiqah que se
sacrifica por él en su séptimo día, en ese día se le asigna un nombre y se rasura su
cabeza”. Transmitido por Ahmad y Abu Dawud
Al rasurar la cabeza del recién nacido se deben tener en consideración lo
siguiente:
1. Debe afeitarse primero el lado derecho de la cabeza. El Mensajero de Allah
dijo a los barberos que afeitaron su cabeza en la Peregrinación de despedida:
"¡Rasura! Indicándole el lado derecho de su cabeza y luego la izquierda".
Transmitido por Muslim
2. El cabello del recién nacido debe afeitarse sólo cuando es posible, pero si nace
sin cabello, o este es tan ínfimo que no puede afeitarse, entonces no debe afeitarlo, y
con respecto al primer caso, no hay necesidad de pasar la navaja o la afeitadora por
sobre su cabeza.
3. Se debe afeitar toda la cabeza, y no parte de ella porque eso se denomina al
Qaz'a que fue prohibido por el Profeta . Transmitido por Muslim
4. Luego de afeitado y pesado el cabello, este puede ser enterrado o arrojado a
los desperdicios. - ¿Para niñas y niños?
Existen diferentes opiniones entre los Sabios con respecto a si la orden de afeitar
la cabeza del recién nacido incluye a ambos sexos o solamente a los varones.
El Hadiz del Profeta dice: “Al séptimo día el recién nacido debe tener su
‘Aqiqah, ser rasurado y dársele un nombre”. Este Hadiz indica que el afeitado seria
tanto para los niños como para las niñas, puesto que la palabra árabe Maulud (recién
nacido) incluye a ambos sexos. - Al Séptimo día
El momento del afeitado del cabello es realizado el séptimo día, pero se
recomienda que sea hecho después de sacrificar el cordero debido al Hadiz en que
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Aisha dijo: "El séptimo día del nacimiento de Al-Hasan y Al-Husain, el Mensajero
de Allah realizó el 'Aqiqah, les puso nombre y pidió que sean rasuradas sus
cabezas". Transmitido por Al-Hakim - Cuándo dar la caridad
Es de la Sunnah luego de rasurar la cabeza del niño dar el valor del peso del
cabello en plata como caridad, también durante el séptimo día. Anas narró: "El
Mensajero de Allah pidió que las cabezas de Al-Hasan y Al-Husein fueran
afeitadas en el séptimo día de su nacimiento, y luego fue dado su peso en plata en
caridad…" Transmitido por At-Tabarani en el Kabir
¿En que material debe ser entregada esta caridad?
En los Hadices auténticos que se registran sobre el tema comprendemos que
debe ser calculada en plata. Ibn Hayar dijo: "Todas las narraciones coinciden en
mencionar que la caridad se entrega en plata, y ninguna de ellas hace mención del
oro".
Entregar la caridad calculando su peso en oro se encuentra mencionado en un
Hadiz de Ibn Abbas que dice: "Y debe dar su peso -en oro o plata- en caridad". Sin
embargo, es un Hadiz débil. Por consiguiente, lo mejor es aferrarse a la Sunnah
auténtica –que es dar la caridad calculando el peso del cabello en plata. Pero si
alguien quiere dar la caridad calculando su peso en oro, no seria incorrecto ya que
fue transmitido que algunos Salaf lo hicieron.
¿Cómo debe ser entregada esta caridad en la actualidad?
En tiempos del Mensajero de Allah el oro y la plata eran moneda de
utilización corriente. Sin embargo, en la actualidad las personas utilizan dinero, por
lo que la manera de entregar la caridad es pesar el cabello y calcular el equivalente a
su valor al precio corriente de la plata en ese momento, y luego dar la caridad en
efectivo, aunque entregarla en plata es aceptable pero de menor beneficio para el
pobre que la recibe, y Allah sabe más. - EL NOMBRE (AT-TASMIIAH)
Cuándo darle un nombre
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Los Hadices sobre cuándo debe ponérsele nombre al niño se dividen en dos
clases:
1. Los que mencionan darle el nombre al niño en el séptimo día del nacimiento.
Como el Hadiz de Samurah quién narró que el Mensajero de Alá dijo: “Cada
niño depende de la ‘Aqiqah que se sacrifica por él en su séptimo día, cuando también
se le asigna un nombre y se le rasura la cabeza”. Transmitido por Abu Dawud y
Ahmad
2. Los que indican darle un nombre al niño en el día de su nacimiento. Como el
Hadiz narrado por Anas en el cual relata que el Mensajero de Alá dijo: “Un hijo
mío ha nacido esta noche y le he dado el nombre de mi antepasado Ibrahim”.
Transmitido por Muslim
De los Hadices citados se puede deducir que el momento específico de asignar
un nombre es flexible, por lo que puede asignársele el nombre el día del nacimiento o
demorarlo hasta el séptimo día del nacimiento.
Un nombre para un feto abortado
Si un recién nacido muere antes de serle asignado un nombre, es permitido
elegirle un nombre. En el caso del feto que es abortado antes de la finalización del
sexto mes los juristas de las escuelas de jurisprudencia Shafii y Hanbalii recomiendan
elegirle un nombre. La prueba de ambas escuelas es que el niño será llamado el día
del juicio por su nombre y el de sus padres. - Nombres recomendables
Existes cuatro categorías de nombres:
Primera: nombres que indican entrega y servicio a Alá, por ejemplo Abdu
(siervo de...) seguido de uno de los nombres de Alá. Los nombres más amado para
Alá de esta categoría son Abdullah (siervo de Alá) y Abdurrahman (siervo del
misericordioso).
Dijo el Profeta : “Los nombres más amados para Alá: Abdullah y
Abdurrahman”. Transmitido por Muslim
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Segunda: Llamar a los hijos con los nombres de los profetas y mensajeros de Alá.
Se relata que el profeta dijo: “Usad los nombres de los Profetas”. Transmitido por
Ahmad y Abu Dawud. Dijo también: “Puedes usar mi nombre”. Transmitido por Al
Bujari y Muslim.
Tercera: Usar los nombres de personas piadosas, como los compañeros del
mensajero de Alá, mártires, sabios, tanto masculinos como femeninos. Esperando
que el niño al crecer los ame, los respete, siga sus pasos, adopte sus modales en la
rectitud y el conocimiento. Es por esta razón que el Sahabi Az-Zhubair ibn al-Awaam
y su esposa escogieron los nombres de algunos de los mártires de los Sahabas para
sus diez hijos, esperando que siguieran su ejemplo de valentía.
Cuarta: Nombres con significados sublimes, que sean de fácil pronunciación,
armoniosos y conveniente para la persona que lleva el nombre. Por ejemplo Hamzah,
Jaled, Anas, Usamah, Samir, Hariza, Hammaam, etc. y para las hijas: Sarah, Hassana,
Su'aad, ‘Afaf, etc. También es recomendable llamar a los hijos con los nombres de los
abuelos o ancestros. - Nombres prohibidos
Quien ingrese al Islam y tenga un nombre de esta clasificación debe cambiarlo
obligatoriamente. Los nombres prohibidos se encuentran en dos categorías:
Primero: nombres prohibidos
1. Nombres que indican servidumbre o adoración a otro que Alá como: Abdun
Nabi (siervo del Profeta), 'Abdur-Rasul (siervo del Mensajero), o cualquier otro
nombre con estas características.
2. Los nombres que pertenecen a los perfectos nombres de Alá.
3. Nombres de enemigos declarados del Islam o que tengan relación con otra
religión. Como Cristian, Christian, o su femenino.
4. También deben evitarse los nombres que aludan a tiranos y déspotas como
Faraón, Qarun, Abu Yahl, Stalin, Lenin, Bush, Juan Pablo, Julio Argentino, Francisco
Franco, Torquemada, Hernán Cortéz, etc.
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Segundo: Aquellos que son desaprobados por la Shari’ah, debido a su
significado
1. Nombres que significan servidumbre y entrega a Alá, pero utilizando nombres
no conocidos o que no pertenecen a los nombres perfectos de Alá, tal como Abdul
Mauyud (Siervo del Presente), o Abdul-Maqsud (Siervo del Objetivo) o Abdus-Sattar
(Siervo del Ocultador).
2. Nombres con significados de pesimismo o características que causaran
aversión o harán al poseedor del nombre sentirse degradado, humillado o inhibido
como Harb (guerra), Himaar (asno), Kalb (perro), etc.
3. Nombres que son sugestivos, ofenden o causan vergüenza como: Hayam
(apasionadamente enamorado), Faatin (tentadora), Fitnah (tentación), etc.
4. Es desaconsejable usar nombres de Ángeles.
5. Tampoco es recomendable usar nombres de Suras del Corán como: TaHa,
Yasin, etc. según la opinión del Imam Malik e Ibnul- Qaiim, quien dijo: "El dicho del
común de la gente de que Yasin y TaHa son de los nombres del Profeta no es
correcto, no existe ningún Hadiz autentico ni aceptable, sino que son letras al igual
que Alif-Laam-Mim, Ha-Mim, Alif-Laam-Raa, etc. - Combinar el nombre y la Kuniah(1)del Profeta
Muchos sabios sostienen que no es desaconsejable ponerle al hijo el nombre de
nuestro Profeta Muhammad y tomar para sí mismo su Kuniah, es decir Abul-Qasim.
Esto basados en que en el Hadiz que se menciona su prohibición: “Usad mi nombre
pero no toméis mi Kuniah” transmitido por Al-Bujari, fue solo temporal durante su
vida, esta es la opinión de Malik y la mayoría de los Salaf. Otros sostienen que es
prohibido juntar el nombre del profeta y su kuniah en el nombre de una persona,
basados en el Hadiz anterior.
Sin embargo, la primera opinión es mas fuerte debido al Hadiz de Ali quien
dijo: "¡Oh Mensajero de Alá! Si tuviera un hijo luego de tu muerte, ¿Podría darle tu
nombre y usar tu Kuniah? A lo que contesto: Sí”. Transmitido por Abu Dawud
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Esto demuestra claramente que la prohibición era solamente durante su vida y
que aquellos que dicen que la concesión era sólo para Ali no tienen ninguna
evidencia que lo sustente. - LA ‘AQIQAH
La ‘Aqiqah es un rito que se realiza por el recién nacido y que consta de una
celebración que incluye sacrificar un cordero, rasurar la cabeza del bebé y
circuncidarlo. Dijo el Mensajero de Allah dijo: “A cada niño le corresponde una
‘Aqiqah, así que sacrifica (un cordero) por él y rasúralo”. Transmitido por Al-Bujari
En otro Hadiz el Mensajero de Allah dijo: “Cada niño depende de la ‘Aqiqah
que se sacrifica por él en su séptimo día, en el cual también se le elige un nombre, y
se afeita su cabeza”. Transmitido por Al-Bujari - Veredicto
Los sabios difieren sobre el veredicto de la ‘Aqiqah en tres opiniones:
La primera: Que es obligatoria (wayib). Esta es la opinión de Ahmad, Al-Hasan
Al-Basri, Al-Laiz e Ibn Hazm. La prueba a la que se remiten es que el Profeta
utiliza un verbo imperativo: “así que sacrifica (un cordero) por él”. Lo que significa
que es una orden.
La segunda: Que no es obligatorio sino que es permitido. Esta es la opinión de
Abu Hanifah.
La tercera: Que es recomendable (mustahab-sunnah), esta es la opinión de
muchos sabios, como Maalik, As-Shafi' y una de las posturas de Ahmad. Basan esta
opinión en el Hadiz: “A quien le nazca un hijo y quiera sacrificar que sacrifique…”
Transmitido por Abu Dawud. Por lo que la decisión del sacrificio es dejada a
voluntad del padre y eso indica que no es obligatorio. Dijo As-Shaafi' al respecto:
"Dos sabios tomaron posiciones extremas sobre la ‘Aqiqah. Uno sostenía que era
obligatoria y el otro que era una innovación, lo que fortalece la opinión de que es
recomendada (Sunnah). Ahmad aconsejó que la persona debe incluso pedir prestado
dinero para realizar este rito, porque significa revivir una Sunnah".
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¿Es permitido entregar en caridad el dinero equivalente al valor del animal en
lugar de hacer el sacrificio?
Si consideramos que la ‘Aqiqah es recomendada (Sunnah) ¿Puede ser
reemplazada por una caridad entregada en efectivo?
El espíritu de la ‘Aqiqah es el sacrificio del cordero, tal como lo expresa el Hadiz:
“…y sacrifica por él…” por lo que el dinero dado en caridad no pueden tomar su
lugar. También lo especifica el Hadiz: “Quien realice una acción que no es ordenada
por nosotros (Allah y su Mensajero) le será rechazada”. Transmitido por Muslim
Qué debe ser sacrificado por un niño y qué por una niña
El rito del ‘Aqiqah se realiza tanto para niñas como para niños, sin embargo, se
sacrifican dos corderos por el niño y uno por la niña. Dijo el Profeta : “Por el niño
dos corderos y por la niña uno”. Transmitido por Ibn Mayah. Este número es
recomendable (Sunnah) y sólo para aquellos que puedan afrontarlo.
Qué tipo de animal debe sacrificarse
El Profeta dio una indicación general cuando dijo: “Cada niño tiene una
‘Aqiqah, así que sacrificad por él”. Pero luego fue específico cuando dijo: “Para el
niño dos corderos y para la niña uno, no importa que (el cordero) sea macho o
hembra”. Transmitido por Abu Dawud - Cuándo realizar la ‘Aqiqah
El nacimiento del hijo es la razón de la ‘Aqiqah, y por eso no es permitido hacer
el sacrificio antes del nacimiento. Acorde a los Hadices, luego del nacimiento, el
sacrificio puede ser realizado en cualquier momento del séptimo día ya sea durante
el día o la noche. Pero ¿qué ocurre si por alguna causa la ‘Aqiqah es postergada
luego del séptimo día? Los sabios tienen diferentes posiciones respecto a esta
situación.
Primera: De no ser realizado durante el séptimo día, puede llevarse a cabo con
posterioridad sin especificar el momento.
Segunda: El tiempo previsto para el sacrificio es el séptimo día, y de no ser
realizado en ese momento su tiempo ha concluido y no debe ser realizado con
posterioridad, esta era la opinión de Malik.
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Tercera: La ‘Aqiqah tiene un periodo de tiempo limitado luego del séptimo día.
Si por alguna situación ésta no es realizada, entonces debe llevarse a cabo el día
catorce, pero si existe una excusa válida que impida realizarla ese día, deberá llevarse
a cabo el día veintiuno, y no debe postergarse mas allá de estos tres días salvo por
una excusa válida. Si se demora más allá de estos días, el sacrificio podrá realizarse
en cualquier momento. Esta es la opinión de muchos sabios, como ‘Aisha, Ahmad,
At-Tirmidhi, As-Shaafi' y otros.
¿Quién debe realizar el sacrificio?
El sacrificio debe ser realizado por el padre, ya que este es a quien se dirige el
Hadiz, sin embargo también puede ser realizado por alguien más, ya sea un pariente
cercano y querido como el abuelo, el tío o el hermano. Nuestro Profeta Muhammad
se encargó de realizar la ‘Aqiqah de sus dos nietos, Al-Hasan y Al-Husain, siendo
que el padre de ambos se encontraba presente.
¿Qué debe ser dicho al momento del sacrificio?
Al realizar el sacrificio del ‘Aqiqah es obligatorio mencionar el nombre de Allah,
como lo es en el caso del resto de los sacrificios, pero ¿Debe ser dicho algo más?
¿Cómo en el caso del sacrificio del ‘Id Al-Adha?
Tal como ocurre en el sacrificio del ‘Id Al-Adha además de ser dicho
“Bismillaah” se agrega para quien es hecho el sacrificio. ‘Aisha relató que el
Profeta dijo: “Sacrifica mencionando su nombre, así que di: En el nombre de Allah,
Oh Allah, tuyo y para ti, esta es la ‘Aqiqah de fulano”. (Bismillaah. Allaahumma laka
ua ilaika Haadhihi ‘Aqiqah....). Ibnul-Mundhir dijo: "Incluso si tiene la intención de
realizar la ‘Aqiqah en nombre de fulano y no lo menciona, será igualmente correcto”. - La distribución de la carne del ‘Aqiqah
El objetivo del ‘Aqiqah es el sacrificio, pero la distribución de la carne es un tema
flexible ya que se puede comer una parte, se puede repartir otra parte entre los
parientes y se puede entregar en caridad a los pobres otra parte, y Allah sabe más.
¿Se puede invitar a comer de la carne de la ‘Aqiqah?
Invitar a comer del sacrificio del ‘Aqiqah es permitido y recomendable. Fue
desaconsejado únicamente por Maalik, mientras que los Shafi’is recomiendan la
