LA BURLA DE AQUELLO QUE CONTENGA LA MENCIÓN DE ALÁ, EL CORÁN O EL PROFETA

Dijo Alá [Alabado sea]: 


“Si les preguntas, dirán: No hacíamos más que parlotear y bromear. Di: ¡Os burlabais de Alá, de Sus signos y de Su Enviado?” [9:65]


Ibn ‘Omar [Alá se complazca de él], Muhámmad Ibn Ka’b [Alá se complazca de él], Zaid Ibn Al-Aslam [Alá se complazca de él] y Qatada narraron el siguiente Hadiz:


“Un hombre, durante la expedición de Tabuk, dijo: “No hemos visto gente con tanto apetito, tan mentirosos y cobardes en la batalla que estas personas [aludiendo al Mensajero de Alá y sus compañeros]”. Pero ‘Auf Ibn Malik [que se encontraba escuchando] dijo: “¡Mientes! Porque eres un hipócrita, y he de avisar al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]”. Inmediatamente se dirigió entonces donde el Enviado de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él], pero encontró que la revelación del Corán había descendido antes de que él llegara. El hipócrita se acercó al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] quien se encontraba montado sobre su camello, y le dijo: “¡Mensajero de Alá! Solamente nos encontrábamos bromeando, para distraernos durante el viaje”. Dijo Ibn ‘Omar: “Es como si pudiera verlo colgado de las riendas del camello del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él], mientras que las piedras lastimaban sus pies, repitiendo una y otra vez: “Solamente nos encontrábamos bromeando”. Y el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] recitaba sin siquiera mirarlo: “Si les preguntas, dirán: No hacíamos más que parlotear y bromear. Di: ¡Os burlabais de Alá, de Sus signos y de Su Enviado? ¡No os disculpéis! Habéis dejado de creer después de haber creído”. [9:65]”.

CONCLUSIONES:


1.    El aspecto más importante: Bromear sobre alguno de estos asuntos es un acto de incredulidad [Kufr]


2.    La interpretación de la Aleya [9:65] incluye a todo aquel que cometa tal pecado, sea quien fuere.


3.    La diferencia entre la calumnia y la lealtad a Alá [Alabado sea] y su Mensajero [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]. 


4.    La diferencia entre el perdón y la tolerancia que Alá ama y la severidad para con los enemigos de Alá.


5.    No todas las excusas deben ser aceptadas.

 


CREER QUE LAS RIQUEZAS SON ÚNICAMENTE EL FRUTO DEL ESFUERZO PERSONAL CONTRADICE EL TAWHID

Dijo Alá [Alabado sea]: 


“Si le hacemos gustar una misericordia venida de Nosotros, luego de haber sufrido una desgracia, seguramente dirá: Esto es algo que merecía. Y no creo que ocurra la Hora. Pero, si se me devolviera a mi Señor, tendría junto a Él algo mejor. Ya informaremos a los infieles, de lo que hacían y les haremos gustar un duro castigo” [41:50]


Dijo Muyahid: “Esto es únicamente por el fruto de mi trabajo, y lo merezco”.


Dijo Ibn Abbas [Alá se complazca de él]: “Es decir: por mi causa únicamente”.


Dice Alá [Alabado sea]: 


“Lo que se me ha dado es gracias a un conocimiento que tengo”  [28:78]


Dijo Qatadah: “He conseguido esto únicamente debido a mis conocimientos en como adquirir”. 


Otros [Sabios] dijeron: “Alá sabe que lo merezco”.


El mismo significado fue mencionado también por Muyáhid: “Me fue concedido por mi honor”.


Abú Hurairah [Alá se complazca de él] narró que escuchó al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] decir: “A tres de los hijos de Israel, un leproso, un albino y un ciego; Alá quiso probarlos y envió para ello a un ángel; éste fue donde el leproso y le dijo: “¿Qué es lo que más desearías?” Dijo: “Un color y una piel hermosa, pues causo asco a la gente”. Dijo [el narrador]: “Y pasó su mano y esta [la enfermedad] sanó, le fue otorgado un color y una piel hermosa. Le dijo [el ángel]: “¿Cúal es la riqueza que más aprecias?” Dijo: “Los camellos o las vacas”. Así fue que le dio una camella preñada [en su décimo mes] y dijo: “Que Alá la bendiga para ti”. Luego fue al albino y le dijo: “¿Qué es lo que más desearías?” Dijo: “Un cabello hermoso, para que la gente no me repela”. Entonces pasó su mano y le fue concedido un cabello hermoso. Dijo [el ángel]: “¿Y qué riqueza amas tu más?” Dijo: “Las vacas o los camellos”. Y le fue otorgada una vaca preñada; y dijo: “Que Alá te bendiga con ella”. Luego fue donde el ciego y le dijo: “¿Qué es lo que más desearías?” Dijo: “Que Alá me devolviera la vista y pudiese ver a las personas”. Le pasó la mano y Alá le devolvió la vista. Dijo: “¿Qué riqueza amas tu más?” Dijo: “Las ovejas”. Y le otorgó una oveja parturienta. Así fue como los dos primeros [el del camello y la vaca]  obtuvieron producción y este último crió ganado. Uno obtuvo un valle lleno de camellos, el segundo un valle de vacas y el tercero un valle de ovejas. 


Luego [El ángel] fue donde el leproso habiendo tomado su misma forma y aspecto [de leproso] y le dijo: “Soy un hombre pobre y me he quedado sin medios en mi viaje. No podré continuar hoy, excepto por la ayuda de Alá y luego la tuya. Te pido por Aquel que te concedió ese color hermoso y esa piel hermosa y tu riqueza, que me des un camello con el que poder alcanzar el destino de mi viaje”. Le respondió: “Tengo muchas obligaciones”. Dijo [el ángel]: “Me Parece reconocerte ¿no eras acaso leproso? el que la gente repelía, eras pobre y Alá te enriqueció? Pero le respondió: “He heredado de honorable en honorable”. Dijo: “Si estás mintiendo que Alá te devuelva a tu situación anterior”. Fue [luego] donde el albino tomando su [misma] forma y aspecto, y le dijo lo mismo que había dicho al primero y  este le respondió como le había respondido el primero. Y le dijo: “Si estás mintiendo que Alá te vuelva a tu situación anterior”. Por último fue donde el ciego en su forma [de ciego] y le dijo: “Soy un hombre pobre y viajero, me he quedado sin medios en mi viaje y hoy no tendré ayuda sino de Alá y luego de ti. Te pido por Aquel que te devolvió la vista, que me des una oveja con la que poder completar mi viaje”. Este le dijo: “Era ciego y Alá me devolvió la vista, era pobre y me enriqueció; toma pues lo que desees y deja lo que desees. Juro por Alá que hoy no he de abrumarte por nada que tomes en nombre de Alá”. Y le dijo: “Guarda tu riqueza, pues sólo habéis sido puestos a prueba. Alá se ha complacido contigo y se ha enojado con tus dos compañeros” . 

CONCLUSIONES:


1.    La interpretación de la Aleya [41:50].


2.    El significado de: “Esto es mío [a causa de mis meritos]”.


3.    El significado de: “Lo que se me ha dado es gracias a un conocimiento que tengo”. [28:78]


4.    Las enseñanzas de esta hermosa y extraña historia. 

 


LA PROHIBICIÓN DE UTILIZAR CUALQUIER NOMBRE QUE INDIQUE SERVICIO O ADORACIÓN DE OTRO QUE ALÁ

Dijo Alá [Alabado sea]: 


“Pero, cuando les dio uno bueno, asociaron a Alá en lo que Él les había dado. ¡Y Alá está por encima de lo que Le asocian!” [7:190]


Dijo Ibn Jazhm: “El consenso general de los sabios ha determinado la prohibición de utilizar cualquier nombre que implique adoración de otro que Alá, como siervo de ‘Omar [Abdu ‘Omar], o Siervo de la Ka’bah [AbdulKa’bah] u otro similar, a excepción de Abdulmuttaleb.


Ibn Abbas [Alá se complazca de él] dijo acerca del significado de la Aleya: “Cuando Adán mantuvo relaciones [sexuales] con Eva esta quedó embarazada. Entonces vino a ellos el demonio y les dijo: “Yo soy aquel que causó vuestra expulsión del paraíso, así que obedecedme o haré que le crezca [al niño dentro del vientre] dos cuernos como los del ciervo que rasguen tu vientre, y os haré otras cosas [atemorizándolos] así que llamadlo Abdul Hariz [siervo del sembrador]”. Ambos se negaron a hacerlo, pero el feto nació muerto. Cuando ella volvió a quedar embarazada, este vino una vez más y les dijo como antes recordándoles lo que había sucedido. Pero esta vez el amor por el futuro hijo los dominó y le llamaron Abdul Hariz”. Dijo [Ibn Abbas [Alá se complazca de él]]: “A causa de ello fue que Alá dijo: “Y se les agració con lo que pidieron, mas [sus descendientes] atribuyeron copartícipes a Allah; pero Alá está por encima de lo que Le asocian.” [7:190]” .


También transmitió Ibn Abi Hatim que Qatadah dijo: “Los mencionó como asociados en la obediencia y no como asociados en la adoración”. 


Dijo Muyáhid sobre la Aleya: “Si nos das un hijo Salih [bueno en todo aspecto] estaremos siempre agradecidos” “dijeron esto porque ambos temían que no fuese humano”. Significados similares fueron narrados de Al-Hasan Al-Basri, Sa’id Ibn Yubair y otros.  

CONCLUSIONES:


1.    La prohibición de utilizar cualquier nombre que implique en su significado la adoración de otro que Alá.


2.    La interpretación de la Aleya [7:189]


3.    Este acto de idolatría tiene lugar en el nombre únicamente, y no alude al significado real.


4.    Una hija recta y virtuosa es una gracia y merced de Alá.


5.    Los Salaf diferenciaban entre la idolatría en la obediencia y la idolatría en la adoración.

 


A ALÁ LE PERTENECEN 


LOS MÁS BELLOS NOMBRES

Dijo Alá [Alabado sea]:


“A Alá pertenecen los mas bellos nombres. Empléalos, pues, para invocarle y apártate de quienes los nieguen...” [7:180]


Ibn Abi Hatim registró que Ibn Abbas [Alá se complazca con él] dijo sobre “y apartaos de quienes los niegan” “es decir que cometen politeísmo”.


Y dijo también Ibn Abbas [Alá se complazca con él]: “Dieron nombre a su divinidad Al-lat extrayéndolo de la palabra ilah, y Al-Uzzha de Azhiz”. 


Dijo Al-A’mash: “Es decir que añaden otros nombres que no pertenecen a los nombres de Alá”.    

CONCLUSIONES:


1.    La confirmación de la existencia de los nombres de Alá.


2.    Absolutamente todos los nombres de Alá son sublimes en su belleza.


3.    La suplica a Alá  a través de sus nombres.


4.    La orden de alejarnos de los ignorantes y ateos que niegan los nombres de Alá.


5.    Las diferentes maneras de negar los nombres de Alá.


6.    El terrible castigo anunciado para quienes nieguen los nombres de Alá.

 


NO ES APROPIADO DECIR: “QUE LA PAZ SEA CON ALÁ”

Narró Abdullah Ibn Mas’úd [Alá se complazca de él] que: “Cuando realizábamos la oración junto al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] solíamos decir: “Los siervos deseamos la paz a Alá, y que la paz sea con fulano y fulano”. Cierto día el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] nos dijo: “No digáis que la paz sea con Alá, porque Alá es la Paz” . 

CONCLUSIONES:


1.    La explicación de la palabra “Paz” [As-Salam].


2.    La palabra “As-Salam” representa una salutación.


3.    No es propio utilizarlo con Alá.


4.    Porque Alá es la Paz.


5.    El Mensajero de Alá enseñó a sus compañeros cuales debían ser las salutaciones ofrecidas a Alá.

 


¡ALÁ!, SI LO DESEAS PERDÓNAME…

Narró Abú Hurairah [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Que ninguno de vosotros diga: “¡Alá, si lo deseas perdóname! ¡Alá, si lo deseas ten misericordia de mi”. Sino que suplicad con determinación, porque nadie puede forzar la voluntad de Alá”.


Acorde a la narración de Muslim: “Suplicad a Alá con determinación, porque nada es demasiado para Alá”. 

CONCLUSIONES:


1.    La prohibición de hacer una salvedad durante la súplica.


2.    La explicación del porqué.


3.    El Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] instó a la determinación en la súplica.


4.    Suplicar a Alá sin límites.


5.    Nada es demasiado o imposible para Alá.

 


LA PROHIBICIÓN DE DECIR: MI ESCLAVO… O MI ESCLAVA...

Narró Abú Hurairah [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Que ninguno de vosotros de ordenes diciendo: “¡Sirve la comida a tu señor [rabb]! o ¡Vierte el agua para que tu Señor [rabb] realice la ablución! Sino que decid: ¡Mi patrón [saiidi]! y ¡mi amo [mawlaia]! Que ninguno de vosotros diga: ¡Mi siervo ['abdi]! o ¡mi sierva [ammati]! sino que decid: ¡Mi sirviente [fataia]! ¡Mi sirvienta [fatati]! y ¡mi mozo [ghulami]!”.

CONCLUSIONES:


1.    La prohibición de decir: “mi esclavo o mi esclava”.


2.    La prohibición de que el sirviente diga a su patrón: “Mi Señor”. Tampoco se debe decir a este: “Sirve la comida a tu Señor”.


3.    En el primer caso se debe utilizar la palabra: “Sirviente, sirvienta o mozo”.


4.    En el segundo caso se debe utilizar la palabra: “mi patrón o mi amo”.


5.    El objetivo es purificar y perfeccionar el monoteísmo hasta en las expresiones.

 


NO DEBE SER RECHAZADO QUIEN PIDE EN EL NOMBRE DE ALÁ

Ibn ‘Omar [Alá se complazca de él] narró que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien os solicite en el nombre de Alá, concededle. Quien os solicite refugio en el nombre de Alá, otorgadle protección. Si alguien os invita aceptad la invitación. Si alguien os hace un favor, compensadlo, pero si no encontráis con que hacerlo, rogad por él hasta que consideréis que le habéis compensado” .  

CONCLUSIONES:


1.    La obligación de otorgar protección a quien la solicita en el nombre de Alá.


2.    La obligación de conceder a quien solicita en el nombre de Alá.


3.    La obligación de acudir a las invitaciones.


4.    La importancia de compensar los favores.


5.    La súplica es una forma de compensar los favores, para aquellos que no encuentran otra manera de hacerlo.


6.    Las palabras del Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “hasta que consideréis que lo habéis compensado”.


 


SÓLO EL PARAÍSO SE DEBE SUPLICAR POR EL ROSTRO DE ALÁ

Yabir  [Alá se complazca de él] narró que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Sólo el Paraíso se suplica por el rostro de Alá” . 

CONCLUSIONES:


1.    La prohibición de solicitar por el rostro de Alá excepto el más sublime de los deseos.


2.    La confirmación del “Rostro” como atributo divino.

 


SI HUBIERA...

Dijo Alá [Alabado sea]: 


“Dicen: Si hubiera dependido de nosotros, no habríamos tenido muertos aquí.” [3:154]


“Son ellos quienes, mientras se quedaban en sus casas, decían a sus hermanos: Si nos hubieran escuchado, no les habrían matado” [3:168]


Abú Hurairah [Alá se complazca de él] narró que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Esmérate en aquello que ha de beneficiarte, encomiéndate en Alá y no te desalientes. Si algo te aflige no digas: “Si hubiera hecho tal otra cosa hubiese sucedido esto o aquello otro”; sino que di: “Así lo ha designado Alá y se ha concretado...” porque “si hubiera...” posibilita el trabajo del demonio” .  

CONCLUSIONES:


1.    La interpretación de ambas Aleyas [3:154 y 168].


2.    La prohibición de decir: “Si hubiera...” al sufrir una calamidad.


3.    La prohibición se debe a que tal frase posibilita el trabajo del demonio.


4.    Indicación sutil del Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] a expresarse de buena manera.


5.    La orden de esmerarse en aquello que beneficia, encomendándose en Alá.


6.    La prohibición de desanimarse o desalentarse.

 


LA PROHIBICIÓN DE INSULTAR AL VIENTO

Narró Ubai Ibn Ka’b [Alá se complazca con él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “No insultéis a los vientos. Pero si percibís en ellos algo que os desagrada decid: “¡Alá! Te rogamos el bien de estos vientos, el bien que hubiere en ellos y el bien con el que hayan sido enviados. Nos refugiamos en Ti del mal de estos vientos, el mal que hubiere en ellos y el mal con el que hayan sido enviados” . 

CONCLUSIONES:


1.    La prohibición de insultar al viento.


2.    La indicación del Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] para expresarse con palabras beneficiosas ante un asunto desagradable.


3.    Los vientos son enviados.


4.    Los vientos pueden ser enviados para beneficiar o para perjudicar.

 


LA PROHIBICIÓN DE DESCONFIAR DE ALÁ

Dijo Alá [Alabado sea]: 


“Otros, en cambio, preocupados tan sólo por su suerte y pensando de Alá equivocadamente, como los paganos, decían: ¿Qué tenemos nosotros que ver con esto? Di: Todo está en manos De Alá. Ocultan para sí lo que no te manifiestan. Dicen: Si hubiera dependido de nosotros, no habríamos tenido muertos aquí. Di: Si os hubierais quedado en casa, la muerte habría sorprendido en sus lechos a aquellos para quienes ya estaba escrita. Alá ha hecho esto para probar lo que hay en vuestros pechos y purificar lo que hay en vuestros corazones. Alá sabe bien lo que encierran los pechos” [3:154]


“Que piensan mal de Alá, sobre ellos se cernirá un mal” [48:6]


Dijo Ibn Al-Qaim acerca de la primera Aleya:


“Tal “pensamiento” fue interpretado de manera que Alá no daría el triunfo a su Mensajero, y que su misión fracasaría. 


Fue interpretado también como que cuanto sucedió al Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] no fue por decreto de Alá y Su sabiduría. 


Y fue interpretado como la negación de la sabiduría divina y el decreto divino, y la negación a que se complete la misión del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él], y de que su religión prevalezca sobre el resto de las religiones. 


Estos son los pensamientos incorrectos y pérfidos que tuvieron hipócritas y politeístas, tal como lo evidenciara La Sura de la Victoria [48:6].


Este pensamiento es considerado desubicado y pérfido porque no es acorde a Alá [Alabado sea], Su sabiduría y promesa verdadera. Por ello, quien piense que la falsedad [la idolatría] ha de prevalecer sobre la verdad [el monoteísmo] de forma permanente, o que la verdad ha de desvanecerse, o desmienta que cuanto ocurre sucede por designio de Alá y Su decreto, o niega que Su designio y decreto se encuentre basado en una sabiduría infinita que merece ser alabada, sino que son sólo sucesos arbitrarios, todos estos pensamientos pertenecen a quienes fueron incrédulos.


¡Ay de aquellos que descreen! Les espera el Fuego Infernal.


Numerosas personas piensan de esta manera errónea acerca de Alá en sus asuntos particulares y aquello que sucede a los demás. No se encuentra a salvo de esto sino quien alcanza el conocimiento de Alá, y conozca sus nombres y atributos divinos, Su infinita y divina sabiduría y Su alabanza.


¡Que el inteligente se beneficie del buen consejo, vuelva a Alá arrepentido y le pida perdón por pensar sobre Su Señor de manera tan errónea! 


Si los indagas verás su molestia y disgusto con el decreto de Alá, criticándolo, alegando que las cosas deberían haber sido de tal o cual otra manera, entre ellos hay quien dice: “más” y quien dice: “menos”. Indaga pues dentro de ti: ¿acaso estas a salvo?


“Si estás a salvo de eso, lo estás de una gran calamidad,                          y si no lo estás, no puedo considerarte a salvo”.

CONCLUSIONES:


1.    La interpretación de la Aleya [3:154].


2.    La interpretación de la Aleya [48:6].


3.    La mención de que esto se presenta en innumerables formas.


4.    No se encuentra a salvo sino quien conoce los significados de los nombres de Alá, sus atributos, y se conozca a sí mismo. 

 


AQUELLOS QUE NIEGAN LA PREDESTINACIÓN DIVINA

‘Abdullah Ibn ‘Omar [Alá se complazca de él] dijo: “¡Por aquel en cuyas manos se encuentra el alma de Ibn ‘Omar! Si algunos de ellos tuviera consigo oro equivalente al tamaño [de la montaña] de Uhud y luego lo gastara [por la Causa de Alá] Alá no lo aceptaría a menos que afirmara su fe en el Decreto Divino”. Luego recordó como prueba las palabras del Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “La fe consiste en que creas en Alá, Sus Ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros, en el Día del Juicio, y que creas en la predestinación Divina [qadr] agradable sea o desagradable” .  


Ubadah Ibn As-Samit [Alá se complazca de él] dijo a su hijo: “¡hijito! No has de alcanzar el sabor de la fe hasta que tengas certeza que aquello que no has conseguido no podría haberte tocado. Y que aquello que no te ha tocado no podrías haberlo conseguido. Escuché al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] decir: “Lo primero que Alá creó fue el Cálamo [la pluma] y le dijo: “Escribe”. Dijo [el cálamo]: “¡Señor! ¿Qué debo escribir?” Dijo: “Escribe el destino de todas las cosas hasta el Día del Juicio”. ¡Hijito! Escuché al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] decir: “Quien muera con otra creencia que esta no es de los míos”. 


La narración de Ahmad del mismo Hadiz dice: “Lo primero en ser creado por Alá fue el Cálamo, y le dijo: “Escribe”. En ese instante fue destinado cuanto ha de suceder hasta el Día de la resurrección”.


Acorde a la narración de Ibn Wahb el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien no crea en la predestinación divina [qadr] buena o mala, Alá habrá de incinerarlo en el Fuego”.


Ibn Ad-dailami narró: “Fui donde Ubai Ibn Ka’b [Alá se complazca de él] y le dije: “Tengo vacilaciones con respecto a la predestinación divina. Así que nárrame algo, pueda que Alá me clarifique y estas desaparezcan de mi corazón”. Dijo [Ubai]: “Si tuvieras contigo oro equivalente al tamaño de Uhud y luego lo gastaras [por la Causa de Alá] Alá no lo aceptaría a menos que afirmaras tu fe en el Decreto Divino, y que tengas completa certeza en que aquello que no has conseguido no podría haberte tocado. Y que aquello que no te ha tocado no podrías haberlo conseguido. Y si mueres con otra creencia que esta, serás de los habitantes del Infierno”. Luego fui donde Ibn Mas’úd, Hudaifah Ibn Al-Iaman y Zaid Ibn Zabit [Alá se complazca de él] y todos mencionaron idénticas palabras del Mensajero de Alá” . 

CONCLUSIONES:


1.    La obligación de creer en la predestinación divina.


2.    La explicación de cómo debe ser esta creencia.


3.    La inutilidad de las obras de aquellos que no creen en la predestinación divina.


4.    No ha de alcanzar el sabor de la fe quien no crea en la predestinación divina.


5.    La mención de la primera creación de Alá.


6.    En ese instante fue destinado lo que ha de suceder hasta el Día de la resurrección.


7.    El Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] es inocente de todo aquel que no crea en esto.


8.    La costumbre de los Salaf de evacuar las dudas preguntando a los sabios.


9.    Los sabios aclararon sus vacilaciones con aquello que disipa toda duda, es decir mencionando palabras del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él].

 


SOBRE LOS QUE HACEN IMÁGENES 

Narró Abú Hurairah [Alá se complazca con él] haber escuchado al Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] decir: “Dijo Alá [Alabado sea]: “Quien puede ser más trasgresor que quien intenta crear como lo que he creado, que cree [en desafío] un átomo, un grano o una semilla de cebada” .


‘Aisha [Alá se complazca con ella] narró que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Los que reciban mayor castigo en el Día de la resurrección, serán aquellos que rivalizan con Alá en la creación” . 


Relató Ibn Abbas [Alá se complazca de él] que escuchó al mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] decir: “Aquel que realice imágenes estará en el Fuego. Por cada imagen suya habrá un alma, por la que será castigado en el Infierno” .  


Narró Ibn Abbas [Alá se complazca de él] que el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien haga imágenes en esta vida, le será exigido que insufle en ella un espíritu [o alma], pero no podrá hacerlo” .  


Narró Abú Al-Haiay que Ali Ibn Abi Talib [Alá se complazca de él] le dijo: “¿Quieres que te envíe con la misma misión con la que me envió el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]? No dejes imagen sin borrarla, ni tumba elevada sin nivelarla” .

CONCLUSIONES:


1.    La condenación a aquellos que realizan imágenes.


2.    La razón detrás de esta prohibición es que representa mala educación para con Alá, quien dijo: “Quien puede ser más trasgresor que quien intenta crear como lo que he creado”.


3.    La evidencia del Poder infinito de Alá y la imposibilidad y debilidad de quienes compiten con Alá en la creación, cuando dijo: “que cree [en desafío] un átomo o un grano o una semilla de cebada”.


4.    Estas han de ser las personas que reciban peor castigo en el Día de la resurrección.


5.    Alá ha de crear por cada imagen un alma, por la que será castigado en el Infierno.


6.    Les será solicitado que insuflen un espíritu [o alma] en la imagen.


7.    La orden de borrarla para quien la encuentre.

 


LA PROHIBICIÓN DE JURAR CON FRECUENCIA 

Dijo Alá [Alabado sea]: 


“Tened cuidado con vuestros juramentos” [5:89]


Narró Abú Hurairah [Alá se complazca de él] haber escuchado al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] decir: “Jurar incrementa las ventas, pero restringe la recompensa [baraka]”. 


Salman [Alá se complazca de él] narró que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Alá no ha de hablar, ni purificar y dará un castigo doloroso a tres clases de personas: Un adúltero canoso, un mendigo arrogante, y una persona que ha hecho de Alá su mercancía, no compra sino jurando por Él, y no vende sino jurando por Él” . 


Imran Ibn Hussain [Alá se complazca con él] narró que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “La mejor gente de mi nación pertenece a mi generación, luego los que vengan después de ellos y luego los que vengan después [dijo Imran: “No recuerdo si mencionó luego de la suya dos o tres generaciones] y luego habrá gente dispuesta a dar testimonio sin que se les haya solicitado, traicionarán y no serán de confiar, prometerán y no cumplirán con sus promesas, y será evidente en ellos la obesidad” .  


Narró Ibn Mas’úd [Alá se complazca con él] que el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Lo mejor de la gente pertenece a mi generación, luego los que vengan después de ellos y luego los que vengan después. Luego habrá gente cuyo testimonio irá por delante de su juramento y su juramento por delante de su testimonio” .


Dijo Ibrahím : “Nuestros mayores nos enseñaban durante la infancia la importancia de los testimonios y las promesas”. 

CONCLUSIONES:


1.    La recomendación de cumplir las promesas.


2.    El [falso] juramento incrementa las ventas pero restringe la baraka.


3.    El castigo prometido a quien no compra ni vende sino jurando en el nombre de Alá.


4.    Si el pecado es cometido sin una razón que invite a ello su grado se multiplica.


5.    La censura sobre aquellos que se apresuran a jurar sin que se les haya solicitado.


6.    La ponderación del Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] a las tres o cuatro primeras generaciones de musulmanes, y la mención de lo que sucederá luego de ellas.


7.    La censura sobre aquellos que prestan testimonio sin que nadie se los haya solicitado.


8.    Los Salaf educaban a sus hijos sobre la importancia de los testimonios y las promesas.


 


LAS GARANTÍAS DE ALÁ Y SU MENSAJERO

Dijo Alá [Alabado sea]: 


“Cumplid el compromiso con Alá, cuando lo hayáis hecho y no rompáis los juramentos después de haberlos hecho y de haber puesto a Alá de garante contra vosotros. Alá sabe lo que hacéis” [16:91]


Dijo Buraidah [Alá se complazca de él]: El Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] si nombraba el jefe de un ejército o escuadrón le aconsejaba, y a todos los que se encontraban junto a él, la bondad y el temor de Alá diciendo: “¡Defended vuestra religión de quienes no creen en Alá cuando os ataquen! Pero nunca toméis botín sin derecho. No traicionéis, no mutiléis, ni matéis niños. Si os atacan idólatras enemigos invitadlos a tres distintas alternativas, y si aceptan cualquiera de ellas, aceptad su palabra y no combatas con ellos. Invitadlos al Islam, si aceptan, invitadlos a que abandonen sus tierras y emigren a tierras de los emigrantes, e infórmales que si lo hacen tendrán los mismos derechos que los emigrantes, y también las mismas obligaciones. Pero si se niegan a emigrar de su tierra, informadles que tendrán el status de los musulmanes beduinos, estarán sujetos a las leyes de Alá, pero no tienen derecho alguno al botín, a menos que combatan junto a los musulmanes. Si se niegan, solicitadles el Yisiah , si lo aceptan, acepta tu también y déjales en paz. Pero si se niegan también, encomiéndate a Alá y recién entonces puedes combatir.


Si sitias un fuerte y te piden que les ofrezcas las garantías de Alá y Su Mensajero, no les ofrezcas tal cosa, sino que ofréceles tus garantías y la de tus compañeros, porque si traicionan el pacto de protección con vuestras garantías, será menos calamitoso que una violación al pacto con garantías de Alá y Su Mensajero. Si acorraláis un fuerte y os solicitan que los juzguéis acorde a las leyes de Alá, no les ofrezcas esas garantías, sino que ofrecedles vuestro propio juicio, porque no sabéis si podréis o no aplicar correctamente las leyes de Alá con ellos” .  

CONCLUSIONES:


1.    La diferencia entre las garantías de Alá y su Mensajero y las garantías concedidas por los musulmanes.


2.    La indicación a tomar entre dos asuntos aquel que implique menor riesgo.


3.    Las palabras del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “¡Defended vuestra religión de quienes no creen en Alá cuando os ataquen!”.


4.    Las palabras del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “…encomiéndate a Alá y recién entonces puedes combatir”. 


5.    La diferencia entre el veredicto de Alá y el veredicto de los Sabios.


6.    El supuesto hecho de que el Sahaba juzgara, en caso de necesidad, sin encontrarse completamente seguro de que su veredicto seria acorde al veredicto de Alá.


 


JURAR SOBRE LAS DECISIONES DE ALÁ

Narró Yundub Ibn ‘Abdullah [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] mencionó que cierta persona dijo: “¡Juro por Alá, que Alá no ha de perdonar a fulano!” Entonces Alá dijo: “¿Quién es aquel que jura por mí que Yo no he de perdonar a fulano? Por cierto que he perdonado a fulano y he anulado tus buenas obras” . 


Acorde a una narración de Abú Hurairah [Alá se complazca de él]: “Quien juró era una persona dedicada a la adoración”. Dijo a continuación Abú Hurairah [Alá se complazca de él]: “Pronunció palabras que destruyeron su vida en este mundo y en el otro”.

CONCLUSIONES:


1.    La exhortación a no Jurar sobre las decisiones de Alá.


2.    El Infierno se encuentra incluso más cerca nuestro que el cordón de nuestras sandalias.


3.    Igualmente el Paraíso.


4.    Este Hadiz apoya el significado de otro que dice: “La persona puede pronunciar palabras de consecuencias gravísimas”.


5.    La persona puede ser perdonada de todos sus pecados debido a la acción que más detesta.

 


NO SE BUSCAR LA INTERCESIÓN DE ALÁ PARA ACCEDER A ALGUIEN DE SU CREACIÓN

Narró Yubair Ibn Mut’im [Alá se complazca de él]: “Un beduino llegó donde el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] y dijo: “¡Mensajero de Alá! La gente está agotada, los niños se encuentran hambrientos, los bienes han perecido. Pide a tu Señor que descienda lluvia. ¡Que Alá interceda ante ti, y tu ante Alá!” Al escuchar tales palabras el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Subhanallah, Subhanallah” y no cesó de repetirlo hasta que el efecto de esto se hizo visible en los rostros de los Sahaba. Entonces el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “¡Ay de ti! ¿Acaso ignoras quien es Alá? Por cierto que la grandeza de Alá es mayor que eso, por cierto que no se solicita la intercesión de Alá ante Su creación” . 

CONCLUSIONES:


1.    La desaprobación del Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] a quien dijo: “Que Alá interceda ante ti”.


2.    El cambio en el rostro del Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] fue tan obvio que podía incluso reconocerse en los rostros de los Sahaba.


3.    El Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] no reprendió al beduino por decir: “y tu [intercesión] ante Él”.


4.    El significado de Subhanallah. 


5.    Los musulmanes solían solicitar al Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] que suplicara por el descenso de las lluvias. 

 


PROTEGER EL MONOTEÍSMO Y TRUNCAR TODO AQUELLO QUE PUEDA CONDUCIR A LA IDOLATRÍA 

Narró ‘Abdullah Ibn Ash-shijir [Alá se complazca de él]: “En cierta ocasión salí junto a una delegación de Bani Amer para encontrarnos con el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él], y le dijimos: “Tú eres nuestro señor”. Él nos respondió: “Alá es El Señor”. Entonces dijimos: “Tú eres el mejor entre nosotros y el más sublime”. Nos dijo: “Decid como habéis dicho, o solo parte de ello, y no dejéis que el demonio os domine” . 


Anas [Alá se complazca de él] relató que algunas personas dijeron: “¡Mensajero de Alá! ¡El mejor entre nosotros, hijo del mejor entre nosotros! ¡Nuestro señor e hijo de nuestro señor!” Les respondió [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “¡Gentes! Decid tal como habéis dicho, pero que no os desvíe el demonio, ciertamente yo soy Muhámmad, siervo de Alá y Su enviado. No me agrada que me elevéis por encima del grado que me ha concedido Alá [Alabado sea]” .  

CONCLUSIONES:


1.    Una advertencia a las personas a fin de que no caigan en la exageración.


2.    Las palabras con las que debe responder a quien le sea dicho: “¡Tú eres nuestro señor!”.


3.    La advertencia del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “¡Que no os desvíe el demonio!” A pesar de que no habían dicho sino la verdad.


4.    “No me agrada que me elevéis por encima del grado que me ha concedido Alá”.

 


“NO HAN APRECIADO A ALÁ EN SU VERDADERA MAGNITUD...”

Dijo Alá [Alabado sea]: 


“No han apreciado a Alá en su verdadera magnitud. El día de la Resurrección, contendrá la tierra entera en Su puño y los cielos estarán plegados en Su diestra. ¡Glorificado sea! ¡Está por encima de lo que Le asocian!” [39:67]


Narró ‘Abdullah Ibn Mas’úd [Alá se complazca de él]: “Un rabino vino donde el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] y le dijo: “¡Muhámmad! Encontramos [en nuestros libros] que Alá dispondrá los cielos sobre un dedo, las tierras sobre otro dedo, los árboles sobre otro dedo, el agua sobre otro dedo, la superficie de la tierra sobre otro dedo y el resto de las criaturas sobre otro dedo y dirá: “Yo soy el Rey”. Entonces el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] rió de tal manera que se vieron sus colmillos, en confirmación de las palabras del rabino y luego recitó: “Y no han apreciado a Alá en Su verdadera magnitud, y la tierra entera estará en Su puño el Día del Juicio y los cielos plegados en Su mano derecha”.” .


Acorde a la versión de Muslim del mismo Hadiz se menciona: “Las montañas y los árboles sobre un dedo, luego los hará temblar diciendo: “Yo soy el Rey, Yo soy Alá”.


Acorde a la versión narrada por Bujari: “Alá pondrá los cielos sobre un dedo y la superficie de la tierra sobre otro dedo y el resto de las criaturas sobre otro dedo”.


Ibn ‘Omar [Alá se complazca de él] narró que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Alá ha de plegar los cielos el Día de la resurrección, luego los tomara en Su diestra y dirá: “¡Yo soy el Rey! ¿Dónde se encuentran los tiranos? ¿Dónde se encuentran los arrogantes?” Luego ha de enrollar las siete tierras y tomándolas con su izquierda dirá: “¡Yo soy el Rey! ¿Dónde se encuentran los tiranos? ¿Dónde se encuentran los arrogantes?” .  


Fue relatado que Ibn Abbas [Alá se complazca de él] dijo: “Los siete cielos y las siete tierras, sobre la palma del Misericordioso, se asemejan a una semilla de mostaza sobre la palma de uno de vosotros”. 


Dijo Ibn Yarir: “Me narró Yunus, nos informó Ibn Wahb, narró Ibn Zhaid: “Narró mi padre que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Los siete cielos comparados con el escabel [Kursi], son como siete Dirhams lanzados sobre un escudo”. Dijo Abú Dhar [Alá se complazca de él]: “Escuché al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] decir: “El escabel comparado con el Trono es como una pulsera de hierro arrojada en un vasto campo”. 


Narró Ibn Mas’úd [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Entre el cielo de este mundo y el que le sigue existen quinientos años, y entre cielo y cielo existen quinientos años, y entre el séptimo cielo y el escabel existen quinientos años y entre el escabel y el agua existen quinientos años, y el trono se encuentra sobre agua, y Alá sobre el trono, pero no desconoce nada de lo que hacéis” . 


Narró Al-Abbas Ibn Abdul Muttalib [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “¿Acaso sabéis la distancia que separa entre el cielo y la tierra?” Dijimos: “Alá y Su  Mensajero saben”. Dijo: “Entre ambos existe la distancia de quinientos años. Entre cielo y cielo existe la distancia de quinientos años, y la amplitud de cada cielo es de quinientos años, y entre el séptimo cielo y el Trono existe un océano, entre su fondo y su superficie existe tanto como entre la tierra y el cielo. Alá se encuentra por encima de todo eso, y sin embargo no ignora ninguna obra del ser humano” . 

CONCLUSIONES:


1.    La interpretación de la Aleya: “...y la tierra entera estará en Su puño el Día de la Resurrección”  [39:67]


2.    Los Judíos contemporáneos del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] tenían tales conocimientos, no los negaban ni les daban interpretaciones tales que los sacaran de contexto.


3.    Cuando el rabino mencionó estos conocimientos, el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] los confirmó, y la revelación descendió corroborándolo.


4.    La risa del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] confirma el conocimiento expuesto por el rabino.


5.    La mención de ambas palmas de la mano, los cielos sobre Su diestra y las tierras sobre la otra.


6.    La mención de Su izquierda.


7.    La mención de los tiranos y los arrogantes.


8.    Las palabras: “Los siete cielos y las siete tierras, sobre la palma del Misericordioso, se asemejan a una semilla de mostaza sobre la palma de alguno de vosotros”.


9.    La magnitud del escabel comparado con los siete cielos.


10.    La magnitud del Trono comparado al escabel.


11.    El Trono, es una creación diferente del escabel y el agua.


12.    La distancia existente entre un cielo y otro.


13.    La distancia existente entre el séptimo cielo y el escabel. 


14.    La distancia existente entre el escabel y el océano.


15.    El trono se encuentra sobre el océano.


16.    Alá se encuentra sobre el Trono.


17.    La distancia existente entre el cielo y la tierra.


18.    El largo de cada cielo es de quinientos años.


19.    El océano que se encuentra sobre los siete cielos, entre su superficie y su fondo existe la distancia de quinientos años, y Alá [Alabado sea] sabe más.

 


Todas las alabanzas pertenecen a Alá, Señor del universo. Que la Paz y las bendiciones sean con nuestro Profeta Muhámmad, con su familia, compañeros y seguidores.