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LOS ADIVINOS





Algunas esposas del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] narraron que este dijo: “Quien visite a un vidente, le consulte algo y de crédito [a su respuesta] no le será aceptada su oración durante cuarenta días”. 


Narró Abú Hurairah [Alá se complazca de él] que el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien visite a un adivino, y le crea lo que dice, habrá descreído de lo que ha descendido sobre Muhámmad” .  


También narró Abú Hurairah [Alá se complazca de él] que el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien acuda a un adivino o un vidente, y acredite lo que dice, habrá descreído de lo que ha descendido sobre Muhámmad”.


Relató Imran Ibn Hussain [Alá se complazca de él] que el Enviado de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “No es de los nuestros quien usa agüeros, o son solicitados augurios en su nombre, ni quien consulta al oráculo o es consultado en su nombre, ni quien practica brujería o es practicada en su nombre, y quien acuda a un adivino y acredite en lo que este dice es incrédulo [Kafir] de lo que ha descendido sobre Muhámmad” . 


Dijo Al-Bagawi: “El vidente [Ar-raf] es aquel que alega tener conocimiento de determinados asuntos con solo indicios, llegando a través de ellos a objetos robados, perdidos, etc.”


Fue dicho: “El Ar-raf es un adivino. El adivino es aquel que informa sobre asuntos ocultos del futuro”.


Fue dicho: “Aquel que accede a tus pensamientos”.


Dijo Abú Al-Abbas Ibn Taimiah: “Vidente es un sinónimo de adivino, o astrólogo o aquel que lee el futuro en la arena, de igual manera que todos aquellos que alegan tener acceso a conocimientos del oculto a través de alguno de estos métodos”.


Dijo Ibn Abbas, refiriéndose a las personas que escriben sobre el futuro y la astrología: “No considero que quien haga esas cosas comparta algo con Alá [en su conocimiento del futuro]”.





CONCLUSIONES:


1.    No se puede creer en el adivino y el Corán simultáneamente.


2.    Creer en ellos es apostasía.


3.    La mención de aquellos que solicitan les informen sobre su futuro. 


4.    La mención de aquellos a los que les son hechos augurios.


5.    La mención de aquellos que encargan la realización de un hechizo.


6.    La mención de quien estudia a fin de predecir el futuro.


7.    La diferencia existente entre el adivino y el vidente.





 


LA CURA A TRAVÉS DE PALABRAS MÁGICAS [AN-NUSHRAH]





Relató Yabir [Alá se complazca de él] que el mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] fue preguntado acerca de An-Nushrah y dijo: “Es un trabajo del demonio”. Hadiz transmitido por el Imám Ahmad con una cadena de narradores aceptable, y también por Abú Dawud, quien dijo: Fue preguntado el Imam Ahmad sobre An-nushrah y dijo: “Ibn Mas’úd la condenaba en todas sus formas”


Dijo Qatada: Le pregunte a Sai’d Ibn Al-Musayb: “Un hombre ha sido alcanzado por un hechizo y le es imposible mantener relaciones sexuales con su esposa, ¿podemos utilizar An-nushrah o debemos buscar alguna otra forma de cura para él? Dijo: “Es correcto utilizarla en este caso, puesto que sólo intentan hacer el bien, no es prohibida si se trata de beneficiar” . 


Se registra que Al-Hasan [Al-Basri] dijo: “No deshace un hechizo sino un hechicero”.


Dijo Ibn Al-Qaym: “An-nushrah significa deshacer un hechizo, y esto puede ser realizado de dos formas: 1. Deshacer un hechizo utilizando otro hechizo, lo que es una obra del demonio, y por eso las palabras de Al-Hasan, porque quien intenta deshacer el hechizo y el hechizado ofrecen al demonio algo que le complazca, y de esta manera se deshace el hechizo. 2. Realizar An-nushrah a través de la Ruqiah [recitación del Corán], los medicamentos, y las súplicas, ya que todo esto es permitido.  





CONCLUSIONES:


1.    La prohibición de utilizar An-nushrah.


2.    En que situaciones es prohibida y cuando es permitida, evacuando toda duda al respecto.








 


LOS AGÜEROS [AT-TATAIUR]





Dijo Alá [Alabado sea]: 


“¿Es que su suerte no dependía sólo de Alá? Sin embrago la mayoría de ellos no saben” [7:131]


“Dijeron: De vosotros depende vuestra suerte. Si os dejarais amonestar... Sí, sois gente inmoderada” [36:19]


Relató Abú Hurairah [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “No hay contagio, ni malos agüeros en los pájaros, ni en los búhos; tampoco existe mal agüero en viajar durante el mes de Safar” . 


Agrega Muslim en su transmisión: “...ni constelación, ni espíritu [que tenga influencia]”.


Narró Anas [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “No hay contagio, ni agüeros, pero me agrada Al-Fa’l”. Fue preguntado: ¿Qué es Al-Fa’l? Dijo: “Son palabras alentadoras” . 


Narró ‘Uqbah Ibn A’mir [Alá se complazca de él] que en cierta ocasión fueron mencionados los agüeros en presencia del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él], y este dijo: “El mejor de ellos es Al-Fa’l. Nada de eso debe impedir al musulmán continuar con su objetivo. En caso de que alguno de vosotros vea algo que le desagrade que diga: ¡Alá! No viene lo beneficioso sino de Ti, y no ahuyenta lo perjudicial sino Tú, y no hay fuerza ni poder sino en Ti” .


Relató Ibn Mas’úd [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Los agüeros son idolatría, los agüeros son idolatría, no existe persona entre nosotros que no sienta algo en su corazón sobre los presagios, pero los destruye completamente Alá cuando el siervo deposita en Él su confianza” . 


Ibn ‘Omar [Alá se complazca de él] narró que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien abandone su objetivo a causa de un mal agüero, habrá cometido un acto de idolatría” Dijeron: “¿Y cual es el perdón por ese pecado?”. Dijo: “Que digas: No existe bien sino aquel que Tu destinas, no hay mal agüeros sino lo que Tu destinas, y no existe divinidad excepto Tu” .


Dijo Al-Fadl Ibn Al-Abbas [Alá se complazca de él]: “Los agüeros son aquello que te impiden continuar con tu objetivo o, por el contrario, te animan a proseguir” .





CONCLUSIONES:


1.    La explicación de la Aleya [7:31] y [36:19]


2.    La negación del contagio por sí mismo.


3.    La negación de la realidad de los agüeros.


4.    La negación de que la presencia de un búho sea un mal agüero.


5.    La negación de que viajar durante el mes de Safar sea de mal agüero.


6.    El Fa’l   no es una clase de agüero, sino que, por el contrario, es recomendado.


7.    La explicación del significado de Al-Fa’l.


8.    Aquello que afecta al corazón, si es rechazado por el intelecto no es un pecado. Tales sensaciones desaparecen cuando el siervo deposita su confianza Alá.


9.    El recuerdo [Dhikr] que debe ser mencionado ante tal sensación.


10.    Guiarse por un agüero es un acto de idolatría. 


11.    El significado del agüero detestable.








 


LA ASTROLOGÍA





Transmitió el Imám Bujari que Qatadah dijo: “Alá ha creado las estrellas con tres objetivos: embellecer el cielo, arrojarlas sobre los demonios, y señales para guiarse. Quien interprete de ellas algo más, habrá cometido un error y habrá perdido su recompensa, afirmando algo de lo que no tiene conocimiento”.


Qatada e Ibn Weinah desaconsejaron estudiar las fases y ciclos lunares, mientras que el Imám Ahmad e Ishaq lo permitieron. 


Narró Abú Mussa [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Tres no han de entrar al paraíso: el adicto al alcohol, aquel que corta las relaciones familiares y quien de crédito a la hechicería” . 





CONCLUSIONES:


1.    La sabiduría en la creación de las estrellas.


2.    La refutación a quienes alegan otros conocimientos.


3.    Las diferentes opiniones de los sabios sobre aprender las fases y ciclos lunares.


4.    El castigo prometido a quien de crédito a algún aspecto de la magia, a pesar de conocer su falsedad. 


 


SOLICITAR LLUVIA A LOS ASTROS





Dijo Alá [Alabado sea]: 


“¿y hacéis de vuestra desmentida vuestro sustento?” [56:82]


Narró Abú Malik Al-Ash’ari [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Cuatro características de la época pagana pre-islámica [Yahiliah] no ha de abandonarlas mi nación: La jactancia por la posición, injuriar los antepasados [de otras personas], pedir la lluvia a las estrellas y las lamentaciones [exageradas por los muertos]”. Y dijo: “Si la que se lamenta no se arrepiente antes de morir resucitará el Día del Juicio usando una vestimenta de alquitrán y una camisa de sarna”. 


Dijo Zaid Ibn Jalid [Alá se complazca de él]: “El Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dirigió la oración del alba en Hudaibiah, y había rastros de lluvia caída durante la noche, luego de finalizar la oración se dirigió a la gente y dijo: “¿Acaso sabéis lo que dijo vuestro Señor?” Respondieron: “¡Alá y Su Mensajero saben más!”. Dijo: “Dijo [Alá]: Algunos de mis siervos han amanecido creyentes y otros incrédulos. Quien diga: “Ha descendido la lluvia por el favor de Alá y por Su Misericordia” es creyente en Mi e incrédulo en las estrellas, y quien diga: “Ha descendido la lluvia por el movimiento de tal o cual estrella” no cree en Mí y cree en las estrellas” . 


En otra narración registrada por Bujari y Muslim de Ibn ‘Abbás [Alá se complazca de él] se agrega luego de lo mencionado en el Hadiz anterior: “Otros dijeron: “Se ha confirmado el paso de tal y tal [estrella]”. Entonces fueron reveladas las siguientes Aleyas: “¡Juro por las estrellas cuando desaparecen! Y por cierto que es un juramento grandioso. ¡Si lo supierais! Que éste es el Corán Sagrado, cuyo original se encuentra en un libro custodiado [la Tabla Protegida], y sólo pueden tocarlo los purificados [los Ángeles]. Y ciertamente es una revelación procedente del Señor del Universo. Vosotros [¡incrédulos!] desdeñáis este Mensaje, y en lugar de agradecerle a Allah [las gracias que os concede] negáis la Verdad.” [56:75-82]





CONCLUSIONES:


1.    La interpretación de la Aleya [56:75-82]


2.    La mención de cuatro características que pertenecen al periodo pagano pre-islámico.


3.    Algunas de ellas conllevan a la incredulidad.


4.    Cierto tipo de incredulidad no expulsa a la persona fuera del Islam.


5.    El dicho de Alá [Alabado sea]: “Algunos de mis siervos amanecieron creyentes y otros incrédulos” a causa del descenso de la lluvia.


6.    El significado de la creencia [Imán] ante esta situación.


7.    El significado de la incredulidad ante esta situación.


8.    El significado de la respuesta: “Ha descendido la lluvia por el movimiento de tal y tal estrella”.


9.    El sabio puede utilizar como metodología de enseñanza la pregunta, como medio para atraer la atención, tal como hizo el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] cuando dijo: “¿Acaso sabéis lo que dijo vuestro Señor?”


10.    El castigo prometido a las mujeres que se exceden en los lamentos por la muerte emitiendo gritos, rasgando sus vestiduras y sollozando durante días.    


 


EL AMOR DEVOCIONAL POR ALÁ





Dice Alá [Alabado sea]: 


“Hay hombres que, fuera de Alá, toman a otros que equiparan a Él y les aman como se ama a Alá” [2:165]


“Di: Si preferís vuestros padres, vuestros hijos varones, vuestros hermanos, vuestras esposas, vuestra tribu, la hacienda que habéis adquirido, un negocio por cuyo resultado teméis y casas que os placen, a Alá y a Su Enviado y a la lucha por Su causa, esperad a que venga Alá con Su orden... Alá no dirige al pueblo perverso” [9:24]


Narró Anas [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Ninguno de vosotros completará su fe hasta que yo sea más amado para él que su hijo, su padre y toda la humanidad” . 


También narró Anas [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien alcance tres cualidades encontrará la dulzura de la fe: Quien ame a un hombre y le ame sólo por la causa de Alá; quien ama sobre todas las cosas a Alá y su Profeta, y quien le es preferible ser arrojado en el Fuego [infernal] a volver a la incredulidad, siendo que Alá le ha rescatado de ella” . Acorde a otra narración el Hadiz comienza con las palabras: “Nadie ha de encontrar la dulzura de la fe hasta que...”


Narró Ibn Abbas [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien ame por Alá, y odie por Alá; sea aliado por Alá y enemigo por Alá, habrá de alcanzar la amistad y  protección de Alá. El siervo no ha de encontrar el sabor de la fe hasta que así sea, aunque sea mucha su oración y su ayuno. Y ha sucedido hoy día que la mayoría de las relaciones por asuntos mundanales, pero este no les brindará ningún beneficio [en el Día del Juicio]” . 


Dijo Ibn Abbas [Alá se complazca de él] sobre la Aleya “y se rompan los lazos que les unían...”  [2:166] es la fraternidad.





CONCLUSIONES:


1.    La interpretación de la Aleya [2:165]


2.    La interpretación de la Aleya [9:24]


3.    La obligación de amar más al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] que a uno mismo, a la familia y las propiedades.


4.    Negar la fe [de quienes no cumplen este requisito] no significa que se encuentren fuera del Islam.


5.    La Fe tiene una dulzura, que puede ser alcanzada o no por el ser humano.


6.    Las cuatro obras por las que se alcanza la amistad y protección de Alá y la dulzura de la fe son obras y sentimientos del corazón.


7.    El Sahaba [Ibn Abbas] comprendió que la mayoría de las relaciones se encuentran basadas en asuntos mundanales.


8.    La interpretación de la Aleya “y se rompan los lazos que les unían...” [2:166]


9.    La existencia de politeístas que aman profundamente a Alá.


10.    El castigo prometido a quienes aman a los ocho  más que a su religión.


11.    Quien asocie algo y lo ame tanto como a Alá, habrá incurrido en idolatría mayor.








 


EL TEMOR DEVOCIONAL POR ALÁ





Dice Alá [Alabado sea]: 


“Así es el demonio, os atemoriza por medio de sus amigos. Pero, si sois creyentes, no tengáis miedo de ellos, sino de Mí” [3:175]


“Que sólo cuide de mantener vivas las mezquitas de Alá quien crea en Alá y en el último Día, haga la oración, entregue el Zakat y no tenga miedo sino de Alá. Quizás ésos sean de los bien dirigidos…” [9:18]


“Hay algunos que dicen: ¡Creemos en Alá! Pero, en cuanto sufren algo por Alá, toman la prueba, a que los hombres les someten, semejante al castigo de Alá” [29:10]


Narró Abi Sa’id [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Evidencia la debilidad en la certeza [iaqin] buscar la complacencia de la gente enojando a Alá, y que alabes a la gente por el sustento concedido por Alá, o que los critiques por aquello que Alá no te ha destinado, porque el sustento de Alá no se acrecienta por el esfuerzo del ambicioso, ni disminuye por la aversión del rencoroso” .  


Narró ‘Aisha [Alá se complazca con ella] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien obtiene la complacencia de Alá a pesar del enojo de la gente, Alá ha de complacerse de él, y hacer que la gente se complazca de él. Y quien obtenga la complacencia de la gente a costa del enojo de Alá, habrá de enojarse con él Alá, y hará que la gente se enoje con él” . 





CONCLUSIONES:


1.    La interpretación de la Aleya [3:175].


2.    La interpretación de la Aleya [9:18].


3.    La interpretación de la Aleya [29:10].


4.    La certeza [iaqin] se fortalece por momentos y se debilita en otros. 


5.    Tres signos de su debilidad fueron mencionados en el Hadiz.


6.    Temer sólo a Alá es una obligación.


7.    La recompensa de quien lo hace.


8.    El castigo para quien lo abandona.








 


CONFIAR EN ALÁ





Dice Alá [Alabado sea]: 


“¡Confiad en Alá, si es que sois creyentes!” [5:23]


“Ciertamente los creyentes son aquellos cuyos corazones tiemblan a la mención de Alá, que, cuando se les recitan Sus Aleyas, éstas aumentan su fe, y que confían en su Señor...” [8:2]


“¡Profeta! ¡Que Alá te baste! ¡Y a los creyentes que te han seguido!” [8:64]


“Y quien confía en Alá, Él le es suficiente” [65:3]


Se registra que Ibn Abbas [Alá se complazca con él] dijo: “Las palabras “Alá nos es suficiente, y que excelente guardián” [3:173] fueron pronunciadas por Abraham al ser arrojado al fuego, y fueron pronunciadas también por Muhámmad cuando le fue dicho: “Aquellos a los que dijo la gente: los hombres se han reunido contra vosotros, ¡tenedles miedo! Pero esto no hizo sino aumentarles la fe” [3:173]” .





CONCLUSIONES:


1.    Depositar la confianza en Alá es un asunto obligatorio.


2.    Es también una condición de la fe [imán]


3.    La interpretación de la Aleya [8:2].


4.    La interpretación de la Aleya [8:64].


5.    La interpretación de la Aleya [65:3].


6.    La importancia de esta frase, la cual fue pronunciada por el Profeta Abraham y el Profeta Muhámmad [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] ante situaciones difíciles.








 


SENTIR SEGURIDAD CONTRA EL DESIGNIO DE ALÁ CONTRADICE EL TAWHID





Dice Alá [Alabado sea]: 


“¿Es que están a salvo del plan de Alá? Nadie está a salvo del plan de Alá, sino los que pierden” [7:99]


“Dijo: ¿Y quién podría desesperar de la misericordia de su Señor, sino los extraviados?” [15:56]


Ibn Abbas [Alá se complazca de él] relató que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] fue preguntado sobre los pecados capitales y respondió: “La idolatría, perder la esperanza en Alá y sentirse seguro contra el designio de Alá” .  


Ibn Mas’úd [Alá se complazca de él] narró que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Los peores pecados capitales son: “La idolatría, sentirse seguro contra el designio de Alá, perder la esperanza en la misericordia y socorro de Alá” . 





CONCLUSIONES:


1.    La interpretación de la Aleya [7:99]


2.    La interpretación de la Aleya [15:56]


3.    El terrible castigo mencionado para quien se siente seguro contra los designios de Alá.


4.    El terrible castigo mencionado para quien desespera de la misericordia de Alá.


 


 SER PACIENTE ANTE EL DESIGNIO DE ALÁ ES PARTE DE LA FE 





Dijo Alá [Alabado sea]: 


“No sucede ninguna desgracia si Alá no lo permite. Él dirige el corazón de quien cree en Alá. Alá es de toda cosa conocedor” [64:11]


Dijo ‘Alqama: “Es aquella persona que al ser alcanzado por una calamidad, reconoce que esta proviene de Alá, se contenta [con Su decreto] y somete [a Su voluntad]”.


Narró Abú Hurairah [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Dos asuntos representan actos de incredulidad: Insultar los ancestros, y las lamentaciones [gritos exagerados] por el muerto” .  


Narró Ibn Mas’úd [Alá se complazca de él] que el Profeta de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “No es de los nuestros quien golpea sus mejillas, rasga sus vestiduras o utiliza expresiones de la época pagana pre-islámica” . 


Registró Anas [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Para el siervo que Alá quiere el bien, apresura su castigo durante la vida mundanal; y para el siervo que Alá quiera el mal, le aplaza sus pecados, para que pague por ellos el Día de la Resurrección” . 


Dijo el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “La gran recompensa es fruto de grandes agobios. Si Alá ama a un pueblo lo agobia con dificultades, quien se complazca [con Su decreto] tendrá la complacencia [de Alá] y quien se indigne tendrá la ira [de Alá]” . 





CONCLUSIONES:


1.    La interpretación de la Aleya [64:11].


2.    La complacencia en los designios de Alá es parte de la fe [imán]


3.    La prohibición de insultar los ancestros.


4.    El terrible castigo prometido a quienes se golpean sus mejillas, rasgan sus vestiduras o utilizan expresiones de la época era pagana pre-islámica.


5.    El signo por el cual se distingue que Alá quiere el bien para su siervo.


6.    El signo por el cual se distingue que Alá quiere el mal para el siervo.


7.    El signo que demuestra el amor de Alá por su siervo.


8.    La prohibición de enojarse ante el designio  decreto divino.


9.    La recompensa prometida a quien es paciente y se complace ante las calamidades.








 


LA PROHIBICIÓN DE APARENTAR 


[AR-RIÁ]





Dijo Alá [Alabado sea]: 


“Di: Yo soy sólo un mortal como vosotros, a quien se ha revelado que vuestro Dios es un Dios Único. Quien cuente con encontrar a su Señor, que haga buenas, obras y que cuando adore a su Señor, no Le asocie nadie” [18:110] 


Narró Abú Hurairah [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Alá exaltado sea ha dicho: “No necesito de asociados; quien realice una obra en la que asocie otros junto a mí, le abandonaré junto a su acto de asociación” . 


Relató Abú Sa’id [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “¿Acaso no he de informaos sobre aquello que temo más para vosotros que el falso Mesías?” Respondieron: “Por supuesto que sí”. Dijo: “La idolatría oculta. La persona comienza su oración, y la alarga al encontrar que una persona lo observa” . 





CONCLUSIONES:


1.    La interpretación de la Aleya [18:110].


2.    La buena obra es rechazada si se introduce en ella algo dirigido a otro que Alá.


3.    La razón de esto, es que Alá [Alabado sea] es absolutamente Autosuficiente. 


4.    Otra razón es que Alá no necesita de asociados.


5.    El temor del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] de que sus compañeros [Alá se complazca de él] caigan en las apariencias [ar-riá].


6.    El Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] explicó que la apariencia sucede cuando la persona inicia su oración sincera para Alá, pero luego la alarga al ver que alguna persona lo observa.





 


REALIZAR UN ACTO DE ADORACIÓN CON LA INTENCIÓN DE OBTENER UN BENEFICIO MUNDANO ES UN ACTO DE IDOLATRÍA





Dice Alá [Alabado sea]: 


“A quienes hayan deseado la vida de acá y su belleza, les remuneraremos en ella con arreglo a sus obras y no serán defraudados en ella. Ésos son los que no tendrán en la otra vida más que el Fuego. Sus obras [en la vida] no fructificarán y será vano lo que hayan hecho” [11:15,16]


Dijo el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: “Que perezca el esclavo del dinero y el esclavo de los buenos vestidos. Si se le concede se contenta, y si no se le concede se enfada. Que perezca y vuelva a perecer y si se clava una espina que no se la extraigan. Bienaventurado el  siervo que tenga asidas las riendas de su caballo en el sendero de Alá, con su cabello despeinado y los pies polvorientos.  Si le ordenan vigilar, vigila; y si le ordenan dirigirse a la vanguardia, irá al frente de batalla. [Es tan humilde y falto de ambición por el liderazgo y la reputación que] si pide licencia no le es concedida, y si intercede, su intercesión no es aceptada” .





CONCLUSIONES:


1.    La existencia de personas que desean obtener algún beneficio mundano a través de sus actos de adoración.


2.    La interpretación de la Aleya [11:15,16].


3.    La posibilidad de llamar al musulmán: Esclavo del dinero, esclavo de las buenas vestimentas.


4.    Estas personas son aquellas que si reciben algo se complacen, pero si no reciben nada se enfadan.


5.    El significado de la frase: “Que perezca y vuelva a perecer”.


6.    El significado de las palabras: “y si se clava una espina que no se la extraigan”.


7.    Los elogios hechos al soldado con tales características. 





 


QUIEN OBEDECE A SABIOS Y GOBERNANTES CUANDO ESTOS DECLARAN LÍCITO LO PROHIBIDO O PROHÍBEN LO LÍCITO, LOS HABRÁ TOMADO COMO DIOSES





Dijo Ibn Abbas [Alá se complazca de él]: “Poco falta para que caigan sobre vosotros piedras del cielo [como castigo de Alá]. Os digo que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo algo y me respondéis: pero dijo Abú Bakr o dijo ‘Omar”.


Dijo el Imám Ahmad Ibn Hanbal: “Me alarma gente que conocen la cadena de narración [del Hadiz] y que éste es auténtico, y sin embargo le den prioridad a la opinión de Sufián, siendo que Alá ha dicho: “¡Que tengan cuidado los que desobedecen Su orden, no sea que les aflija una prueba o que les aflija un castigo doloroso!” [24:63]


La “prueba” [Fitnah] mencionada en la Aleya es la idolatría. Porque quien rechaza algo de la Sunnah del Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él], puede que esto corrompa su corazón, y por ello perezca.


Narró ‘Addi Ibn Hatim haber escuchado al Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] recitar: “Han tomado a sus sacerdotes y a sus monjes, así como al Ungido, hijo de María, como señores, en lugar de Alá cuando las órdenes que habían recibido no eran sino de adorar a un Dios Uno. ¡No hay más dios que Él! ¡Glorificado sea! ¡Está por encima de lo que Le asocian!” [9:31] Le dije: “Nosotros no los adorábamos”. Respondió: “¿Acaso si permitían lo que ha prohibido Alá, lo consideraban permitido [Halal]? ¿Y acaso si prohibían lo que ha permitido Alá, lo consideraban prohibido [Haram]?” Dije: “Así era”. Dijo: “Eso significa adorarlos” .   





CONCLUSIONES:


1.    La interpretación de la Aleya [24:63].


2.    La interpretación de la Aleya [9:31].


3.    La llamada de atención al significado de la palabra “adoración” negada por ‘Addi [Alá se complazca de él]


4.    El ejemplo mencionado por Ibn Abbas [Alá se complazca de él] utilizando los nombres de Abú Bakr y ‘Omar, y el mencionado por el Imám Ahmad utilizando el nombre de Sufián.


5.    Los conceptos han cambiado a tal punto que personas consideran que adorar a los monjes es la mejor de las obras, y la han llamado santidad. Asimismo adorar a los sacerdotes en el conocimiento y la legislación. Pero los conceptos cambiaron hasta el punto de ser adorada gente que ni siquiera era piadosa o se contaba entre los sabios.


 


BUSCAR EL JUICIO DE OTRO QUE ALÁ Y SU MENSAJERO ES UN ACTO DE HIPOCRESÍA





Dijo Alá [Alabado sea]: 


“¿No has visto a quienes pretenden creer en lo que se te ha revelado a ti y en lo que se ha revelado antes de ti? Quieren recurrir al arbitraje de los tagút, a pesar de que se les ha ordenado no creer en ellos. El Demonio quiere extraviarles profundamente. Cuando se les dice: ¡Venid a lo que Alá ha revelado, venid al Enviado!, ves que los hipócritas se apartan de ti completamente. ¿Qué harán, entonces, cuando les aflija una desgracia por lo que ellos mismos han cometido? y vengan a ti, jurando por Alá: No queríamos sino hacer bien y ayudar” [4:60-62]


“Cuando se les dice: ¡No corrompáis en la tierra!, dicen: Pero ¡si somos reformadores!” [2:11]


“¡No corrompáis en la tierra después de establecido el orden! ¡Invocadle con temor y anhelo! La misericordia de Alá está cerca de quienes hacen el bien” [7:56]


“¿Es una decisión a la pagana lo que desean? Y ¿quién puede decidir mejor que Alá para gente que está convencida?” [5:50]


Narró ‘Abdullah Ibn Amru Ibn Al-‘As [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “No ha de completar su fe ninguno de vosotros hasta que no coincidan sus inclinaciones con aquello que he traído [el Islam]” . 





Dijo Ash-Sha’bi: “Hubo una disputa entre un hipócrita y un Judío.  El judío dijo: “Vamos donde Muhámmad para que juzgue sobre nuestro caso” ya que sabia que él no podría ser sobornado. Mientras que el hipócrita dijo: “Vayamos donde los Judíos para que juzguen sobre nuestro caso” porque sabia que era posible sobornarlos. Finalmente acordaron recurrir donde un hechicero para que juzgue sobre sus diferencias. Entonces fue revelada la Aleya: “¿No has visto a quienes pretenden creer en lo que se te ha revelado a ti y en lo que se ha revelado antes de ti?” [4:60]


Fue dicho que esta Aleya fue revelada cuando dos hombres discutieron y uno de ellos dijo: “Vamos donde el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]”. Pero el otro dijo: “Vamos donde Ka’b Ibn Al-Ashráf”. Finalmente coincidieron en presentarse ante ‘Omar [Alá se complazca de él], a quien le comentaron lo sucedido, e inmediatamente le pregunto al que no quiso que el Profeta fuera el juez sobre su disputa: “¿Es eso cierto?” Dijo: “si”. Entonces le asestó un golpe de espada matándolo”. 





CONCLUSIONES:


1.    La interpretación de la Aleya [4:60] donde aclara el significado del término “Tagút”.


2.    La interpretación de la Aleya “Cuando se les dice: ¡No corrompáis en la tierra!, dicen: Pero ¡si somos reformadores!” [2:11]


3.    La interpretación de la Aleya “¡No corrompáis en la tierra después de establecido el orden!” [7:56]


4.    La interpretación de la Aleya “¿Es una decisión a la pagana lo que desean?” [5:50].


5.    La mención de las palabras de Ash-Sha’bi sobre la causa de la revelación de la Aleya [4:60]


6.    La diferencia entre la fe sincera y la fe falsa.


7.    El suceso de ‘Omar [Alá se complazca de él] con el hipócrita.


8.    Nadie ha de alcanzar la fe [Imán] hasta que sus inclinaciones coincidan con el mensaje que ha traído el Profeta de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él].








 


QUIEN NIEGA ALGÚN NOMBRE O ATRIBUTO DE ALÁ





Dice Alá [Alabado sea]: 


“…pero niegan al Compasivo. Di: ¡Es mi Señor! No hay más dios que Él. En Él confío y a Él me vuelvo arrepentido” [13:30]


Dijo ‘Ali [Alá se complazca de él]: “Dirigíos a las personas acorde a su nivel de entendimiento. ¿Acaso queréis que sean desmentidos Alá y su Mensajero?” . 


Transmitió Abdu Ar-Razhaq de Ma’mar, este de Ibn Taus, y este de su padre que Ibn Abbas [Alá se complazca de él] vio a un hombre que se levantaba de su sitio en señal de desaprobación al escuchar un Hadiz del Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] sobre los atributos divinos de Alá. Entonces dijo: “¿Qué sucede a esta gente? Encuentran fe ante los textos evidentes, pero se pierden ante aquellos de significados confusos”.


Cuando Quraish escuchó que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] mencionaba el nombre: “El Misericordioso” negaron su existencia. Entonces Alá reveló la Aleya: “...pero niegan al Misericordioso” [13:30]





CONCLUSIONES:


1.    La inexistencia de la fe en aquella persona que niega algún nombre o atributo de Alá.


2.    La interpretación de la Aleya [13:30].


3.    Evitar expresarse de manera que el oyente pueda no comprender claramente.


4.    La razón de ello es que, a pesar de no ser intencional, puede conllevar a que Alá y su Mensajero sean desmentidos.


5.    Las palabras de Ibn Abbas [Alá se complazca de él] evidencian que aquel que negó un atributo, puede perderse. 








 


RECONOCER LAS BONDADES DE ALÁ Y LUEGO NEGARLAS ES UN ACTO DE INCREDULIDAD





Dijo Alá [Alabado sea]: 


“Conocen la gracia de Alá, pero la niegan. La mayoría son unos desagradecidos” [16:83]


Dijo Muyáhid: “Es cuando la persona dice: Estas riquezas me pertenecen, las he heredado de mis ancestros”.


Dijo ‘Aun Ibn ‘Abdullah: “Si no fuera tal persona, no habría sucedido esto y aquello”.


Dijo Ibn Qutaibah: Dicen: “Esto es por la intercesión de nuestras divinidades”.


Dijo Abú Al-Abbas luego de mencionar el Hadiz de Zaid Ibn Jalid en el que Alá dice: “Han amanecido algunos de mis siervos creyentes en mí, incrédulos en...”, son numerosas las menciones de este tipo en el Corán y la Sunnah, donde Alá [Alabado sea] reprocha a quienes asocian sus gracias y bondades a otros, cometiendo idolatría.


Fue dicho por algunos Salaf: “Es como quien dice: “Los vientos soplaban favorablemente” o “El marinero se comportó con experiencia” lo que es muy frecuente en las expresiones populares.





CONCLUSIONES:


1.    La explicación de quien es aquel que reconoce las mercedes de Alá y quien es aquel que las niega.


2.    Numerosas formas de negar las gracias de Alá son utilizadas frecuentemente por la gente.


3.    La denominación de tales frases como: “negación de las bondades de Alá”.


4.    La existencia de ambas en el corazón.





 


NO ASOCIÉIS A ALÁ CONSCIENTEMENTE





Dijo Alá [Alabado sea]:  


“Así Pues, no atribuyáis iguales a Alá, una vez que sabéis” [2:22]


Dijo Ibn Abbas [Alá se complazca de él]: “Iguales” significa idolatría, lo que se encuentra mas disimulado que una hormiga azabache sobre una piedra negra en una noche oscura. Sucede cuando alguien dice: ¡Por Alá y tu vida! o ¡Por Alá y mi vida!, o cuando se dice: ¡De no haber sido por este perro hubieran ingresado los ladrones! o ¡De no ser por los patos los ladrones hubieran ingresado a la casa!, o cuando una persona dice: ¡De no haber sido por Alá y fulano...! Dijo [Ibn Abbas] “No incluyas a fulano en tu expresión ya que eso es idolatría” .  


Narró ‘Omar Ibn Al-Jattab [Alá se complazca de él] que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Quien jure por otro que Alá habrá cometido un acto de incredulidad o idolatría” .


Dijo Ibn Mas’úd [Alá se complazca de él]: “Prefiero mentir jurando por Alá, a jurar por otro que Alá diciendo la verdad”.


Relató Judhaifah [Alá se complazca de él] que el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “No digáis: ¡Así lo quiso Alá y fulano! sino que decid: ¡Así lo quiso Alá, y luego quiso fulano!” . 


Se registra que Ibrahím An-Naja’i consideraba prohibido decir: ¡Me refugio en Alá y en ti! Siendo permisible decir: ¡Me refugio en Alá, luego en ti! Dijo: decid: ¡Si no fuera por Alá y luego por fulano...! y no digáis: ¡Si no fuera por Alá y fulano!  





CONCLUSIONES:


1.    La interpretación de la Aleya [2:22].


2.    Los Sahaba [Alá se complazca de él] interpretaban que la Aleya aludía al politeísmo mayor [Shirk Akbar] pero que encierra también al politeísmo menor [Shirk Asghar]


3.    Jurar por otros que Alá es un acto de idolatría.


4.    Jurar por otro que Alá a pesar de estar diciendo la verdad, es un pecado más grave que jurar por Alá mintiendo.


5.    La diferencia entre “y” y “luego”. 








 


QUIEN NO SE SATISFACE INCLUSO CUANDO LE HAN JURADO POR ALÁ





Ibn ‘Omar [Alá se complazca de él] narró que el Mensajero de Alá [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “No juréis por vuestros ancestros, y quien jure por Alá que sea verídico, a quien le es jurado por Alá debe contentarse, y quien no se contente no es de Alá siervo” . 





CONCLUSIONES:


1.    La prohibición de jurar por los ancestros.


2.    La obligación de contentarse y conformarse a quien le es jurado por Alá.


3.    El castigo anunciado a quien no se contenta a pesar de ello.





 


LO QUE ALÁ Y TU QUIERAN





Qutailah [Alá se complazca de él] narró que un judío fue donde el profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] y le dijo: “Vosotros cometéis politeísmo, decís: “¡Lo que Alá y tu quieran!” Y juráis: “¡Por la Ka’bah!” Entonces el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] ordenó que juraran diciendo: “¡Por el Señor de la Ka’bah!” y que dijeran: “¡Lo que Alá quiera, y luego tu quieras!” . 


Narró Ibn Abbas [Alá se complazca de él] que un hombre dijo al profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él]: ¡Lo que Alá y tu quieran! Quien raudamente le respondió: “¿Me has puesto a la altura de Alá? debes decir solamente: “¡Lo que quiera Alá!” . 


Relató Tufail [Alá se complazca de él], hermano materno de ‘Aisha [Alá se complazca con ella]: “Vi [en sueños] que me dirigía donde un grupo de judíos, y les dije: “Vosotros seriáis gente honorable si no dijerais: “Uzair es el hijo de Alá”. Me respondieron: “Vosotros seriáis gente honorable si no dijerais: “Lo que quiera Alá y Muhámmad”. Luego caminé donde un grupo de Cristianos y les dije: “Vosotros seriáis gente honorable si no dijerais: “El Mesías es el hijo de Alá”. Ellos me respondieron: “Vosotros seriáis gente honorable si no dijerais: “Lo que quiera Alá y Muhámmad”. Cuando desperté se lo relaté a ciertas personas y luego fui donde el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] y se lo mencioné. Me inquirió: “¿Se lo has contado a alguien?”. Dije: “si”. Comenzó entonces a alabar a Alá, le agradeció y nos dijo: “Tufail ha soñado algo, y se lo ha contado a algunos. Vosotros expresáis una frase la cual vacilaba en prohibírosla [por no recibir la orden de Alá para ello], no digáis: ¡Lo que quiera Alá y Muhámmad!, sino que decid: ¡Lo que quiera solamente Alá!” . 





CONCLUSIONES:


1.    Los judíos tienen conocimiento de la existencia de la idolatría menor.


2.    El ser humano tienen una comprensión particular de las cosas si sigue sus pasiones y deseos.


3.    Si el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: ¿Me has puesto a la altura de Alá? ¿Qué le diría a quien dijo estos versos? “Oh aquel que es la más noble de las criaturas, no existe para mí otro que tú para solicitar refugio ante las preocupaciones”. 


4.    La frase: “Lo que Alá y tu quieras” no es politeísmo mayor, puesto que el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “la cual vacilaba en prohibírosla” .


5.    El sueño verdadero es una clase de revelación.


6.    El sueño verdadero puede ser causa de la legislación de obligaciones o prohibiciones.





 


INSULTAR EL TIEMPO OFENDE A ALÁ





Dice Alá [Alabado sea]: 


“Y dicen: No hay más vida que ésta nuestra de acá. Morimos y vivimos, y nada sino la acción fatal del Tiempo nos hace perecer. Pero no tienen ningún conocimiento de eso, no hacen sino conjeturar” [45:24]


Abú Hurairah [Alá se complazca de él] narró que el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “Alá [Alabado sea] ha dicho: “Me ofende el hijo de Adán al insultar al tiempo, puesto que yo soy el tiempo. Soy quien hace que las noches y los días se sucedan unos tras otros” .


Acorde a otra narración el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “No insultéis al tiempo, porque Alá es el tiempo” . 





CONCLUSIONES:


1.    La prohibición de insultar al tiempo.


2.    Insultarlo es ofender a Alá.


3.    Reflexionar sobre la frase: “Alá es el tiempo”.


4.    Tal frase representa un insulto aunque no sea dicha de forma intencional. 





 


APODARSE COMO “EL JUEZ DE LOS JUECES” O SIMILAR





Abú Hurairah [Alá se complazca de él] narró que el Profeta [la paz y las bendiciones de Alá sean con él] dijo: “El peor nombre ante Alá es el de una persona llamada Rey de reyes, porque no existe otro rey que Alá” . 


Dijo Sufián: “Otro ejemplo es Shahan Shah ”.


Acorde a otra narración: “Alá habrá de mostrar toda su ira, en el Día del Juicio Final, ante una persona llamada  Rey de reyes, porque no existe otro rey que Alá”. 





CONCLUSIONES:


1.    La prohibición de utilizar el nombre o apodo: Rey de reyes.


2.    Aquellos nombres que tengan idéntico significado son alcanzados por la prohibición, tal como lo evidenció Sufián.


3.    La importancia de comprender la gravedad de nombres o frases similares, a pesar de que nadie considera siquiera que tal nombre o apodo refleje la realidad.


4.    Esto es porque Alá [Alabado sea] es el único “Rey”.





 


POR RESPETO A LOS NOMBRES DE ALÁ CAMBIAR EL NOMBRE PROPIO





Abú Shuraij [Alá se complazca de él] narró que solía utilizar el apodo de Aba Al-Jakam [padre de El Juez], por lo que el Profeta le dijo: “Alá es El Juez [Hakam], y a Él le corresponde juzgar”. Le dije: “En mi pueblo, al suscitarse alguna disputa, recurren a mí para que juzgue entre ellos, y ambas partes se complacen de esto”. Me dijo: “Y que hay mejor que ello, pero ¿acaso tienes hijos varones?”. Dije: “Si, Shuraij, Muslim y ‘Abdalláh”. Inquirió una vez más: “¿Cuál de ellos es el mayor? Respondí: “Shuraij”. Dijo: “Entonces te llamarás Abú Shuraij” .





CONCLUSIONES:


1.    El respeto por los nombres de Alá y sus atributos, aunque el significado del apodo utilizado no sea el objetivo intencionado.


2.    Cambiar el nombre o apodo a causa de esto.


3.    La elección del nombre del hijo mayor para usarlo de apodo.



 



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