INTERPRETACIÓN DEL CORÁN A TRAVÉS DEL CORÁN MISMO


Escrito por Sohaib Saeed

 

Dios ha revelado el mejor de los Mensajes, que es un Libro armonioso [sin contradicciones] que reitera [las enseñanzas]. Su recitación hace erizar la piel de quienes tienen temor de su Señor. (Az-Zumar 39:23)

El Corán es un libro de luz y recuerdo, y fue revelado para que lo meditáramos y sigamos su guía.

Como fuente de enseñanzas islámicas y fuente principal de creencias, leyes, espiritualidad y ética musulmanas, es fundamental garantizar que se explique de acuerdo con reglas y normas de interpretación correctamente concebidas.

Uno de los métodos que no se puede ignorar es considerar las relaciones internas entre los versículos del Libro.

FONDO


El versículo citado anteriormente destaca dos características especiales del Corán: su consistencia interna (mutashabih) y la reiteración de sus significados a lo largo de él (mathani). Así como el Corán presenta el universo como un “libro” para estudiar, el Corán en sí mismo es un “universo” para explorar.

A medida que los versos fueron revelados al Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) durante un período de más de veinte años, cayeron en sus lugares predeterminados para formar un mensaje coherente que no admite conflicto ni contradicción. En cambio, algunos versículos hacen referencias explícitas a otros, o implícitamente completan o dan forma a sus significados.

Esta es la razón por la que comparar versículos con otros en el Corán, explorar el contexto inmediato y más amplio, ha sido reconocido como un método esencial de interpretación desde los tiempos más remotos. Por lo tanto, tafsir al-Quran bi-l-Quran (explicar el Corán a través del Corán), se puede encontrar en las obras más antiguas de exégesis junto con otros estilos y enfoques.

EL MÉTODO PROFÉTICO


De hecho, algunos eruditos han descrito esto como “el método profético”, basándose en los informes de hadices en los que el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) explicó ciertos versículos a la luz de otros. Por ejemplo, dos informes auténticos pertenecen a versos de Surat al-An’am.

El más famoso es que cuando se reveló un versículo que decía que las únicas personas que están a salvo son las que {…no mezclan sus creencias con malas acciones (zulm)} (Al-An’am 6:82), los Compañeros se angustiaron, entendiéndolo en el sentido de que cada una de sus fechorías los descalificaría de la salvación.

Sin embargo, como explicó el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), el “mal” que se pretende en este versículo es atribuir socios a Dios (shirk), y los dirigió al verso de Surat Luqman: {…Asignar socios (a Él) es un tremendo error} (Luqman 31:13).

Dicho esto, sería un error sugerir que esta era la única forma en que el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) explicó el Corán.

El principio de “partes del Corán que aclaran a otras” fue establecido y aplicado por varias autoridades tempranas, pero el primer relato explícito de este método se encuentra con Ibn Taymiyyah (m. 728 d. H.) en su Muqaddima fi Usul al-Tafsir. Los estudiosos posteriores aprobaron su afirmación de que este es “el mejor método de exégesis”, en la medida en que se dijo que era una cuestión de consenso.

En términos de práctica, sin embargo, no hubo muchos exegetas (mufassirun) que dieron a este método prominencia en sus libros. Aunque hay predecesores, podría decirse que fue Ibn Kathir, un estudiante de Ibn Taymiyyah, quien lo aplicó por primera vez en una escala significativa, aunque junto con otros enfoques.

Fue algunos siglos más tarde cuando surgieron las primeras obras que fueron descritas por sus autores como basadas única o principalmente en tafsir al-Quran bi-l-Quran.

Estos incluyen las exégesis del erudito mauritano Muhammad al-Amin al-Shinqiti (m. 1972 EC) y Thana’ullah Amritsari de India (m. 1948). Mohammad Hossein Tabatabai (m. 1981), un erudito shiíta iraní, compartió ricas reflexiones sobre temas coránicos en su extenso comentario, Al-Mizan. Sin embargo, quizás el desarrollo más interesante se produjo con otro erudito indio, Hamiduddin Farahi (m. 1930), quien avanzó y aplicó una teoría de la coherencia coránica (nazm), que fue ampliada en la exégesis urdu por uno de sus estudiantes: Amin Ahsan Islahi (m. 1997).

CÓMO FUNCIONA


Hay una serie de técnicas que pueden considerarse formas de exégesis intracoránica. El paso más obvio es que el exegeta busque versículos que tengan alguna similitud (en redacción y/o significado) con el que está siendo examinado. Sin embargo, el proceso no debe considerarse completo con solo reunir una lista de versos “paralelos” (naza’ir), como se puede encontrar en algunas obras.

Más bien, hay una serie de preguntas a considerar: ¿uno de estos versículos aclara algo que no está claro en el otro, o lo amplía? ¿Califica una redacción general, o incluso descarta un significado aparente? ¿Qué se puede deducir de la combinación de estos versículos que se pasaría por alto si cada uno se tomara de forma aislada? ¿Cómo nos ocupamos de los significados que parecen contradecirse?

Es importante enfatizar el papel del exegeta (mufassir) al observar los vínculos entre los versículos y sacar conclusiones. De hecho, los exegetas pueden llegar a diferentes conclusiones según los versículos que consideren relevantes y cómo los entiendan.

Como tal, el proceso de tafsir al-Quran bi-l-Quran no está libre de subjetividad, y uno debe tener cuidado al escuchar a los eruditos decir que “Dios sabe mejor que nadie lo que quiere decir”; si bien eso es indudablemente cierto, no debemos ignorar el papel de la mente humana que está sujeta al error.

Ciertamente vale la pena resaltar la importancia de estudiar y examinar todo el Corán antes de sacar conclusiones sobre lo que se entiende por una expresión o verso en particular. Esto es de sentido común: si escuchamos a alguien que conocemos decir algo inusual o poco claro, usaríamos nuestro conocimiento más amplio sobre esa persona y sus declaraciones y opiniones antes de apresurarnos a sacar conclusiones.

Basándose en el versículo 3: 7 del Corán, los eruditos musulmanes han descrito este proceso como una referencia a los versículos equívocos (mutashabih) a los claros e inequívocos (muhkam), de modo que se mantenga una comprensión holística del Corán.

Junto con esto, es obvio que ciertos versículos no pueden entenderse completamente sin hacer referencia a recursos ‘externos’, especialmente los dichos y ejemplos prácticos (sunnah) del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), quien fue elegido para recibir, enseñar y aclarar el Corán para los creyentes.

Sí, el Corán contiene todas las respuestas, pero las personas tienen diferentes niveles de habilidad para extraer esos significados, y no todas las interpretaciones son autorizadas por el solo hecho de atribuirse al Corán en sí. Explicar el Corán a través del Corán es una parte importante del método académico que depende de una comprensión profunda del idioma árabe, narraciones proféticas, contexto y más.

¿QUÉ PREDICA REALMENTE EL CORÁN?


Escrito por Shakiel Humayun

 

¿Qué tipo de persona te hace el Corán?

Las personas de otras religiones tienden a observar a los musulmanes y, por una buena razón, a comprender lo que enseña el Corán. Pero una forma segura de conocer sus enseñanzas es dejar que el Corán hable por sí mismo. Y cuando habla, lo hace libre de costumbres y tradiciones regionales.

Lo he revelado [al Corán] con la verdad y lo he protegido para que así les llegue. (Corán 17: 105)

Las palabras que descendieron desde el cielo desde Gabriel hasta el Profeta Muhammad encajan en una de tres categorías:

Información sobre el Creador


Eventos pasados ​​y su moral


Normas

El carácter musulmán, si ha de ser moldeado por el Corán, se vería afectado por estas categorías.

INFORMACIÓN SOBRE EL CREADOR


El Corán nos enseña que nuestro Creador perdona en muchos niveles. Él es Al-Ghafir, el que perdona, Al-Ghaffaar, el que perdona repetidamente, y Al-Ghafur, el que perdona extensamente. En resumen, Dios perdona todos los pecados con frecuencia.

Todos esperan el perdón de Dios. Sin embargo, ¿qué debería hacer un musulmán con esta enseñanza? Naturalmente, un musulmán debe perdonar extensa y frecuentemente a los demás.

…y [es mejor] que los perdonen y los disculpen. ¿Acaso no aman ser perdonados por Dios? Dios es Indulgente, Misericordioso. (Corán 24:22)

Los primeros nombres de Dios mencionados en el Corán son Ar-Rahman, el Más Misericordioso, y Ar-Rahim, el Otorgador de Misericordia. No es casualidad que estos sean los primeros nombres mencionados. Es un mensaje claro sobre quién es nuestro Creador y sobre cómo deben vivir los fieles: sé misericordioso con los demás, es decir, si quieres recibir misericordia.

El Profeta Muhammad aclaró este mensaje:

A los misericordiosos se les mostrará misericordia del Más Misericordioso. Ten misericordia de los que están en la Tierra y el que está sobre los cielos se apiadará de ti. (At-Tirmidhi-Sahih)

Si uno no muestra misericordia, no se le mostrará misericordia. Si uno no perdona, no será perdonado. (Sahih al-Jami’- Sahih)

EVENTOS PASADOS


EL PROFETA JOSÉ (YUSUF)


El Capítulo de José en el Corán contiene muchas moralejas y lecciones que se derivan de los eventos de su vida. El profeta José, que tuvo mucha paciencia con las maldades de sus hermanos, al final los perdonó a todos y les dijo:

Dijo [José]: “Hoy no les reprocharé nada de lo que hayan hecho en el pasado. Que Dios los perdone, Él es el más Misericordioso de los misericordiosos. (Corán 12:92)

Luego mostró gratitud a Dios contando Sus favores, pero dejó uno fuera:

Dios me favoreció sacándome de la cárcel y trayéndolos del desierto ante mí, a pesar de que el demonio había sembrado la discordia entre mis hermanos y yo. Mi Señor es Sutil con quien quiere, y Él todo lo sabe, es Sabio. (Corán 12: 100)

No eligió mencionar su rescate del pozo, cuya estadía posiblemente podría haber sido más peligrosa para su vida que su estadía en prisión. A pesar de tener la ventaja al final, empatizó con sus hermanos al no mencionarlo para evitar reprenderlos, sobre todo porque les dijo:

“…no les reprocharé nada de lo que hayan hecho en el pasado”.

Empatía, positividad y simpatía se desprenden de este momento que muestra un carácter noble, valores y moralidad.

ZAYD IBN HARITHAH


Zayd ibn Harithah disfrutó de tener el título honorable de Zayd ibn Muhammad (hijo de Muhammad) como hijo adoptivo del Profeta. Sin embargo, el Profeta Muhammad fue el último Mensajero, y para evitar cualquier confusión de una profecía heredada, el Profeta no debía tener un hijo que le sobreviviera. Eso también significaba que nadie iba a reclamar ser su hijo, incluso a través de la adopción:

Llámenlos [a sus hijos adoptivos] por el apellido de sus padres verdaderos, porque eso es lo más justo ante Dios. (Corán 33: 5)

Muhammad no es el padre de ninguno de sus hombres, sino que es el Mensajero de Dios y el sello de los Profetas. Dios lo sabe todo. (Corán 33:40)

Un título tan honorable fue quitado pero reemplazado por un honor mayor. El nombre de Zayd es el único nombre del compañero mencionado en el Corán. En esencia, su nombre se convirtió en Corán.

La valiosa lección de este evento para el creyente es que nada se toma ni se da por causa de Dios, sin que Dios lo reemplace con algo mejor. Un creyente nunca se ve privado y, por lo tanto, no debe sufrir de tristeza debido a la pérdida:

Nunca dejas nada por Dios, el Majestuoso, el Sublime, sin que lo reemplace con algo mejor que eso para ti (cadena Ahmad-Sahih).

QUÉ HACER Y QUÉ NO HACER


Aisha describió el carácter del profeta Muhammad como:

Su carácter fue el Corán. (Sahih al-Jami’- Sahih)

Desde directivas que exigen adorar a un solo Dios hasta ser justo, mostrar bondad con los padres, elegir la paz sobre las condiciones ideales para mejorarse uno mismo, el Corán juega un papel fundamental en la formación del carácter del creyente. Incluso proporciona orientación sobre las relaciones entre cónyuges.

Entre Sus signos está haber creado cónyuges de entre ustedes para que encuentren sosiego, y dispuso entre ustedes amor y misericordia. En ello hay signos para quienes reflexionan. (Corán 30:21)

Dios mencionó dos cualidades en un matrimonio que mantienen la relación: el amor y la misericordia. Las relaciones suelen comenzar con mucho amor. Algunas relaciones tienen la suerte de que el amor continúe en su matrimonio, mientras que otras parecen permitir que la chispa se apague.

Cuando surgen desacuerdos y cuando el amor se ve afectado, la segunda cualidad debe brillar más que nunca: la misericordia. El carácter misericordioso protege a cada cónyuge de dañar o maltratar al otro. Sin embargo, la relación ideal sería mantener la bendición que Dios colocó al comienzo del matrimonio con ambas cualidades: amor y misericordia.

El Corán está diseñado para hacer que los creyentes sean mejores seres humanos si es seguido correctamente. Dejar que el Corán hable y atraviese el ruido de las tradiciones y costumbres improductivas despejará la cortina de humo colocada sobre el Islam.

¿Qué parte del Corán es tu carácter?

 

¿POR QUÉ EL CORÁN REQUIERE CONTEXTO?


“Hola hermanos, estaba leyendo una discusión en las redes sociales y una persona preguntó: ‘Si el Corán es la palabra perfecta de Dios, ¿por qué necesita contexto? Seguramente debería ser lo suficientemente simple de entender para que todos puedan seguirla’. Y me preguntaba cuál sería la respuesta adecuada a esto. Gracias. Saludos cordiales.”

RESPUESTA POR DAUD MATTHEWS


RESPUESTA CORTA:


Es importante estudiar pasajes del Corán y conocer el contexto. El contexto tiene que ver con cuatro principios:

El significado literal (lo que dicen las palabras), el escenario histórico – el (los) evento(s) en los que se usaron las palabras, a quiénes fueron las palabras dirigidas y cómo fueron entendidas esas palabras en ese momento, la estructura gramatical – del pasaje y la síntesis – comparándola con otros pasajes del Corán para un significado más completo.

Todas estas cosas se refieren al contexto. Sacar las aleyas de contexto conduce a todo tipo de errores y malentendidos.

Lamentablemente, sacar pasajes fuera de contexto, darles más importancia de la que merecían y malinterpretarlos por sus propias razones fue iniciado por los orientalistas y continuado no solo por los medios de comunicación, sino también que las aleyas fueron (y son) usadas ​​fuera de contexto incluso por “musulmanes” para justificar acciones individuales o grupales.

Salam, querido Adam,

Gracias por tu pregunta y por ponerte en contacto. En el clima religioso actual, esta es una muy buena pregunta.

¿POR QUÉ EL CORÁN REQUIERE CONTEXTO?


Si bien el Corán es la Palabra de Dios, la descripción del entorno histórico, las acciones y la participación de las personas en cualquier evento no es necesariamente la Palabra de Dios. Compara con la Biblia, por ejemplo, y trata de deducir la Palabra de Dios. Si se diera el escenario, la Palabra de Dios se mezclaría con las palabras de los hombres. El Corán es un libro aparte.

Mucha gente lee el Corán sin comprender el contexto. Las traducciones al español del Corán no dan contexto o lo hacen de forma limitada. A medida que se desarrolla la comprensión del Islam por parte de una persona, existe una correlación necesaria con el intento de desarrollar una comprensión más profunda de las palabras del Corán. Esto es de gran ayuda, con las traducciones de los tafsirs (explicaciones) disponibles hoy.

Una breve comparación muestra cuánta más información está disponible con los tafsirs y cuánto más profundo podría ser nuestro entendimiento, también, cuántos volúmenes más comprenden los tafsirs.

Nota: El equivalente cristiano de tafsir sería el Exégesis, que es la exposición o explicación de un texto basada en un análisis cuidadoso y objetivo. La palabra exégesis significa literalmente “sacar de”. Lo que significa que el intérprete llega a sus conclusiones siguiendo el texto.

Es importante estudiar pasajes del Corán y conocer el contexto. El contexto tiene que ver con cuatro principios: el significado literal (lo que dicen las palabras), el escenario histórico – el(los) evento(s) en el que se usaron las palabras, a quiénes se dirigieron las palabras y cómo fueron entendidas esas palabras en ese momento, el estructura gramatical – del pasaje y síntesis – comparándolo con otros pasajes en el Corán para un significado más completo.

Todas estas cosas se refieren al contexto. Sacar las aleyas de contexto conduce a todo tipo de errores y malentendidos.

Lamentablemente, sacar pasajes de su contexto, darles más importancia de la que merecían y malinterpretarlos por sus propias razones fue iniciado por los orientalistas y continuado no solo por los medios de comunicación, sino que también, las aleyas fueron (y son) usadas ​​fuera de contexto incluso por “musulmanes” para justificar acciones individuales o grupales.

UN CLARO EJEMPLO


Sacar frases y aleyas fuera de contexto siempre conduce a malentendidos. Por ejemplo, tomando la aleya del Corán 9: 5:

{Pero cuando hayan pasado los meses sagrados, maten a esos idólatras dondequiera que los encuentren, captúrenlos, sítienlos y acéchenlos en todo lugar. Pero si se arrepienten [y aceptan el Islam], cumplen con la oración prescrita y pagan el zakat, déjenlos en paz. Dios es Absolvedor, Misericordioso.} (Corán 9: 5)

Ahora, algunas personas, con su propia agenda, solo citan esta aleya sobre lo que deben hacer los musulmanes. Lo llaman “el verso de la espada”.

Sin embargo, si consideramos solo el siguiente versículo:

{Si alguno de los idólatras te pidiera protección, dale asilo para que así recapacite y escuche la Palabra de Dios, luego [si no reflexiona] ayúdalo a alcanzar un lugar seguro. Esto es porque son gente que no sabe.} (Corán 9: 6)

Vemos que la instrucción ahora permite opciones. Me pregunto cuántas vidas se habrían salvado si incluso los no musulmanes hubieran seguido esos principios.

LAS PRIMERAS CUATRO ALEYAS DEL MISMO CAPÍTULO/SURAH


Pero ahora, veamos las primeras cuatro aleyas del mismo capítulo/Surah:

Dios dice en el Sagrado Corán Capítulo 9 Sura At-Taubah versículos 1-6:

1 Dios y Su Mensajero están exentos de responsabilidad sobre el pacto que ustedes habían celebrado con los idólatras.

2 [Los que combatieron a los musulmanes en la península árabe] pueden transitar [con libertad y seguridad] por la tierra cuatro meses. Sepan que no podrán eludir a Dios, porque será Dios Quien afrente a los que se negaron a creer.

3 Dios y Su Mensajero anuncian a toda la gente en el día más importante de la peregrinación, que Dios ya no tiene ningún pacto con los idólatras, ni tampoco Su Mensajero. [¡Oh, idólatras!] Si se arrepienten [y abandonan la incredulidad] será mejor para ustedes, pero si se rehúsan no podrán escapar de Dios. A los que se negaron a creer anúnciales que recibirán un castigo doloroso,

4 excepto aquellos que no quebrantaron los pactos que ustedes celebraron con ellos ni apoyaron a nadie contra ustedes. Respeten el pacto convenido con ellos hasta su plazo acordado. Dios ama a los piadosos [que respetan los acuerdos].

5 Pero cuando hayan pasado los meses sagrados, maten a esos idólatras dondequiera que los encuentren, captúrenlos, sítienlos y acéchenlos en todo lugar. Pero si se arrepienten [y aceptan el Islam], cumplen con la oración prescrita y pagan el zakat, déjenlos en paz. Dios es Absolvedor, Misericordioso.

6 Si alguno de los idólatras te pidiera protección, dale asilo para que así recapacite y escuche la Palabra de Dios, luego [si no reflexiona] ayúdalo a alcanzar un lugar seguro. Esto es porque son gente que no sabe.

Estas dos aleyas (5 y 6) deben leerse junto con los versículos 9: 1 – 4, entonces la imagen se vuelve más clara. Ten en cuenta también que todos los tratados debían terminar en un momento específico: cuando habían pasado los meses sagrados, había un período de gracia y no se puso en acción de inmediato.

EL ESCENARIO HISTÓRICO


Ahora, necesitamos el escenario histórico. Para eso tenemos que ir a la Sirah – la vida de Muhammad, la paz sea con él. (Esto está incluido en los tafsirs).

El escenario de este pasaje es un año antes de que el Profeta (la paz sea con él) conquistó La Meca. Luego, marchó a Tabuk para asegurar la frontera norte.

Después de regresar de Tabuk, Dios reveló estas aleyas para asegurarse de que no hubiera sedición dentro del corazón musulmán.

Si bien fue específico para ese momento y situación; en teoría, si ocurriera la misma situación, podría aplicarse nuevamente, pero no es aplicable en general. Realmente se aplicó solo a ese momento en que los no musulmanes tuvieron que ser impedidos de reunir a sus pequeños grupos para formar un grupo grande. Los musulmanes fueron lo suficientemente fuertes para llevar esto a cabo. Pero también ten en cuenta que cualquiera que pidiera debía ser escoltado a un lugar seguro. No se trataba de matar a todos.

Compárese con: buscar y destruir, no tomar prisioneros y bombardear, que es la comprensión moderna de la guerra, y también la situación en Birmania, la ex Yugoslavia, los nativos americanos en América del Norte, los aborígenes en Australia y los maoríes en Nueva Zelanda, la inquisición española.

LISTA DE VERIFICACIÓN


Primero, siempre que se cita un pasaje del Corán, se debe determinar el contexto.

Entonces, ¿la aleya es específica o general? ¿Se refiere a un momento específico o es atemporal, etc.?

Si no lo sabes, averigua, pero si alguien comienza a discutir, pregúntale el contexto. Si ninguno de los dos lo sabe, comunícate con ellos una vez que lo hayas averiguado. Si lo saben (o eso dicen), compruébalo tú mismo y ve si tenían razón o no.

Comprueba el pasaje por ti mismo conociendo el contexto. Con solo leer una aleya, se obtiene una imagen completamente incorrecta.

Puedo sugerir que, si uno no sabe árabe, obten una copia de un buen libro de referencia sobre la vida de Muhammad (la paz sea con él), p. El néctar sellado y una copia de un buen tafsir, p. Ej. Ibn Kathir.

Intenta leer estos dos libros y juntar la información. Luego, ve cómo mejora tu comprensión in sha’ Allah.

Además, recuerda que estamos obligados a realizar la ablución antes de tocar la Palabra de Dios (El Corán).

Esto es para limpiarnos/purificarnos física y espiritualmente; así nos volvemos receptivos a lo que estamos leyendo. Es decir, queremos que las palabras suenen en nuestro corazón con sinceridad para que podamos entender seriamente la Verdad.

In sha’ Allah, esta respuesta te ha convencido de no sacar pasajes de contexto.

Gracias por la pregunta. Que Dios te recompense y nos dé la capacidad de comprender Su Palabra en el contexto correcto, Amín.

Y Dios sabe más.

 

 

EL CORÁN: UN DESAFÍO PENDIENTE


Escrito por Imam Kamil Mufti

 

Al principio, los incrédulos que vivían en La Meca dijeron que Muhammad era el autor del Corán.  Dios mismo les respondió:

También dicen: “Él lo ha inventado”. Pero la verdad es que no creen. ¡Que presenten ellos un libro semejante, si es verdad lo que dicen! ¿Acaso surgieron de la nada o son ellos sus propios creadores? (Corán 52:33-35)

Primeramente, Dios los desafió a componer diez capítulos similares a los del Sagrado Corán:

O cuando dicen: “Él lo inventó”. Diles: “[Si es verdad que un ser humano puede escribir algo tan maravilloso] escriban ustedes diez suras inventadas como ésta y preséntenlas, y convoquen a quienes puedan [para que los auxilien] en vez de Dios, si es que dicen la verdad”. Pero si no les responden [el desafío], sepan que [el Corán] ha sido revelado con el conocimiento de Dios, porque no hay otra divinidad salvo Él. ¿Acaso no van a someterse a Él [haciéndose musulmanes]? (Corán 11:13-14)

Luego, cuando la gente se convenció de que no es posible escribir diez capítulos similares al Corán, Dios redujo su reto a sólo uno:

Si dudan de lo que le he revelado a Mi siervo traigan un capítulo [del Corán] similar, y recurran para ello a quienes toman por socorredores en lugar de Dios, si es verdad lo que afirman. Si no lo hacen, y por cierto que no podrán hacerlo, teman al fuego, cuyo combustible serán seres humanos y piedras, [un fuego] que ha sido preparado para los que niegan la verdad. (Corán 2:23-24)

Finalmente, Dios dio a conocer su fallo eterno respecto al desafío:

Diles: “Si los seres humanos y los yinnes se unieran para redactar un texto similar al Corán, no podrían lograrlo, aunque se ayudaran mutuamente”. (Corán 17:88)

El Profeta del Islam dijo:

“A cada Profeta Dios le concedió milagros, a causa de los cuales la gente creyó en ellos.  Ciertamente, se me dio la revelación que Dios me inspira.  Espero ser el Profeta con más seguidores en el día de la resurrección” (Sahih Al Bujari)

Los milagros físicos realizados por otros profetas, fueron válidos sólo para un tiempo determinado y para quienes los presenciaron; pero ningún milagro permanente como el Sagrado Corán les fue dado a los Profetas anteriores.  La superioridad lingüística, la exquisita retórica, la precisión conceptual y claridad narrativa del Sagrado Corán, y la imposibilidad de que los hombres compongan algo similar, aunque sea a sus más breves capítulos, lo hacen único.  Tanto aquellos que fueron testigos de la revelación como la gente que nació luego, pueden beneficiarse bebiendo de esta eterna fuente de sabiduría.  Por esta razón, aunque los musulmanes eran pocos en la época del Profeta, posteriormente millones de personas abrazaron el Islam, y él tenía la esperanza de que en el Día de la Resurrección sería el Profeta con más seguidores.

EXPLICACIÓN DE LA IMPOSIBILIDAD DE ESCRIBIR ALGO SIMILAR AL SANTO CORÁN


EL PROFETA MUHAMMAD


Era un hombre normal.

Era iletrado, no sabía leer ni escribir.

Recibió la primera revelación a los cuarenta años; antes de esto no era conocido como orador, ni poeta, ni como hombre de letras, sino como comerciante.  Él no compuso ningún poema ni pronunció ningún sermón antes de comenzar a recibir la revelación.

Él sostuvo siempre que el Libro procedía de Dios y, finalmente, todos los árabes de aquella época concluyeron que era imposible imitarlo.

EL DESAFÍO DEL CORÁN


El Corán puso el desafío para aquellos que se oponían al Profeta.  Este desafío consiste en retar a los hombres a elaborar un solo capítulo (Sura) similar a los del Corán, sin importar si lo intentan individualmente o aúnan esfuerzos para hacerlo.  Quienes lo intentaran, podían reunir todas las fuerzas que gustaran.

¿POR QUÉ ESTE DESAFÍO?


Primeramente, los árabes eran grandes poetas, la poesía era su forma distintiva de oratoria.  La poesía árabe se basaba en la trasmisión oral, y esta fue una de las razones por las cuales desarrollaron un alfabeto.  Los poetas podían componer improvisando intrincados poemas o recitar cientos de versos de memoria.

Los árabes desarrollaron un complejo sistema para evaluar a los poetas y a las poesías de acuerdo a una serie de reglas.  Se realizaban competencias para la elección de los “ídolos” de la poesía, y sus nombres, grabados en oro, eran colocados dentro de la Kaaba, al lado de los ídolos consagrados para la adoración.

Los poetas más experimentados servían como jueces.  Estos poetas, podían encender la guerra o hacer la paz entre las tribus.  Ellos describían dramas y placeres de la vida, como las mujeres, el vino y la guerra como nadie más.

Segundo, los oponentes de Muhammad querían hacerlo fracasar por todos los medios posibles.  Dios les ofreció un medio no violento por el cual ellos podían intentar desmentirlo y desacreditarlo.

LA IMPOSIBILIDAD DE SUPERAR EL DESAFÍO Y SUS CONSECUENCIAS


La historia testifica que los árabes no fueron capaces de superar el desafío; entonces, emprendieron la guerra contra los musulmanes.

De entre todos los pueblos, ellos, hubiesen sido los más capaces para hacer frente al desafío, pero no pudieron hacerlo.  De haber conseguido vencer el reto del Corán, hubieran podido demostrar su falsedad y que el Profeta era un falso profeta; pero de hecho, los antiguos árabes fracasaron al intentar superar el reto del Corán.  Su ejemplo es como el de un hombre que muere de sed junto a un pozo de agua, del cual no puede beber porque el agua es inalcanzable.

Luego, la imposibilidad de los árabes de la época de la revelación de hacer frente al desafío, implica que los árabes posteriores tampoco podrían superar la prueba, ya que aquellos árabes antiguos, conocían mejor que nadie el idioma clásico, sus inflexiones, su gramática y el arte de la retórica, la métrica y la rima; en tanto los árabes de épocas posteriores ya no tenían tal maestría en el arte de la lengua.

Finalmente, el reto del Corán está dirigido a árabes y no árabes indistintamente; pero resulta evidente que si los maestros de la lengua árabe clásica no pudieron superarlo, menos aún podrían hacerlo los hombres de habla no árabe, ya que para atestiguar la potencia expresiva del Corán es necesario dominar el árabe con cierto grado de pericia.

Tal vez alguien podría preguntarse si en la época del Profeta alguien logró superar el reto y la historia no ha conservado este suceso.  Sin embargo, la historia de esa época está bien conservada, con lujo de detalles, y el desafío del Corán es algo muy conocido como para que cualquier hecho importante al respecto se hubiese perdido.

Al fracasar en su intento de superar el desafío que les había propuesto el Sagrado Corán, los árabes se enfurecieron e iniciaron una campaña para desacreditar al Profeta, hasta que, finalmente, recurrieron a la guerra.  En cambio, si hubiesen logrado superar el reto, hubieran contado con una poderosa arma para que ya nadie siguiera al Profeta; sin embargo, tuvieron que recurrir la guerra.

El hecho de que todos quienes intentaron hacer un esfuerzo para superar el desafío fracasaran, la inimitabilidad del Sagrado Corán y el profundo mensaje que contiene para la humanidad, son pruebas indudables de la veracidad de su mensaje, ya que su belleza expresiva radica en la veracidad de sus tópicos, y los árabes sabían muy bien que la más alta elocuencia era el resultado de una impecable descripción de la realidad.

Los árabes se encontraron con estas evidencias irrefutables, y entonces tuvieron dos opciones: aceptar sinceramente la veracidad del Corán y del Profeta Muhammad; o bien, a pesar de habérseles hecho evidente la veracidad del Corán y el Islam, aún rechazarlo.  Quien sea honesto y posea raciocinio para comprenderlo, ha de aceptar que el Mensaje divino revelado a Muhammad en el Corán es la verdad y la culminación de la revelación.