Explicación de la lección 1
Selecciones [del libro] Taisir Al-Karim Ar-Rahman
Fi Tafsir Kalam Al-Manan de Abdu-Rahman As-Sa‘di
(que Al-lah tenga piedad de él) y unas preguntas al respecto
Interpretación de la surah [llamada] Al-Fatihah (La apertura), mecana.
(1) En el nombre de Al-lah, el Clemente, el Misericordioso
(2) Alabado sea Al-lah, Señor de los mundos ,
(3) El Clemente, el Misericordioso ,
(4) Dueño del Día del Juicio ,
(5) Sólo a Ti adoramos y sólo a Ti imploramos ayuda .
(6) Guíanos por el sendero recto .
(7) El sendero de quienes agraciaste, no de aquellos que incurrieron en la ira ni de los extraviados.
(1) Interpretación: se comienza [la recitación] con los nombres de Al-lah, el Altísimo, puesto que la palabra “Nombre” es un sustantivo singular que incluye todos los nombres hermosos y perfectos de Al-lah (جل جلاله). “Al-lah”: Él es el Dios adorado, el único que merece la adoración y nada ni nadie más, debido a Sus cualidades de divinidad, las cuales son todas perfectas.
“El Clemente, el Misericordioso”: estos son dos nombres [divinos] que demuestran que Él, el Altísimo, es quien posee una gran misericordia que lo abarca todo y que incluye a todos los seres vivos, Él ha decretado, para aquellos que Le obedecen, siguen a Sus Profetas y Mensajeros, la misericordia sin restricciones, mientras que todos los demás sólo tienen una parte de esta misericordia.
Sabed que uno de los principios acordados por los primeros sabios del Islam y las guías [de los musulmanes] es tener fe en Al-lah (جل جلاله), en Sus Atributos y en las reglas que determinan cómo deben ser comprendidos [tales Atributos]; así, por ejemplo, creemos que Él (جل جلاله) es el totalmente Compasivo y el especialmente Misericordioso, posee la misericordia que se extiende a sus receptores y, por lo tanto, todas las bendiciones [recibidas] son resultado de esta misericordia, así mismo este principio es válido para todos Sus nombres.
Se dice el nombre divino de “el Omnisciente” de quien posee la capacidad de saberlo todo, pues posee la omnipotencia le permite ser capaz de hacer [y saber] cualquier cosa.
(2) “Alabado sea Al-lah”, es decir, todas las alabanzas con para Al-lah (جل جلاله) por Sus atributos perfectos y Sus acciones basadas en la bondad y en la justicia; a Él (جل جلاله) pertenece la perfecta y alabanza completa.
[Surah mecana: es la revelada antes de la emigración del Profeta (صلى الله عليه وسلم) de Makkah a Medinah; surah medinense: la revelada después de la emigración del Profeta (صلى الله عليه وسلم) a Medina, en términos generales.]
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(3) “Señor de los mundos”, el Señor es quien sustenta y sostiene toda la creación, es decir, todo lo que no sea Al-lah, por el hecho mismo de que Él la ha creado, ha preparado los medios [que necesita para existir] y la proveyó con bendiciones inmensas, y de no existir estas bendiciones sería imposible la existencia de la creación; así es que cada bendición que se posee es de Él, el Altísimo.
El sostenimiento y el sustento divinos de la creación es de dos tipos: general y específico.
- El sustento general en tanto Él (جل جلاله) creó todo lo existente, lo sustentó y lo dirigió a lo que necesita para sobrevivir en esta vida.
- El sustento específico se refiere a que Él (جل جلاله) sostiene y sustenta a Sus siervos sinceros con la fe, les guía y enseña, les corrige y completa [su fe], alejándolos de todo lo que pueda afectarlos y de los obstáculos entre ellos y Él (جل جلاله). La prueba de este tipo de sostenimiento es que Él (جل جلاله) los guía a todo bien y los protege de todo mal, quizás éste es el secreto por el cual la mayoría de las súplicas que hicieron los Profetas usaron la expresión “Oh Señor” y todo lo que Le pidieron fue cumplido por Su Señorío [y sustento] específico.
De hecho, “Señor de los mundos” significa que solamente Él es el Creador y el Único Ordenador de todos los asuntos, tal como el de la provisión de las bendiciones, esto significa que Él (جل جلاله) no necesita de nada ni nadie en absoluto, mientras que toda la creación le necesita solamente de Él (جل جلاله), en todos los sentidos y en todas las formas posibles.
(4) “Dueño del Día del Juicio”, la cualidad de ser Dueño o Rey es el poseer, de esta cualidad se deriva la capacidad de ordenar y prohibir, recompensar y castigar, así como de actuar sobre sus posesiones de las formas en que desee.
“Del Día del Juicio”, es decir, del día en que los seres humanos serán juzgados por sus acciones, buenas y malas, en ese día se verá con claridad la perfección de Su dominio, justicia y sabiduría, y las creaciones dejarán de poseer y de ser amos en este mundo, dejarán de ser reyes, ministros, esclavos y libres, todos serán iguales ese día, todos estarán sumisos a Su grandeza, rendidos en completa sumisión ante Su honor, expectantes de su merecido, esperando Su recompensa y temiendo Su castigo. Por ello se ha mencionado Su dominio [sobre la creación], puesto que Él es el Dueño del Día del Juicio y de cualquier otro día.
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(5) “Sólo a Ti adoramos y sólo a Ti imploramos ayuda” significa que sólo Le dedicamos la adoración y Le pedimos ayuda a Él (جل جلاله), puesto que el mencionar al complemento directo antes [que el sujeto] de un verbo es un método de restricción [en lengua árabe], es decir, se afirma y restringe lo que se menciona en la oración y se niega cualquier cosa que quede fuera de tal restricción; por lo tanto, es como decir: Te adoramos y no adoramos a nadie ni a nada más que a Ti, Te pedimos ayuda a ti y no recurrimos a nadie más que a ti por ayuda. Así mismo se ha mencionado [en la aleya] la adoración antes de pedir ayuda para indicar lo general [que es la adoración] antes de lo específico [que se contiene en la adoración] y para demostrar que se debe poner delante Su derecho [de ser adorado] sobre cualquier [derecho] de la creación.
La adoración se define como “un sustantivo colectivo que incluye todas las acciones y los dichos internos y externos que Al-lah ama y se complace con ellos”, el buscar ayuda es: “depender de Al-lah, el Altísimo, en adquirir lo que beneficia y rechazar aquello que perjudica, además de tener la certeza de que Él realmente ayudará al que pide”.
Establecer la adoración de Al-lah (جل جلاله) y buscar Su ayuda son los medios para la felicidad eterna y el triunfo ante todo mal; así es que sólo se llega al éxito cumpliendo los requisitos de ambos [de la adoración y la petición de ayuda]; por ello la adoración solo se considera verdadera cuando se realiza de la manera que el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) la enseñó y la practicó, con ella se busca sólo el rostro de Al-lah (جل جلاله) [es decir, se busca Su complacencia]; así pues, estos dos asuntos [la intención de complacer a Al-lah (جل جلاله) y el seguir la Sunnah del Profeta (صلى الله عليه وسلم)] deben estar presentes para que la acción realizada se considere adoración. Se ha mencionado [en la aleya] la búsqueda de ayuda después de la adoración, aunque tal petición sea parte de la adoración, puesto que el siervo siempre necesita la ayuda de Al-lah (جل جلاله) en todos los actos de adoración, si Al-lah (جل جلاله) no lo ayuda, entonces no logrará los objetivos que espera al cumplir sus obligaciones [con Al-lah (جل جلاله)] y al evitar las prohibiciones [para complacer a Al-lah (جل جلاله)].
(6) “Guíanos por el sendero recto” significa muéstranos, dirígenos al sendero recto y otorgarnos la gracia divina para cruzarlo; el sendero recto es el camino claro que conduce a Al-lah (جل جلاله) y a Su Paraíso, en otras palabras, es conocer la verdad y actuar según ella.
Por lo tanto, la aleya significa: guíanos hacia el sendero y guíanos en el sendero; de hecho, la guía hacia el sendero significa llegar al Islam y dejar atrás todas las demás religiones, mientras la guía en el sendero significa [obtener la] orientación hacia todos los detalles de la religión del Islam en términos de conocimiento y acción. Por ello esta súplica es una de las más completas y beneficiosas para el siervo y es por esto por lo que es obligatorio suplicar a Al-lah (جل جلاله) con ella en cada unidad (raka‘ah) de la oración [al recitar la surah de al-Fatijah], en especial porque el siervo necesita la guía continuamente.
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Explicación de la lección 1
(7) Este sendero recto es “el sendero de quienes agraciaste” es decir de los Profetas, los Sinceros, los Mártires y los Justos “no” el camino “de aquellos que incurrieron en la ira”, es decir de quienes sabían la verdad, pero la abandonaron como los judíos y quienes hacen lo mismo que ellos, “ni” el sendero “de los extraviados”, a saber, quienes abandonaron la verdad por ignorancia y desorientación como los cristianos y quienes se les parecen.
Esta surah, a pesar de su brevedad, contiene algo único con respecto a las demás suras del Sagrado Corán, en tanto menciona los tres tipos de Taujid: el Taujid ar-Rububiyyah (el monoteísmo del Señorío de Al-lah), derivado de Su Palabra: “Señor de todos los mundos”; el Taujid al-Ulujiyah (el monoteísmo de la adoración) que consiste en dedicar solamente a Al-lah (جل جلاله) toda la adoración y que se deriva del término “Al-lah” y de Su Palabra: “Solo a ti adoramos y Solo a ti pedimos ayuda”; y el Taujid al-Asma´ uas-Sifat (el monoteísmo de los Nombres y Atributos divinos) que consiste en afirmar los Atributos de Perfección que Al-lah, el Altísimo, ha afirmado para Sí mismo y que Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) ha afirmado, sin ta‘til (negar los Atributos), tamthil ni tashbih (sin ejemplificar ni comparar los Atributos de Al-lah con la creación) tal como lo prueba Su Palabra: “Alabado sea Al-lah”, lo cual ya se mencionó [en la explicación de la aleya previa].
En Su Palabra “guíanos hacia y en el sendero recto” también se afirma la Profecía, porque esta guía no es posible sin el mensaje [divino]. Así mismo se afirma la recompensa por las acciones [del siervo] en Su Palabra: “Dueño del Día del Juicio” y que esta recompensa se establecerá con justicia, esto se debe a que el significado del término árabe din [aquí traducida por Día del Juicio] es la recompensa fundada sobre la justicia.
También se afirma el Qadr (el decreto divino) y que el siervo es quien verdaderamente ejecuta sus propias acciones, contrario a las posturas de la qadariyyah, es decir aquellos que niegan el Qadr, y opuesto a la jabariyyah, aquellos que niegan la voluntad de la persona.
De hecho, esta surah refuta [no sólo a éstos sino] a todas las personas de la innovación y desorientación [en la religión] en Su Palabra: “Guíanos hacia y en el sendero Recto” porque esto es conocer la verdad y llevarla a la práctica, mientras que la persona innovadora y equivocada contradice la verdad y su puesta en práctica.
Esta surah implica practicar la religión con sinceridad ante Al-lah (جل جلاله), en términos de adoración y búsqueda de ayuda al decir: “a ti solo adoramos y a ti solo pedimos ayuda”. Todas las alabanzas y gracias son para Al-lah (جل جلاله), Señor de todo lo que existe.
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Explicación de la Aiatul Kursi (la aleya del Trono)
(2:255) ¡Al-lah! No existe nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto Él, el Viviente, se basta a Sí mismo y se ocupa de toda la creación. No Le toma somnolencia ni sueño. Suyo es cuanto hay en los cielos y la Tierra. ¿Quién podrá interceder ante Él sino con Su anuencia? Conoce el pasado y el futuro; y nadie abarca de Su conocimiento salvo lo que Él quiere. Su Trono se extiende en los cielos y en la Tierra, y la custodia de ambos no Le agobia, y Él es Sublime, Grandioso.
(2:255) El Mensajero de Al-lah (صلى الله عليه وسلم) ha declarado que esta aleya es la más grandiosa del Corán pues contiene el Taujid que presenta a Al-lah (جل جلاله), sin socio alguno, [a quien se deben] todos los actos de adoración y presenta varios de los atributos de Al-lah (جل جلاله), el Creador de todas las cosas.
En ella se nos informa que Él es “Al-lah”, aquel a quien pertenece la adoración en todas sus formas y nada ni nadie merece ser adorado, excepto Él; por lo tanto, adorar a otro que no sea Al-lah (جل جلاله) es inútil; así mismo [se nos informa] que Él es “Al-Jayy”, el Viviente, a quién pertenecen todas las cualidades de la vida perfecta y completa incluyendo la audición, visión, capacidad y voluntad perfectas [según Su Majestuosidad, no según la forma humana], así como otros atributos relacionados con Su esencia.
Él es “Al-Qaium”, el que se basta a sí mismo, es independiente y no necesita de Su creación, sostiene todo lo que existe, ha originado la existencia de todo, ha provisto a toda Su creación con el sustento y con todo lo que necesita para existir y sobrevivir.
Debido a Sus cualidades perfectas de vida y sustento “ni la somnolencia ni el sueño lo sobrepasan”, es decir que la somnolencia y el sueño solo se dan en la creación, la cual siente debilidad, agotamiento e incapacidad, y [la somnolencia o el sueño] no aplican a la magnificencia, la grandeza y el esplendor [del Creador].
Él (جل جلاله) nos ha informado que es el Dueño de todo lo que está en los cielos y la tierra, así es que todos los seres creados son siervos y posesiones de Al-lah (جل جلاله), nada ni nadie está fuera de tal estado.
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Explicación de la lección 1
“Todos los que habitan en los cielos y en la Tierra se presentarán sumisos ante el Clemente” (19:93), así que Él (جل جلاله) es el dueño de todo y Le pertenecen los atributos de dominio, autoridad, reinado, majestad y ordenamiento de todos los asuntos; debido a Su suprema autoridad nadie “puede interceder ante Él, excepto con Su permiso”, pues todos los notables y distinguidos intercesores son siervos que le pertenecen a Él, ninguno puede pedir la intercesión sin que Él lo permita: “Diles: Allah es Quien autoriza toda intercesión. A Él pertenece el reino de los cielos y la Tierra...” (39:44). Al-lah (جل جلاله) sólo permite que alguien interceda [ante Él] si está complacido con tal persona, y Al-lah (جل جلاله) sólo se complace de quien le adora solamente a Él (جل جلاله) y sigue a Sus Mensajeros; así es que quien no lo haga no tendrá derecho a la intercesión, ni a parte de ella.
Luego Al-lah (جل جلاله) nos informa de su conocimiento ilimitado y abarcador y que Él (sabe, sin límite alguno, lo que le espera a la creación en los acontecimientos futuros, así como sabe “lo que está detrás de ellos”, es decir de asuntos pasados sin límite alguno, e informa que no se Le oculta nada: “Él conoce lo que engaña a los ojos y lo que ocultan los corazones” (40:19).
Ninguna de las creaciones puede abarcar nada del conocimiento de Al-lah (جل جلاله) “salvo lo que Él quiere”, es decir, lo que Él (جل جلاله) les ha revelado, por diferentes medios, incluidos los asuntos legales [de la religión] y lo que está por suceder [en el futuro]. Sin embargo, todo eso es apenas una pequeña parte del conocimiento [brindada por] el Creador (جل جلاله), tal como afirmaron las creaciones más conocedoras de Al-lah (جل جلاله), es decir los Mensajeros y los ángeles, quienes dijeron: “Glorificado eres tú! No tenemos más conocimiento que el que Tú nos has enseñado” (2:32).
Al-lah (جل جلاله) nos informa de Su grandeza y Su magnificencia y que Su Trono se extiende sobre los cielos y la tierra, además de sostener los cielos y la tierra y a todos sus habitantes, por medio de causas y órdenes universales que Al-lah (جل جلاله) ha colocado en la creación y, a pesar de todo esto, la preservación del Trono no Le cansa ni representa una carga, debido a la perfección de Su grandeza, Su capacidad y la abundante sabiduría en Sus leyes.
“Y Él es Sublime” en Su esencia, es decir, es superior a toda Su creación, es el Altísimo por la exaltación y la grandeza de Sus atributos, por Su dominio sobre la creación; toda la existencia se somete a Él (جل جلاله), incluso los obstinados [en creer] están sometidos.
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Él ( جل جلاله) es “el Grandioso”: es el poseedor de todas las cualidades de grandeza, magnificencia, nobleza y esplendor, es aquel a quien los corazones aman y las almas glorifican; y los que saben reconocen que la grandeza de todo, incluso si supera la grandeza [humana] o aunque sea indescriptible, no es nada comparada con la magnificencia del Altísimo, el Más Grande. Claramente, esta aleya se compone de significados tan extraordinarios que por ello se le llama la aleya más grandiosa del Corán y lleva a quien la lea, reflexione, contemple y comprenda a llenar su corazón de la certeza, el conocimiento y la Fe, además, de estar salvaguardado del mal de Satanás.
Explicación de la surah Al-Zalzalah (El temblor), medinense
En el nombre de Al-lah, Clemente, Misericordioso
(1) Cuando la Tierra se sacuda por el gran terremoto ,
(2) Y expulse su carga [haciendo surgir a los muertos de sus tumbas] ,
(3) Y el hombre diga: ¿Qué le sucede ?
(4) Ese día, la Tierra dará testimonio [atestiguando el bien y el mal que se hubiere cometido sobre ella] .
(5) Lo hará por orden de su Señor .
(6) Ese día, los hombres acudirán en grupos [al lugar del juicio] para comparecer ante su Señor por sus acciones y conocer el resultado de sus obras .
(7) Quien haya realizado una obra de bien, por pequeña que fuere, verá su recompensa .
(8) Y quien haya realizado una mala obra, por pequeña que fuere, verá su castigo.
(1-2) Al-lah (جل جلاله) nos informa sobre lo que sucederá en el Día del Levantamiento, “cuando la tierra se sacuda por el gran terremoto”, convulsionando y sacudiendo con su movimiento final caerán todos los edificios y las estructuras, las montañas se desmoronarán y las colinas se aplanarán; la superficie de la tierra se volverá como una llanura estéril y nivelada en la que no se verá inclinación ni pendiente alguna. “Y cuando la tierra expulse su carga”, es decir, al fallecido y a los tesoros que yacen dentro de ella. (3) “Y el hombre diga”, es decir, cuando vea el terror que ha golpeado [la tierra], exclamará: “¿Qué le sucede?”.
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Explicación de la lección 1
(4-5) “Ese día” la tierra “dará testimonio” contra las personas por el bien y el mal que han hecho en su superficie, así es que la tierra será uno de los testigos que se presentarán en el Día del Levantamiento para testificar a favor o en contra de los siervos [que la habitaron], y “lo hará por orden de su Señor”, es decir, Le ordenó relatar lo que se hizo en su superficie y ella no desobedecerá Su orden. (6) “Ese día, los hombres acudirán en grupos” al [lugar del] Día del Juicio Final, en el que Al-lah (جل جلاله) los juzgará “en grupos”, es decir en grupos dispersos e irán “para comparecer ante su Señor por sus acciones”, para que Al-lah ( جل جلاله) les muestre lo que hicieron de bien y de mal y para mostrarles Su recompensa, la que ha provisto para ellos. (7-8) “Quien haya realizado una obra de bien, por pequeña que fuere, verá su recompensa, quien haya realizado una mala obra, por pequeña que fuere, verá su castigo”, esto es válido para cualquier bien y cualquier mal que se haya realizado: así las personas verán incluso hasta una acción del peso de un átomo y serán recompensadas por ella, por lo tanto, es seguro que entre más grande sea una obra, mayor recompensa tendrá. Al-lah ( جل جلاله) dice: “El día que cada alma vea el registro del bien y el mal que haya cometido, deseará que se interponga una gran distancia entre ella y ese momento” (3:30), esta aleya contiene un gran estímulo para realizar buenas obras, incluso si son pequeñas, y desalienta de hacer el mal, aunque parezca un mal menor [o pequeño].
Explicación de la surah Al-‘adiyat (Los corceles), mecana
En el nombre de Al-lah, Clemente, Misericordioso
(1) Juro por los corceles que resoplan cuando corren velozmente
(2) Y hacen saltar chispas con sus cascos [cuando pisan sobre las piedras] .
(3) Y se lanzan [contra el enemigo en la batalla] al amanecer
(4) Levantando una nube de polvo ,
(5) E irrumpiendo en las filas [del enemigo]
(6) Que ciertamente el hombre es muy desagradecido con su Señor .
(7) Y él [mismo] es testigo de ello .
(8) Y por cierto que tiene un gran amor a los bienes materiales .
(9) ¿Acaso no sabe que cuando se haga surgir a quienes están en las sepulturas
(10) Se evidenciará lo que hay en los corazones ?
(11) Ciertamente su Señor está bien informado de lo que hace.
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(1) Al-lah (جل جلاله) hace un juramento por los corceles debido a sus espléndidas señales y las bendiciones evidentes que contienen, virtudes que son reconocidas por todos; Al-lah (جل جلاله) jura por ellos al estar en un estado especial y diferente a otros animales: “Juro por los corceles que resoplan cuando corren velozmente”, pues su esfuerzo hace que su respiración salga en fuertes resoplidos. (2) “Y hacen saltar chispas con sus cascos”, pues la fuerza del impacto de sus cascos en la roca, provocada por la velocidad de la carga, hace que las chispas vuelen. (3) “Y se lanzan [contra el enemigo en la batalla]” contra el enemigo “al amanecer”, ya que generalmente las incursiones militares se realizan en las mañanas. (4-5) “Levantando una nube de polvo” debido a la velocidad de su carga “e irrumpiendo en las filas [del enemigo]” para atacarlos completamente. (6) Por lo que se está prestando el juramento es: “que ciertamente el hombre es muy desagradecido con su Señor”, lo que significa que no está dispuesto a gastar de lo que Al-lah (جل جلاله) le ha dado; las personas por naturaleza no cumplen libremente sus deberes, y a menudo, cuando los cumplen, no lo hacen completamente ni van más allá de lo que se requiere, la naturaleza de muchos tiende a la pereza y les falta determinación para cumplir con sus deberes, sean relacionadas con la [adquisición de] la riqueza o con el [cuidado del] cuerpo; excepto aquellos que Al-lah (جل جلاله) ha guiado y no tienen estas características de la pereza y, más bien, cumplen los deberes [correctamente]. (7) “Y él [mismo] es testigo de ello”, es decir, el ser humano por su falta de deseo en el cumplimiento de sus deberes no negará ni rechazará esto pues es evidente y lo sabe. También es posible que el pronombre personal se refiera a Al-lah, el Altísimo, es decir, “Él [ es decir Al-lah] es un testigo de eso”, [en este caso] ésta es una advertencia severa y una amenaza para aquellos que no están agradecidos con su Señor mientras que Él (جل جلاله) conoce todo [hasta lo que guardan sus corazones].
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(8) “Y tiene” el ser humano “un gran amor a los bienes materiales”, en especial al dinero, y este amor le lleva a abandonar el cumplimiento de sus deberes, pues ha dado prioridad a las pasiones propias sobre la complacencia de su Señor; todo esto se debe a que enfoca su atención en este mundo [pasajero] y no presta atención a la Próxima Vida [eterna]. (9-10) Es por esta razón que Al-lah (جل جلاله) llama la atención para que [el ser humano] llegue a temer el Día Prometido: “Acaso no sabe que” serán engañados “cuando se haga surgir a quienes están en las sepulturas”, es decir, cuando los fallecidos sean desenterrados de las tumbas, sean resucitados y reunidos “se evidenciará lo que hay en los corazones [de cada uno]”, se mostrará y se aclarará todo lo que contenían y escondían en los corazones de bien y de mal, así es que [ese día] los secretos se sabrán y lo oculto se hará evidente; y el resultado final de todo esto se verá claramente en los rostros de las personas. (11) “Ciertamente su Señor está bien informado de lo que hace [el ser humano]”, conoce sus acciones externas e internas, las más pequeñas y las más grandes, y lo recompensará por ellas. A pesar de que Al-lah (جل جلاله) está perfectamente informado sobre el ser humano [y lo que le sucede] todos los días, este Día ha sido mencionado específicamente para resaltar que esos actos serán recompensados por completo en tal día, ya que Al-lah ( جل جلاله) los conoce completamente.
Explicación de la surah Al-Qari'ah (El día aterrador), mecana En el nombre de Al-lah, Clemente, Misericordioso
(1) El día aterrador .
(2) ¿Qué es el día aterrador ?
(3) ¿Y qué te hará comprender la magnitud del día aterrador ?
(4) Ese día los hombres parecerán mariposas dispersas [y no sabrán dónde ir] ,
(5) Y las montañas copos de lana cardada .
(6) Aquel cuyas obras buenas sean más pesadas [que las malas] en la balanza,
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Explicación de la lección 1
(7) Gozará de una vida placentera [en el Paraíso] .
(8) En cambio, aquel cuyas obras buenas sean más livianas en la balanza [que las malas]
(9) Su morada estará en el abismo [del Infierno] .
(10) ¿Y qué te hará comprender qué es el abismo del Infierno ?
(11) Es el fuego abrasador.
(1-3) “El día aterrador” es uno de los nombres dados al Día del Juicio, se le llama así porque sus horrores golpean y perturban a las personas creando temor y es por esta razón que Al-lah (جل جلاله) enfatizó su gravedad y severidad mediante la pregunta: “Qué es el día aterrador? ¿Y qué te hará comprender la magnitud del día aterrador?”
(4) “Ese día los hombres”, por el gran miedo y horror, “parecerán mariposas dispersas”, tal como si fueran langostas dispersas [en el aire] que chocan en la noche aleatoriamente entre sí, sin saber a dónde van, así es que si se enciende algún fuego corren directamente hacia él, incapaces de percibir su peligro, [en ese día] tal será el estado de todos, inclusive de [las personas] más racionales.
(5) En cuanto a las montañas, firmes y poderosas, [ese día] serán “copos de lana cardada” débiles y de tal peso que la menor ráfaga de viento hará que vuelen. Al-lah (جل جلاله) dice: “Y veréis las montañas, las cuales creíais firmes, pasar como lo hacen las nubes” (27:88), entonces las montañas se volverán como polvo disperso y no quedará ningún rastro perceptible de ellas. Luego, se erigirá la Balanza y las personas se dividirán en dos categorías: los felices y los miserables.
(6-7) “Aquel cuyas obras buenas sean más pesadas [que las malas] en la balanza”, es decir que sus buenas acciones superan a las malas “gozará de una vida placentera [en el Paraíso]”, en los jardines de la dicha.
(8-11) “En cambio, aquel cuyas obras buenas sean más livianas en la balanza [que las malas]”, es decir cuyas buenas obras no se comparan con las malas, “su morada estará en el abismo [del Infierno]”, tal será su morada y destino final, ella será como una madre para él, que siempre [que puede] se queda cerca [de su hijo], tal como dice Al-lah (جل جلاله): “seguramente el castigo en él [en el abismo] es duradero y se aferra [a tal castigo]” (25:65). También se ha dicho [en los libros de interpretación coránica] que el significado es que su mente será arrojada al Fuego del Infierno, lo que significa que será arrojado al Infierno de cabeza.
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Explicación de la lección 1
“¿Y qué te hará comprender qué es el abismo del Infierno?” es una pregunta para enfatizar la importancia de este asunto, [no por desconocimiento pues] luego se da la respuesta: “es el fuego abrasador”: ¡setenta veces más caliente que el fuego de este mundo!
¡Le pedimos a Al-lah (جل جلاله) que nos proteja de él!
Explicación de la surah At-Takathur (La codicia), mecana
En el nombre de Al-lah, Clemente, Misericordioso
(1) La codicia os distraerá [y os apartará de Al-lah]
(2) Hasta que [muráis y] conozcáis [la oscuridad] de la tumba [por un tiempo] .
(3) Ya sabréis .
(4) Ya veréis [el resultado de vuestras obras] .
(5) Y por cierto que si hubierais creído firmemente en lo que os aguarda [no os hubiera distraído la codicia] .
(6) [Pero no creísteis] Y veréis el fuego del Infierno .
(7) Y por cierto, lo veréis con certeza.
(1) Al-lah (جل جلاله) reprende a sus siervos por haberse distraído del propósito de su creación: el adorarlo solamente a Él, sin ningún asociado, el conocerlo, recurrir a Él en arrepentimiento y dar preferencia a lo que Él ama sobre todo lo demás [los reprende al decir]: “os distraerá” y no se mencionó [quién o qué es] el distractor para así abarcar todo lo que entretiene a los distraídos y todo lo que presumen los soberbios con “la codicia” por la riqueza, hijos, séquitos, ejércitos, sirvientes, estatus, gustos y todo aquello cuyo objetivo no sea la complacencia de Al-lah (جل جلاله).
(2) Así es que continuarán en su descuido, pasiones y ocupaciones “hasta que [muráis y] conozcáis [la oscuridad] de la tumba” cuando se corra el velo de la negligencia; ¡pero en ese entonces será demasiado tarde para hacer algo! Su Palabra: “hasta que conozcáis [la oscuridad] de la tumba” prueba que el significado del barzakh es la vida en la tumba, y que es un lugar transitorio cuyo propósito es pasar en su camino a la Morada del Más Allá.
Pues Al-lah (جل جلاله) llamó a los fallecidos en sus tumbas “visitantes” y no [les llamó] “residentes”, para así llamar la atención de los seres humanos en torno a la [importancia de la] Resurrección y de la recompensa por las acciones [de esta vida] en una Morada que es eterna, sin fin alguno.
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Explicación de la lección 1
(3-6) Es por esta razón que Al-lah ( جل جلاله) les advierte con Sus palabras: “Ya sabrás . Ya verás [el resultado de tus obras], y por cierto que, si hubieras creído firmemente en lo que te aguarda”, es decir, si supieras lo que te espera, con un conocimiento certero en tu corazón, la competencia [por adquirir cosas de este mundo] no te hubiera distraído y en su lugar te habrías apresurado a trabajar de manera justa .
Sin embargo, la ausencia de conocimiento verdadero te ha llevado a lo que estás presenciando, “seguramente verás el Fuego del Infierno”, serás testigo del Levantamiento y verás el Infierno que está preparado para los incrédulos .
(7) “Entonces [eso] lo harás con el ojo de la certeza”, con el ojo corporal [con claridad], tal como dice Al-lah (جل جلاله): “Los malhechores encenderán el Fuego y se darán cuenta de que van a caer en él y no encontrarán ninguna manera escapar de él” (18:53) .
(8) “Entonces, en ese día, serás interrogado sobre tus placeres”, en este mundo ¿Le mostraste la debida gratitud? ¿Cumpliste los derechos de Al-lah (جل جلاله) en este mundo y no usaste sus bendiciones para desobedecerlo? Si es así, te conferirá una bendición mucho mayor y mejor o ¿fuiste engañado por este mundo y abandonaste la debida gratitud? Si es así, Al-lah (جل جلاله) te castigará: “En el día en que aquellos que no creyeron están expuestos al fuego: disipaste las cosas buenas que tenías en tu vida mundana y te divertiste en ella. Así que hoy se te paga con el castigo de la humillación por ser arrogante en la tierra sin ningún derecho y por ser desviador” (46:20).
Explicación de la surah 'Al-Asr' (¡Por el tiempo!), mecana
(1) En el nombre de Al-lah, Clemente, Misericordioso
(2) Juro por el transcurso del tiempo
(3) Que ciertamente los hombres están perdidos,
(4) Salvo aquellos que creen, obran rectamente, se aconsejan mutuamente cumplir cabalmente [con los preceptos divinos] y ser pacientes y perseverantes.
(1-4) Al-lah ( جل جلاله) hace un juramento por el tiempo, es decir, por el paso del día y la noche, el tiempo en que el hombre realiza sus obras.
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Explicación de la lección 1
Todos los seres humanos se encuentran en constante pérdida, la pérdida es algo contrario a la ganancia y tiene muchos niveles diferentes: por ejemplo, una pérdida puede ser completa, bien sea que se pierda algo en este mundo o en el del Más Allá, tal como quien pierde la dicha eterna y, en cambio, se hace merecedor del Infierno; una persona también podría perder en algunos aspectos y no en otros, y es por eso que Al-lah (جل جلاله) generaliza estos tipos de pérdida para todos, a excepción de aquellas personas con cuatro cualidades [mencionadas en la surah] :
1. Los que creen en lo que Al-lah (جل جلاله) ha ordenado creer, de hecho, la fe no puede surgir sin conocimiento y, por lo tanto, la fe es una rama del conocimiento .
2. El realizar buenas obras, lo cual incluye todas las obras, las externas y las internas, sean relacionadas con los derechos de Al-lah (جل جلاله) o con los derechos de sus siervos, tanto las obras obligatorias como los recomendadas .
3. Aconsejarse los unos a los otros siguiendo la verdad en la fe y con las obras virtuosas, es decir, aconsejarse los unos a los otros a la verdad y animarse a buscarla y anhelarla.
4. Así como aconsejarse los unos a los otros a tener paciencia en la obediencia de Al-lah (جل جلاله), lejos de desobedecerle, y [tener] paciencia ante Sus decretos que encontramos dolorosos.
Así es que las dos primeras cualidades perfeccionan a la persona y las dos siguientes ayudan a perfeccionar a los demás, y al perfeccionar estas cuatro cualidades el siervo encuentra la seguridad contra las pérdidas y, a través de ellas, logra enormes ganancias.
Explicación de la surah 'Al-Humazah' (Los murmuradores), mecana
(1) En el nombre de Al-lah, Clemente, Misericordioso
(2) Ay del castigo que les aguarda a quienes se burlan del prójimo con sus palabras y actitudes,
(3) Y acumulan riquezas y las cuentan una y otra vez,
(4) Creyendo que su riqueza les inmortalizará.
(5) Por el contrario, serán arrojados en el Fuego devastador.
(6) ¿Y qué te hará comprender lo que es el Fuego devastador?
(7) Es el fuego encendido por orden de Al-lah
(8) Que penetra hasta los corazones.
(9) Y ciertamente el Infierno será cerrado con columnas elevadas [para que no puedan huir].
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Explicación de la lección 1
(1) “¡Ay!”, ésta es una amenaza sobre las malas consecuencias y el castigo severo para “quienes se burlan del prójimo con sus palabras y actitudes”, es decir, quien difama a las personas con actos y habla [de ellas], el jammaz es quien calumnia a las personas con señalamientos y acciones y el lammaz es quien las calumnia sólo con sus palabras.
(2) Entre las características de tales personas, es decir el jammaz y el lammaz, es que no tienen otra preocupación que acumular riquezas y contarlas; se deleitan con ellas y no desean purificarlas al realizar con ellas diferentes tipos de buenas obras, tal como unir los lazos de parentesco, etc.
(3) “Creyendo” en su ignorancia “que su riqueza les inmortalizará” en este mundo, y es por ello por lo que todos sus esfuerzos y energías los invierten en aumentar su riqueza, a través de la cual creen que aumentará su esperanza de vida. No son conscientes de que la avaricia en realidad arruina vidas y destruye hogares, mientras que la piedad, en realidad, causa un aumento en la esperanza de vida.
(4-7) “¡Para nada!” Serán arrojados “al fuego devastador. ¿Qué te hará darte cuenta de lo que es el fuego devastador?”, esta [pregunta] se hace para enfatizar la gravedad del asunto y aumentar el temor del Fuego [del Infierno], luego se explica: “Es el fuego encendido por orden de Al-lah” cuyo combustible son los hombres y las piedras que, debido a su extrema intensidad, “se apodera de los corazones”, es decir, atraviesan sus cuerpos y abrasan sus propios corazones.
(8-9) Y en medio de este fuerte calor se encuentran encerrados en tal fuego y no pueden salir de él, por ello dijo Al-lah (جل جلاله): “que penetra hasta los corazones”, es decir, se cierra sobre ellos por todos los lados, “con columnas elevadas”, a saber, encerrándolos en columnas altísimas, detrás de sus puertas “extendidas” evitando que salgan; “Cada vez que quieran escapar de él serán devueltos al castigo” (32:20).
¡Nos refugiamos en Al-lah de todo eso y le pedimos bienestar y perdón!
Explicación de la surah Quraish (La tribu de Quraish), mecana
En el nombre de Al-lah, Clemente, Misericordioso
(1) ¡Por el hábito de Quraish!
(2) E hicimos que sus caravanas en invierno [al Yemen] y en verano [a Siria] fueran respetadas.
(3) Que adoren, pues, al Señor de esta Casa [la Ka‘ba] y Le agradezcan.
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Explicación de la lección 1
(4) Por haberles proveído el sustento para que pudieran saciar el hambre y haberles dado seguridad.
(1-4) Muchos de los intérpretes del Corán que han explicado esta aleya han dicho que el inicio de la surah [“por el hábito de Quraish”] continúa la surah anterior; en este caso, el significado sería: hicimos lo que le hicimos a la gente del elefante por [la tribu de] Quraish, es decir, para su seguridad, su beneficio y para que sus caravanas de invierno y verano [que van al] Yemen y a Siria continuaran tal como están y siguieran obteniendo ganancias. Al-lah (جل جلاله) destruyó a quienes deseaban hacerles daño, Él (جل جلاله) magnificó la posición de la Casa Santificada [la Ka‘ba] y elevó el estatus de sus habitantes en los corazones de los árabes para que tuvieran gran respeto con los que vivían a su alrededor y no les impidieran emprender los viajes que desearan .
Es por estas razones que Al-lah (جل جلاله) les ordenó que Le mostrarán gratitud diciendo: “Que adoren, pues, al Señor de esta Casa [la Ka‘ba]”, es decir que sólo le adoren a Él ( جل جلاله) con sinceridad, “por haberles proveído el sustento para que pudieran saciar el hambre y haberles dado seguridad”, así es que poder comer libremente y vivir a salvo son dos de las mayores bendiciones mundanas que necesitan agradecerlas a Al-lah, el Altísimo. Por eso [decimos] ¡Oh Allah! ¡Toda alabanza y agradecimiento son Tuyos por Tus bendiciones externas e internas! Al-lah (جل جلاله) menciona específicamente que Él es el Señor de la Casa debido a la nobleza y excelencia que ella posee [por ser lugar de adoración]; si bien Él es el Señor de todo.
Explicación de la surah al-Fil (El Elefante), mecana
En el nombre de Al-lah, Clemente, Misericordioso
(1) ¿No has observado lo que hizo tu Señor con el ejército del elefante?
(2) Desbarató sus planes [de destruir la Ka ‘bah],
(3) Y envió sobre ellos bandadas de aves
(4) Que les arrojaron piedras de arcilla dura,
(5) Y les dejó como heno comido [por el rebaño].
(1-5) El Todopoderoso dice a quien ha dejado de lado Sus derechos y los derechos de Sus siervos: “¿No has observado?” el poder de Al-lah (جل جلاله), Su grandeza, Su misericordia hacia sus siervos, las pruebas de Su Taujid y la veracidad de Su Mensajero Muhammad (صلى الله عليه وسلم).
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Explicación de la lección 1
En esta surah se demostró “lo que hizo su Señor con el ejército del elefante”, el mismo ejercito que se dirigió a la Casa Sagrada con el objetivo de demolerla, ellos equiparon completamente a su ejército, reunieron una manada de elefantes para ayudarlos y acumularon un ejército de Abisinia y Yemen del cual los árabes no tenían ninguna esperanza de [poder] repeler; cuando se acercaron [con su ejército] a Makkah, no encontraron ningún otro ejército defensor que los enfrentara, y dijeron que los habitantes de Makkah habían huido temerosos.
¿No hizo [Al-lah (جل جلاله)] que su plan se desviara? Y envió contra ellos bandadas de pájaros una tras otra, golpeándolos con piedras de arcilla dura, pegándole a cada uno, debilitándolos, agotándolos y finalmente matándolos, y los convirtió en un campo lleno de tallos de heno que ha sido comido por el ganado. Al-lah (جل جلاله) fue suficiente contra su mal, a Al-lah ( جل جلاله) pertenece toda alabanza y agradecimiento.
Explicación de la surah Al-Ma'un (La ayuda más simple), mecana
En el nombre de Al-lah, Clemente, Misericordioso
(1) ¿Acaso has observado [¡Oh, Muhammad!] a quien desmiente el Día del Juicio?
(2) Él es quien rechaza al huérfano
(3) Y no exhorta a alimentar al pobre .
(4) ¡Entonces, ay de los que oran!
(5) Y son negligentes en sus oraciones [realizándolas fuera de sus horarios] ,
(6) Y sólo las realizan para hacerse ver .
(7) Y niegan prestar hasta la más mínima ayuda.
(1) Al-lah, el Altísimo, amonesta a aquellos que no cumplen Sus derechos ni los derechos de Sus siervos y dice “¿Acaso has observado [¡Oh, Muhammad!] a quien desmiente el Día del Juicio?”, es decir, niega la Resurrección y la Recompensa y, por ello, no cree en lo que transmitieron los Mensajeros.
2) “Él es quien rechaza al huérfano” con tosquedad e insolencia, y no le muestra misericordia debido a la dureza de su corazón, porque no busca recompensas ni teme el castigo.
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Explicación de la lección 1
(3) “Y no exhorta” a otros a “alimentar al pobre”, ni alimenta a los necesitados.
(4-5) “Entonces, ¡ay de los que oran!”, los que rezan, pero “son negligentes en sus oraciones”, son laxos al hacerlas, no rezan en el momento correcto y no cumplen con [la realización de] sus pilares; esto pues no cumplen los mandatos de Al-lah (جل جلاله) con la debida consideración y pues han desperdiciado la oración, que es el acto más importante de obediencia.
La negligencia en la oración es lo que conlleva a la censura y al error, sin embargo, tener algún tipo de olvido [durante la realización de] la oración es algo que le sucede a cualquiera, incluso al Profeta (صلى الله عليه وسلم) [le sucedió].
(6-7) Fue por este hecho que Al-lah (جل جلاله) describió [a los negligentes en la oración] como presumidos, duros de corazón y sin piedad, por eso dijo: “sólo las realizan para hacerse ver”, es decir, hacen todo lo posible para presumir ante las personas “y [se] niegan a prestar hasta la [más] mínima ayuda”, ellos se niegan a dar cosas pequeñas, las mismas que no les haría daño en absoluto el no tenerlas o el regalarlas, cosas básicas como una taza o un cubo [para cargar comida] o una hacha [para cortar madera], cosas que se regalan habitualmente sin que el donante presente ningún remordimiento por su pérdida.
¡Estas personas, debido a su intensa [avaricia], evitan incluso que se les comparta [a los necesitados, lo más básico] y mucho más que se les de cosas más grandes y significativas !
En esta surah se alienta a alimentar a los pobres y huérfanos, y a ser humildes al hacerlo, se enfatiza la importancia de ser cuidadosos en nuestras oraciones, la importancia de realizarlas, de ser sinceros en ellas y en todos los demás [actos de adoración].
La surah también alienta a hacer el bien y a gastar pequeñas cantidades de riqueza en caridades como los utensilios de cocina o un libro [según las necesidades] porque Al-lah (جل جلاله) reprende a quienes no lo hacen, Al-lah, exaltado sea, sabe más.
Explicación de la surah Al-Kauthar (La abundancia), mecana
En el nombre de Al-lah, Clemente, Misericordioso
(1) Ciertamente [¡Oh, Muhammad!] te agraciamos con Al-Kauthar.
(2) Reza, pues, a tu Señor y sacrifica [los animales en Su nombre] .
(3) Por cierto que a quien te desdeñe y odie le privaremos de todo bien [en esta vida y en la otra].
(1) Al-lah, el Altísimo, le dice a Su Profeta (صلى الله عليه وسلم) dándole fuerzas: “te agraciamos con Al- Kauthar”; es decir:
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Explicación de la lección 1
Con muchas buenas y grandes virtudes, entre ellas el río que Al-lah (جل جلاله) ha preparado para Su Profeta (صلى الله عليه وسلم) llamado Al-Kauthar, en el Día del Juicio; también le ha preparado al-Jaud, [un pozo] cuya longitud es de un mes de viaje y su ancho es también de un mes de viaje, el color de su agua es más blanco que la leche y más dulce que la miel, sus copas son como las estrellas en el cielo en su número e iluminación; ¡quien bebe de él, aunque sea un solo sorbo, nunca más tendrá sed!
(2) Una vez que Al-lah (جل جلاله) le recuerda al Profeta (صلى الله عليه وسلم) las bendiciones [que recibió], también le ordena que esté agradecido por ellas diciendo “Reza, pues, a tu Señor y sacrifica [los animales en Su nombre]”, se ha mencionado específicamente estos dos actos de adoración ya que [se encuentran entre] los mejores actos de adoración y las acciones más nobles para acercarse a Al-lah (جل جلاله); además, la oración comprende la sumisión del corazón y del cuerpo ante Al-lah (جل جلاله), y le conduce a través de los diversos tipos de servidumbre [ante Al-lah (جل جلاله)]; por ejemplo, el sacrificar [un animal en nombre de Al-lah (جل جلاله)] sirve para acercarse a Él, lo cual se hace con el mejor animal que el siervo pueda ofrecer, así mismo, utilizar [en obras de bien] la riqueza que las personas tanto aman y desean acumular.
(3) “Por cierto que a quien te desdeñe”, es decir, quien te odie, te critique y no te otorgue tus derechos “le privaremos de todo bien”, es decir le impediremos el bien, es decir realizarán buenas acciones, pero no serán recordados [por ello]. En cuanto a Muhammad (صلى الله عليه وسلم), quien, sin duda, ha recibido tantas bendiciones, ha recibido más [bendiciones] que cualquier otro ser creado pues es recordado o mencionado, así como ha tenido numerosos ayudantes y seguidores.
Explicación de surah Al-Kafirun (Los incrédulos), mecana
En el nombre de Al-lah, Clemente, Misericordioso
(1) Di [¡Oh, Muhammad!]: ¡Oh, incrédulos!
(2) No adoro lo que adoráis.
(3) Ni vosotros adoráis lo que yo adoro.
(4) Y jamás adoraré lo que vosotros adoráis.
(5) Ni vosotros adoraréis lo que yo adoro.
(6) Vosotros tenéis vuestra religión y yo la mía.
(1-6) Di a aquellos que eligen no creer abierta y claramente que “no adoro lo que adoráis”, es decir, me alejo de lo que ustedes solían adorar además de Al-lah (جل جلاله) abierta y secretamente.
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Explicación de la lección 1
“Ni vosotros adoráis lo que yo adoro” ya que no adoras a Al-lah (جل جلاله) solamente ni con sinceridad, sino que vuestra adoración es junto con otros, asociándole, [por lo que] no se considera adoración. Y repitió esta frase para mostrar, primero, que él (صلى الله عليه وسلم) no realiza tal acción [de la asociación] y la segunda vez para mostrar que la asociación [en la adoración] podría convertirse en un atributo [de quienes la realizan]; de esta manera se distinguió entre los dos grupos y se separó [entre ellos] diciendo: “vosotros tenéis vuestra religión y yo la mía”. Del mismo modo, Al-lah (جل جلاله) ha dicho: “Diles: que cada uno obre como le plazca” (17:84), es decir, [que el musulmán] no tiene relación alguna con los actos que ellos realizan y ellos no tienen que ver con sus actos [concernientes a la religión].
Explicación de la surah An-Nasr (La Victoria), medinense
En el nombre de Al-lah, Clemente, Misericordioso
(1) [¡Oh, Muhammad!] Cuando llegue el socorro de Al-lah y la victoria [sobre Makkah]
(2) Y veas a la gente ingresar en multitudes en la religión de Al-lah.
(3) Glorifica y alaba a tu Señor por ello, y pide Su perdón; pues Él es Indulgente.
(1-3) En esta noble surah se brindan buenas noticias y una orden para el Mensajero de Al-lah (صلى الله عليه وسلم) cuando sucedió [la victoria mencionada], además contiene una indicación de lo que sigue luego de tales buenas noticias.
Las buenas nuevas son las noticias de que Al-lah (جل جلاله) está ayudando a Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم), la conquista de la Meca (Makkah) y que las personas abracen [el Islam] la “religión de Al-lah en multitudes”, muchas de las cuales serán su gente y sus colaboradores después de haber sido sus enemigos, y, de hecho, tal noticia ocurrió luego [durante la vida del Profeta (صلى الله عليه وسلم)].
Ahora bien, después de lograr la victoria y la conquista, la orden de Al-lah (جل جلاله) a Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) fue mostrar gratitud a su Señor, glorificarlo, alabarlo y pedirle perdón; mientras que la señal [de lo que seguirá después] es doble:
Primero, que la victoria seguirá siendo para la religión [del Islam] y aumentará siempre que el Mensajero de Al-lah (صلى الله عليه وسلم) glorifique a Al-lah (جل جلاله), Le alabe y pida Su perdón, puesto que es una expresión de gratitud sobre la cual Allah (جل جلاله) dice: “si Le agradecéis, Él incrementará vuestro sustento” (14:9).
