Este versículo no se refiere a todos los mares porque no todos pueden describirse como habiendo acumulado la oscuridad en capas una sobre otra. El verso se refiere a un mar profundo, como dice el Noble Corán: tinieblas en un mar profundo. Esta oscuridad en capas en un mar profundo es el resultado de dos causas:
1. Un rayo de luz se compone de siete colores. Estos siete colores son: rojo, naranja, amarillo, verde, azul, índigo y violeta. Cuando entra en contacto con el agua, el rayo de luz sufre refracción y en los 10 a 15 metros superiores el agua absorbe el color rojo. Por lo tanto, si un buzo está a 25 metros bajo el agua y sufre una herida, el no podrá ver el color rojo de su sangre, ya que el color rojo no alcanza esa profundidad. De manera similar, los rayos de color naranja son absorbidos a profundidades de 30 a 50 metros, los de color amarillo de 50 a 100 metros, los de color verde de 100 a 200 metros, los de color azul a partir de los 200 metros, y los colores índigo y violeta a profundidades por encima de los 200 metros. Debido a la absorción sucesiva de los colores, capa tras capa, el océano se oscurece progresivamente y en profundidades de más de 1.000 metros hay una oscuridad completa.
2. Los rayos del Sol son absorbidos por las nubes, que a su vez dispersan los rayos de luz causando una capa de oscuridad debajo de las nubes. Esta es la primera capa de oscuridad. Cuando los rayos de luz alcanzan la superficie del océano, éstos son reflejados por las olas de la superficie que les da un aspecto brillante. Por lo tanto, las olas reflejan la luz, causando así la oscuridad. La luz no reflejada penetra en las profundidades del océano. Por lo tanto, el océano tiene dos partes: la superficie
caracterizada por la luz y el calor y la profundidad caracterizada por la oscuridad.
Además, la superficie está separada de la parte profunda del océano por olas. Estas olas internas cubren las aguas profundas de los mares y océanos debido a que en las profundidades las aguas tienen una densidad más alta que las aguas superficiales.
La oscuridad comienza por debajo de las ondas internas. Incluso los peces de las profundidades de los mares y los océanos son incapaces de ver y su única fuente de luz proviene de sus propios cuerpos.
El Noble Corán menciona acertadamente:
“[El estado de los que se negaron a creer es] como tinieblas en un mar profundo cubierto de olas, unas sobre otras [...]” [Traducción comentada del Noble Corán, 24:40]
En otras palabras, sobre estas olas hay otros tipos de olas, es decir, las que se encuentran en la superficie del océano. El versículo coránico continúa diciendo:
“[...] que a su vez están cubiertas por nubes. Son tinieblas que se superponen unas sobre otras [...]” [Traducción comentada del Noble Corán, 24:40]
Estas nubes están descritas como barreras, una encima de las otras, que causan la oscuridad al absorber los colores en diferentes niveles.
Prof. Durga Rao concluyó diciendo:
“Hace más de 1400 años, un ser humano no podría haber explicado este fenómeno con tanto detalle. Por lo tanto,
esta información debe haber venido de una fuente sobrenatural.”
Considere el siguiente versículo coránico:
“¿Acaso los que se niegan a creer no reparan en que los cielos y la Tierra formaban una masa homogénea y la disgregué17, y que creé del agua a todo ser vivo?18 ¿Es que
17 Esta información suministrada por el Corán concuerda exactamente con los descubrimientos de la ciencia contemporánea. La conclusión a la que la astrofísica ha llegado actualmente es que la totalidad del Universo, junto con las dimensiones de materia y tiempo, se manifestaron como resultado de una gran explosión que ocurrió fuera del acontecer temporal. Este evento, conocido como el Big Bang, demuestra que el universo fue creado de la nada como resultado de la explosión de un solo punto. Antes del Big Bang no existía lo que denominamos materia. Desde una condición de no-existencia –en la cual ni la materia ni la energía ni incluso el tiempo existían, y que solo puede describirse metafísicamente– materia, energía y tiempo fueron creados en un instante. Este hecho, descubierto solo recientemente por la física moderna, nos fue anunciado en el Corán hace 1.400 años.
18 El agua precedió la existencia de todos los seres vivos. Los estudios geológicos han probado que la edad de la Tierra es de aproximadamente 4.600 millones de años, cuando la edad de los restos fósiles más antiguos datan de 3.800 millones de años. Eso significa que nuestro planeta Tierra necesitó más de 800 millones de años de preparación para que su superficie fuera capaz de sustentar vida. Allah Todopoderoso es capaz de todas las cosas, y si Él hubiera querido habría podido crear a un ser humano adulto sobre una tierra completamente vacía. Sin embargo, sabemos que Allah no obra de esa manera, sino progresivamente, de una forma mucho más compleja y asombrosa. Los estudios paleontológicos indican que la vida acuática (en un entorno marino) predominó la Tierra por más de 3.360 millones
aún después de esto no van a creer?” [Traducción comentada del Noble Corán, 21:30]
Sólo después de que se hayan hecho avances en la ciencia hemos podido saber que la sustancia básica de la célula se compone de un 80% de agua. Las investigaciones modernas también revelaron que la mayoría de los organismos consisten de un 50% a 90% de agua y que todo ser vivo necesita agua para sobrevivir. ¿Fue posible hace catorce siglos que cualquier ser humano pudiera adivinar que todo ser vivo está hecho de agua? Además, ¿ sería concebible tal conjetura para un ser humano que vivía en los desiertos de Arabia, donde siempre ha habido escasez de agua? El siguiente versículo menciona la creación de los animales del agua:
“Allah creó a todo ser vivo del agua [...]” [Traducción comentada del Noble Corán, 24:45]
El siguiente versículo menciona la creación de los seres humanos del agua:
“Él es Quien creó al ser humano del agua, y dispuso para él un parentesco de sangre y otro por matrimonio. Tu Señor tiene poder sobre todas las cosas.” [Traducción comentada del Noble Corán, 25:54]
de años, antes de la creación de las primeras especies de plantas sobre tierra firme. Estos son hechos que la humanidad no habría podido descubrir antes del siglo XX; sin embargo, están mencionados en el Corán de una forma breve y concisa, lo que prueba que el Corán es la palabra de Allah y que Muhámmad fue Su último Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él.
En el pasado, los humanos no sabían que las plantas también se distinguen en generos, pero la botánica determinó que cada planta tiene un género masculino o femenino. Incluso las plantas unisexuales tienen características distintas tanto de machos, como de hembras.
“[...] e hizo descender agua del cielo para que con ella broten diferentes plantas.” [Traducción comentada del Noble Corán, 20:53]
Allah Todopoderoso dice en el Noble Corán:
“[...] a los frutos los creó en pares [...]” [Traducción comentada del Noble Corán, 13:3]
La fruta es el resultado final de la reproducción de las plantas superiores. La etapa anterior de la fruta es la flor, que tiene órganos masculinos y femeninos (estambres y óvulos). Una vez que el polen ha sido llevado a la flor, ésta se convierte en fruto, que a su vez madura y libera su semilla. Por lo tanto, esto
implica la existencia de órganos masculinos y femeninos en todas las frutas, un hecho que fue mencionado en el Noble Corán.
Para algunas especies, la fruta puede provenir de flores no fertilizadas (frutas partenocárpicas), como por ejemplo los plátanos, ciertos tipos de piña, los higos, las naranjas etc. Éstas también tienen características sexuales definidas.
Allah Todopoderoso dice en el Noble Corán:
“Y todo lo he creado en parejas, para que reflexionen.” [Traducción comentada del Noble Corán, 51:49]
Este versículo se refiere a todo lo demás, a parte de los humanos, animales, plantas y frutas. También puede hacer referencia a un fenómeno como la electricidad, en la que los átomos consisten en protones y electrones cargados positiva y negativamente.
“¡Glorificado sea Aquel que creó todas las especies en pares; las que brotan de la tierra, los seres humanos y otras [criaturas] que desconocen!” [Traducción comentada del Noble Corán, 36:36]
El Noble Corán dice en este versículo que todo fue creado en parejas, incluídas las cosas que los humanos no conocen en el presente y que podrían descubrir más tarde.
Allah Todopoderoso dice en el Noble Corán:
“[Y es un milagro de la creación que] no hay criatura que camine en la tierra o vuele con sus dos alas que no forme una comunidad igual que ustedes [...]” [Traducción comentada del Noble Corán, 6:38]
Los estudios han demostrado que los animales y las aves viven en comunidades, es decir organizándose, viviendo y trabajando juntos.
El Noble Corán dice sobre el vuelo de las aves:
“¿No han observado las aves suspendidas en el cielo? Es Allah quien las sustenta. En esto hay signos para los creyentes.” [Traducción comentada del Noble Corán, 16:79]
Un mensaje similar se repite en el siguiente versículo coránico:
“¿Acaso no contemplan a las aves en las alturas, desplegando y replegando sus alas? Solo el Misericordioso las sostiene, Él ve todas las cosas.” [Traducción comentada del Noble Corán, 67:19]
La palabra árabe amsaka significa literalmente “poner la mano encima, coger, sostener”, lo que expresa la idea de que Allah Todopoderoso sostiene a los pájaros a través de Su poder. Estos versículos enfatizan la dependencia extremadamente estrecha de la Ley Divina del comportamiento de las aves. Los datos científicos modernos han demostrado el grado de perfección logrado por algunas especies de aves en la programación de sus movimientos. Solo la existencia de un programa migratorio en el código genético de las aves puede explicar el recorrido largo y difícil que pueden emprender las aves muy jóvenes sin experiencia previa o guía algúna. Éstas también pueden regresar al punto de partida en un momento definido.
En su libro, “Poder y fragilidad”, el profesor Hamburger da el ejemplo del viaje de más de 15000 millas en forma de ocho de un ave que vive en el Océano Pacífico. El pájaro hace este viaje durante un período de 6 meses y regresa a su punto de partida con un retraso máximo de una semana. Las instrucciones extremadamente complicadas necesarias para tal viaje deben estar contenidas en las células nerviosas de estas aves. Definitivamente éstas están programadas. Por lo tanto, ¿no deberíamos reflexionar sobre la identidad de este “Programador”?
Allah Todopoderoso dice en el Noble Corán:
“Tu Señor les inspiró a las abejas19: “Habiten en las moradas que hayan construido en las montañas, en los árboles y en las que la gente les construya. ~ Aliméntense de los frutos y transiten por donde les ha facilitado su Señor.” De su abdomen sale un jarabe de diferentes colores que es medicina para la gente20. En esto hay un signo para quienes
19 Los machos o zánganos no contribuyen en la elaboración de la miel. Su única función en la colmena es inseminar a la abeja reina. Las abejas obreras tienen a su cargo producir la miel. En la lengua árabe la declinación de los verbos es completa y permite distinguir el género del sujeto, masculino o femenino. Que el Corán utilice sistemáticamente los verbos y declinaciones en femenino al referirse y dirigirse a las abejas indica que conoce que son las hembras las que trabajan en la fabricación de la miel. No debemos olvidar que es imposible que estos datos sobre las abejas fueran conocidos hace 1.400 años. Que Allah haya señalado este hecho es otro milagro del Corán.
20 La miel es una “medicina para la gente” tal como lo establece este versículo. Entre los beneficios de la miel que se conocen en la actualidad encontramos que es de fácil digestión, se difunde rápidamente a través de la sangre, ayuda en la formación de la sangre, tiene efectos positivos en la regulación de la circulación sanguínea, funciona como protección contra problemas en la circulación capilar y la arteriosclerosis, tiene propiedad bactericida, es antioxidante, fuente de vitaminas y minerales, y se utiliza para curar heridas porque la viscosidad de la miel provee una barrera protectora que impide que las heridas se infecten. Estimula la formación de nuevos vasos capilares y el crecimiento de los fibroblastos que reemplazan el tejido conectivo en las capas más profundas de la piel, así como la producción de fibras de colágeno que fortalecen la reparación del tejido. La miel tiene una acción anti inflamatoria que reduce la hinchazón en torno de las heridas. A diferencia de los antisépticos y los antibióticos, no perjudica el proceso de cicatrización debido a efectos adversos sobre los tejidos lesionados. Se deduce de todos estos
reflexionan.” [Traducción comentada del Noble Corán, 16:68-69]
En el año 1973, Von-Frish recibió el Premio Nobel por su investigación sobre el comportamiento y la comunicación de las abejas. Después de descubrir un nuevo jardín o una nueva flor, la abeja regresa y transmite a las otras abejas la dirección exacta y las instrucciones para llegar allí, lo que se conoce como la “danza de las abejas”. El significado de los movimientos de este insecto que están destinados a transmitir información entre las abejas que trabajan se ha descubierto científicamente utilizando la fotografía y otros métodos modernos.
El Noble Corán menciona en los versículos anteriores cómo las abejas, usando su ingenio, encuentran los caminos que les ha facilitado su Señor.
El género utilizado para las abejas en los versículos anteriores es el género femenino, lo que indica que la abeja que sale de su casa para recolectar la comida es una abeja hembra. En otras palabras, la abeja soldado o la abeha trabajadora es una abeja hembra.
De hecho, en la obra “Enrique el Cuarto” de Shakespeare, algunos de los personajes hablan sobre las abejas mencionando que éstas son soldados y que tienen un rey. Esto es lo que la gente creía en los tiempos de Shakespeare, a saber, que las abejas obreras son abejas macho que vuelven a su colmena y dan cuentas ante una abeja rey. Esto, sin embargo, no es cierto.
datos que la miel tiene grandes propiedades “curativas”. Sin duda es uno de los milagros del Corán que Allah, Exaltado sea, ha revelado.
Las abejas obreras son hembras y no dan cuentas ante una abeja rey, sino ante una abeja reina. Para descubrir esto, se han necesitado 300 años de investigaciones modernas.
Allah Todopoderoso dice en el Noble Corán:
“Quienes tomaron en lugar de Allah otros protectores, son como la araña que teje su propio refugio, siendo que el refugio más frágil es la telaraña. ¡Si supieran!” [Traducción comentada del Noble Corán, 29:41]
En este versículo, además de dar la descripción física de la tela de araña como muy frágil, delicada y débil, el Noble Corán también enfatiza la fragilidad de la relación existente en la casa de la araña, donde la araña hembra muchas veces mata a su compañero, la araña macho.
Considere los siguientes versículos coránicos:
“Fueron concentradas ante Salomón sus tropas de yinnes, seres humanos y pájaros, y formadas. ~ Al pasar por un valle donde había hormigas, una de ellas dijo: “¡Oh, hormigas! Entren en sus hormigueros, no sea que Salomón y
sus tropas las pisen sin darse cuenta.”21” [Traducción comentada del Noble Corán, 27:17-18]
En el pasado, algunas personas probablemente se hubieran burlado del Corán, considerándolo un libro de cuentos en el que las hormigas se comunican entre sí, transmitiendo mensajes sofisticados. Pero últimamente los estudios científicos nos han mostrado varios hechos sobre el estilo de vida de las hormigas que hasta ahora han sido desconocidos para la humanidad.
Los estudios han demostrado que los animales y los insectos cuyo estilo de vida es el más parecido al estilo de vida de los seres humanos son las hormigas. Esto puede ser visto en los siguientes hallazgos sobre las hormigas:
a) las hormigas entierran a sus muertos de manera similar a los humanos;
b) tienen un sofisticado sistema de división del trabajo con jefes, supervisores, capataces, trabajadores, etc.
c) de vez en cuando se encuentran para tener una “conversación”;
d) tienen un método avanzado de comunicación entre ellas;
e) organizan regularmente “mercados” en los que intercambian bienes;
f) almacenan granos durante largos períodos en invierno y, si el grano empiezan a germinar, las hormigas les cortan las
21 En este versículo se menciona un milagro científico, ya que solamente en el último siglo la ciencia ha probado que las hormigas se comunican entre sí.
raíces, como si entendieran que si las dejan crecer, se pudrirán. Si los granos almacenados se mojan por la lluvia, las hormigas sacan estos granos a la luz del Sol para que se sequen, y después de que se hayan secado, los devuelven adentro como si supieran que la humedad causa la aparición de las raíces y, posteriormente, la putrefacción del grano.
Las abejas extraen el néctar de diferentes tipos de flores o plantas y lo modifican en sus cuerpos formando la miel, que luego almacenan en sus celdas de cera. Hace solo un par de siglos el hombre descubrió que la miel proviene del vientre de la abeja, pero este hecho fue mencionado en el Noble Corán hace más de 1.400 años en el siguiente versículo:
“[...] De su abdomen sale un jarabe de diferentes colores que es medicina para la gente22 [...]” [Traducción comentada del Noble Corán, 16:69]
22 La miel es una “medicina para la gente” tal como lo establece este versículo. Entre los beneficios de la miel que se conocen en la actualidad encontramos que es de fácil digestión, se difunde rápidamente a través de la sangre, ayuda en la formación de la sangre, tiene efectos positivos en la regulación de la circulación sanguínea, funciona como protección contra problemas en la circulación capilar y la arteriosclerosis, tiene propiedad bactericida, es antioxidante, fuente de vitaminas y minerales, y se utiliza para curar heridas porque la viscosidad de la miel provee una barrera protecTora que impide que las heridas se infecten. Estimula la formación de nuevos vasos capilares y el crecimiento de los fibroblastos que reemplazan el tejido conectivo en las capas más profundas de la piel, así como la producción de fibras de colágeno que fortalecen la reparación del tejido. La miel tiene una acción anti inflamatoria que reduce la hinchazón en torno de las heridas. A diferencia de los antisépticos y los antibióticos, no perjudica el proceso de cicatrización debido a efectos adversos sobre los tejidos lesionados. Se deduce de todos estos
Ahora somos conscientes de que la miel tiene propiedades curativas y es un antiséptico suave. Los rusos utilizaron la miel en la segunda guerra mundial para cubrir las heridas, ayudando a que éstas retengan la humedad, lo que dejaría muy poco tejido cicatricial. Debido a la densidad de la miel, ningún hongo o bacteria podía afectar la herida.
Una persona que padece alergia a un tipo de planta en particular puede consumir la miel de esa planta para desarrollar resistencia a la alergia. Además, la miel es rica en fructosa y vitamina K.
Las informaciones descritas en el Noble Corán sobre el origen y las propiedades de la miel fueron descubiertas mucho tiempo después de su revelación.
datos que la miel tiene grandes propiedades “curativas”. Sin duda es uno de los milagros del Corán que Allah, Exaltado sea, ha revelado.
El Corán fue revelado 600 años antes de que el científico musulmán Ibn Nafis describiera la circulación de la sangre y 1.000 años antes de que William Harwey le diera a conocer al mundo occidental esta información.
Aproximadamente trece siglos antes de que se supiera lo que ocurre en los intestinos para asegurar la nutrición de los órganos a través del proceso de absorción digestiva, un verso del Noble Corán describió el origen de los componentes de la leche siguiendo estas nociones.
Para entender el versículo coránico que menciona los conceptos anteriores, es importante saber que las reacciones químicas se producen en los intestinos y que, a partir de ahí, las sustancias extraídas de los alimentos pasan al torrente sanguíneo a través de un sistema complejo; a veces por el hígado, dependiendo de su naturaleza química. La sangre las transporta a todos los órganos del cuerpo, entre los cuales se encuentran las glándulas mamarias productoras de leche.
En términos simples, ciertas sustancias del contenido de los intestinos entran en los vasos de la pared intestinal, y estas sustancias son transportadas a través del torrente sanguíneo a los diversos órganos.
Este concepto fisiológico debe ser completamente apreciado si queremos entender los siguientes versículos del Noble Corán:
“En los ganados tienen ustedes un ejemplo [del poder divino]. Les doy a beber de lo que se produce en sus vientres, entre quimo y sangre: leche pura, gustosa para quienes la beben.” [Traducción comentada del Noble Corán, 16:66]
“En los ganados hay una lección: Doy a ustedes de beber de lo que hay en sus ubres, obtienen de ellos muchos beneficios y también se alimentan.” [Traducción comentada del Noble Corán, 23:21]
La descripción coránica de la producción de leche en el ganado es llamativamente similar a lo que la fisiología moderna ha descubierto recientemente.
Hace unos años, un grupo de árabes reunió toda la información relativa a la embriología del Noble Corán y siguió las siguientes instrucciones del Noble Corán:
“[...] ¡Consulten a la gente de conocimiento lo que no sepan!” [Traducción comentada del Noble Corán, 16:43]
“[...] ¡Pregunten a la gente de conocimiento si es que no saben!” [Traducción comentada del Noble Corán, 21:7]
Toda la información del Corán así reunida fue traducida al inglés y presentado al Prof. (Dr.) Keith Moore, quien fue Profesor de Embriología y presidente del Departamento de Anatomía de la Universidad de Toronto, en Canadá. En la actualidad, es una de las máximas autoridades en el campo de la embriología. Se le pidió que diera su opinión con respecto a la información presente en el Noble Corán sobre la embriología. Después de examinar cuidadosamente la traducción de los versículos del Noble Corán que le fueron presentados, El Dr. Moore dijo que la mayoría de la información mencionada en el Noble Corán está en perfecta conformidad con los descubrimientos modernos en el campo de la embriología y no entra en conflicto con ellos de ninguna manera. Él agregó que habían unos pocos versículos sobre cuya exactitud científica no podía comentar. Sin embargo, no pudo decir si las declaraciones eran verdaderas o falsas, ya que él mismo no conocía la información contenida en ellas.
Esta información nunca fue mencionada en las escrituras y estudios modernos en el campo de la embriología. Un ejemplo de estos versículos es el siguiente:
“¡Lee [¡oh, Muhámmad!]23! En el nombre de tu Señor, Quien creó todas las cosas. ~ Creó al hombre del ‘alaq [coágulo de sangre].” [Traducción comentada del Noble Corán, 96:1-2]
La palabra árabe alaq, además de significar un coágulo de sangre también significa algo que se pega, una sustancia parecida a la sanguijuela. El Dr. Keith Moore no sabía que un embrión parecía una sanguijuela en sus etapas iniciales. Para verificar este hecho, estudió el embrión en la etapa inicial con la ayuda de un microscopio muy poderoso y comparó lo que había observado con el diagrama de una sanguijuela, sorprendiéndose por el asombroso parecido que había entre los dos.
De la misma manera, adquirió del Noble Corán más información sobre la embriología que hasta entonces era desconocida para él. El Dr. Keith Moore respondió aproximadamente ochenta preguntas relacionadas con datos embriológicos mencionados en el Noble Corán y la Sunnah. Después de señalar que la información contenida en el Noble
23 El significado del verbo Iqra en árabe es profundo, no solo significa leer, sino también, recitar y repetir, que son de las formas de aprendizaje más antiguas y universales que conoce el ser humano. Por eso se entiende que esta orden implica la búsqueda de conocimiento, y no se limita a quienes están alfabetizados: repetir para memorizar, recitar para que otros aprendan, y también leer. El Profeta, que la paz y bendiciones de Allah sean con él, era iletrado, pero recibió la orden de memorizar y recitar el Corán, que era la forma de lectura que podía practicar.
Corán y la Sunnah esta totalmente de acuerdo con los últimos descubrimientos en el campo de la embriología, el Profesor Moore dijo:
“Si ne hubieran hecho estas preguntas hace treinta años, no habría podido responder a la mitad de ellas debido a la falta de información científica.”
El Dr. Keith Moore ya había escrito el libro “Embriología clinica”. Después de adquirir nuevos conocimientos del Noble Corán, el escribió en 1982 la tercera edición del mismo libro, que fue galardonado con un premio al mejor libro de medicina escrito por un solo autor. Este libro ha sido traducido a varios idiomas principales del mundo y se usa como libro de texto de embriología en el primer año de medicina.
En 1981, durante la Séptima Conferencia Médica en Dammam, Arabia Saudita, el Dr. Moore dijo:
“Ha sido un gran placer para mí ayudar a aclarar las informaciónes contenidas en el Noble Corán sobre el desarrollo humano. Está claro para mí que estas declaraciones deben haber llegado a Muhámmad de Dios o Allah, porque casi todo este conocimiento fue descubierto muchos siglos después. Esto me demuestra que Muhámmad debe haber sido un Mensajero de Dios o Allah.”
El Dr. Joe Leigh Simpson, Presidente del Departamento de Obstetricia y Ginecología de Baylor College of Medicine en Houston, EE.UU., dijo:
“(...) estos hadices o palabras de Muhámmad, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, no han podido ser basados en el conocimiento científico que existía en ese momento (el siglo VII). Además, no solo que no hay conflictos
entre la genética y la religión (el islam), sino que la religión (el islam) puede guiar a la ciencia al añadir la revelación a los enfoques científicos tradicionales (...) hay declaraciones en el Corán cuya validez ha sido probada siglos después, lo que demuestra que la ciencia del Corán proviene de Dios.”
Allah Todopoderoso dice en el Noble Corán:
“Que medite el hombre de qué fue creado: ~ Fue creado de un líquido seminal ~ que proviene de entre las entrañas [del hombre] y el arco pélvico [de la mujer].” [Traducción comentada del Noble Corán, 86:5-7]
En las etapas embrionarias, los órganos reproductores masculinos y femeninos, es decir, los testículos y los ovarios, comienzan su desarrollo cerca del riñon, entre la columna vertebral y las costillas undécima y duodécima. Después, ellos descienden y las gonadas femeninas (los ovarios) se detienen en la pelvis, mientras que las gónadas masculinas (los testículos) continúan descendiendo antes del nacimiento para llegar al escroto a través del canal inguinal. Incluso en la edad adulta, después del descenso del órgano reproductor, estos órganos reciben la cantidad necesaria de nervios y sangre de la aorta abdominal, que se encuentra entre la columna vertebral y las costillas. Incluso el drenaje linfático y el retorno venoso van a la misma área.
El Glorioso Corán menciona nada menos que once veces que el ser humano es creado a partir de una nutfah, que significa una gota o una cantidad mínima de líquido que queda después de vaciar una taza. Esto se menciona en varios versículos del Noble Corán, como por ejemplo:
“¡Oh, gente! Si tienen dudas de que tengo el poder para resucitarlos, sepan que he creado [a Adán] de barro24,
24 Alguien podría preguntarse: ¿Según el Corán, de qué fue creado el ser humano? De una célula embrionaria (96:1-2), del agua (21:30, 24:45, 25:54), de arcilla, un barro maleable (15:26), de polvo (3:59, 30:20, 35:11), de la nada (19:67), luego eso es negado en 52:35; de la tierra (11:61), de una gota de un óvulo fecundado (16:4, 75:37). Si tres panaderos dijeran: “El pan se hace con harina”, otro dijera: “El pan está hecho con masa”, y un tercero dijera: “El pan se hace con trigo”, ¿se consideraría una contradicción? Si un físico agregara: “El pan está compuesto de átomos”, y otro dijera: “El pan está constituido por moléculas”, ¿sería esto considerado una contradicción? La sangre de todas las criaturas vivientes está compuesta en un 55% por plasma, que a su vez está compuesto en un 90% por agua. Por otro lado, el Corán fue revelado por Allah Todopoderoso hace catorce siglos, aunque actualmente es bien conocido el hecho de que el principal elemento en el cuerpo humano es el agua (algo enfatizado solo en el Corán, no en la Biblia). Es también bien conocido que la humanidad está hecha de “polvo”; cuando colocas un cuerpo en una tumba y lo dejas por una cierta cantidad de años, el agua se evapora y se convierte en polvo. ¿Qué es la “arcilla”? ¿No es una forma que adopta el agua y el polvo al mezclarse? Es igualmente obvio que si Allah creó todo,
luego [a toda su descendencia] de un óvulo fecundado que luego se transforma en un embrión, luego en una masa de tejidos, algunos ya formados y otros por formarse; ello es una evidencia [de Mi poder y sabiduría].” [Traducción comentada del Noble Corán, Sura 22:5]
“Luego [hice que se reprodujera por medio de la fecundación, y] preservé el óvulo fecundado dentro de una cavidad segura25.” [Traducción comentada del Noble Corán, 23:13]26
La ciencia ha confirmado recientemente que solo se necesita un espermatozoide de un promedio de 3 millones para fertilizar el óvulo. Esto significa que solo se necesita el 0.00003% de la cantidad de esperma para la fertilización.
Allah Todopoderoso dice en el Noble Corán:
“Luego hizo que su descendencia surgiera de una gota de esperma insignificante.” [Traducción comentada del Noble Corán, 32:8]
entonces debe haber habido un tiempo en que todo lo que vemos ahora era “nada”, incluso el ser humano.
25 El útero.
26 Lo mismo se menciona en los versículos 16:4; 18:37; 35:11; 36:77; 40:67; 53:46; 75:37; 76:2 y 80:19 del Noble Corán.
La palabra árabe sulála significa quintaesencia o la mejor parte de un todo. Recientamente hemos llegado a saber que de los millones de espermatozoides producidos por el hombre solo es necesario que uno de ellos penetre el óvulo para la fertilización. Ese único espermatozoide de varios millones es mencionado en el Noble Corán como sulála.
Sulála también significa extracción suave de un fluido. El fluido se refiere a los fluidos germinales masculinos y femeninos que contienen gametos. Tanto el óvulo como el esperma se extraen suavemente de sus ambientes en el proceso de la fertilización.
Considere el siguiente versículo coránico:
“Creé al ser humano de una gota de esperma mezclada [...]” [Traducción comentada del Noble Corán, 76:2]
Las palabras árabes nutfatin amshájin significan líquidos mezclados. Según algunos comentaristas del Corán, los líquidos mezclados se refieren a los agentes o líquidos masculinos y femeninos. Después de la mezcla de los gametos masculinos y femeninos, el cigoto sigue siendo nutfah. Los líquidos mezclados también pueden referirse al fluido espermático que es formado de varias secreciones que provienen de varias glándulas.
Por lo tanto, nutfatin amshájin, es decir, una cantidad diminuta de fluidos mezclados, se refiere a los gametos
masculinos y femeninos (fluidos germinales o células) y parte de los fluidos circundantes.
El sexo de un feto está determinado por la naturaleza de los espermatozoides y no por la del óvulo. El sexo del niño, ya sea hombre o mujer, depende de si el par de cromosomas 23 es XX o XY respectivamente.
Principalmente la determinación del sexo ocurre en la fertilización y depende del tipo de cromosoma sexual del esperma que fertiliza un óvulo. Si el espermatozoide que fecunda el óvulo es portador del cromosoma X, el feto es una hembra, y si el esperma que fecunda el óvulo es portador del cromosoma Y, entonces el feto es un varón.
“Él ha creado la pareja: el macho y la hembra27, ~ de una gota de esperma eyaculada.” [Traducción comentada del Noble Corán, 53:45-46]
La palabra árabe nutfah significa una cantidad diminuta de líquido y tumná significa eyacular o plantar. Por lo tanto, nutfah se refiere específicamente al espermatozoide, porque es eyaculado. El Noble Corán dice:
“¿Acaso no fue un óvulo fecundado por una gota de esperma eyaculada? ~ ¿Y luego un embrión? Allah lo creó y le dio forma armoniosa. ~ Y creó de allí la pareja: el hombre
27 Allah Todopoderoso evidencia que esta es la naturaleza original de la creación, un hombre y una mujer.
y la mujer.” [Traducción comentada del Noble Corán, 75:37-39]
Aquí se menciona nuevamente que una pequeña cantidad (una gota) de esperma (indicada por la palabra nutfatan min maniyyin) que proviene del hombre es responsable por el sexo del feto.
Las suegras del subcontinente indio prefieren generalmente tener nietos varones y a menudo culpan a sus nueras si el niño no es del sexo deseado. ¡Si supieran que el factor determinante es la naturaleza del esperma del hombre y no el óvulo de la mujer! Si tuvieran que culpar a alguien, entonces deberían culpar a sus hijos y no a sus nueras, ya que el Corán y la ciencia afirman que el fluido masculino es el responsable del sexo del niño.
Allah Todopoderoso dice en el Noble Corán:
“[...] Los creó en los vientres de sus madres en períodos sucesivos y en tres tinieblas28 [...]” [Traducción comentada del Noble Corán, 39:6]
28 El versículo establece que el ser humano es creado en el útero materno en tres distintas etapas. La biología moderna ha descubierto que el desarrollo embriológico tiene lugar en tres regiones distintas del útero materno. Los textos de embriología que se estudian hoy en las facultades de medicina consideran esto como una información básica en la materia. El hecho de que una información tan detallada y precisa fuera suministrada por el Corán en una época en que la gente
Según el profesor Keith Moore, las tres tinieblas mencionadas en el versículo coránico se refieren a:
(i) la pared abdominal anterior de la madre;
(ii) la pared uterina;
(iii) la membrana amnio-coriónica.
Allah Todopoderoso dice en el Noble Corán:
“Creé al [primer] ser humano de barro. ~ Luego [hice que se reprodujera por medio de la fecundación, y] preservé el óvulo fecundado dentro de una cavidad segura29. ~ Transformé el óvulo fecundado en un embrión, luego en una masa de tejidos, luego de esa masa de tejidos creé sus huesos a los que vestí de carne, finalmente soplé en el feto su espíritu. ¡Bendito sea Allah, el mejor de los creadores!” [Traducción comentada del Noble Corán, 23:12-14]
En estos versículos, Allah Todopoderoso declara que el hombre está hecho de una pequeña cantidad de líquido, que se coloca en un lugar de descanso firmemente fijado (bien establecido o alojado) para el cual se usa la palabra árabe qarárin makín.
El útero está bien protegido por la columna vertebral y firmemente apoyado por los músculos de la espalda. El embrión
tenía muy escasa información sobre temas médicos, es una prueba incontrastable de que el Corán no es un producto humano sino la Palabra de Allah.
29 El útero.
está además protegido por el saco amniótico que contiene el líquido amniótico. Por lo tanto, el feto tiene un lugar de descanso bien protegido.
Esta pequeña cantidad de líquido se convierte en ‘alaqah, que significa algo que se aferra y también una sustancia parecida a la sanguijuela. Ambas descripciones son científicamente aceptables ya que en las primeras etapas el feto se aferra a la pared del útero y también tiene el aspecto de una sanguijuela. Además, se comporta como una sanguijuela ya que recibe el suministro de sangre a través de la placenta de su madre.
El tercer significado de la palabra ‘alaqah es un coágulo de sangre. Durante la etapa de ‘alaqah, que comprende la tercera y la cuarta semana de embarazo, la sangre se coagula en los vasos sellados. Por lo tanto, el embrión se desarrolla como un coágulo de sangre, además de adquirir la apariencia de una sanguijuela.
En 1677, Hamm y Leeuwenhoek fueron los primeros científicos en observar las células de la esperma humana (espermatozoides) usando un microscopio. Ellos pensaron que los espermatozoides contenían un ser humano en miniatura que crecía en el útero para formar un recién nacido. Esta teoría fue conocida como la teoría de la perforación. Cuando los científicos descubrieron que el óvulo es más grande que el espermatozoide, De Graf y otros pensaron que el feto existía en miniatura dentro del óvulo. Más tarde, en el siglo XVIII, Maupertuis propagó la teoría de la herencia biparental.
El ‘alaqah se convierte en mudghah, que significa algo masticado (que tiene marcas de dientes) y también algo pegajoso y pequeño que se puede poner en la boca como el chicle. Ambas explicaciones son científicamente correctas.
El profesor Keith Moore tomó un pedazo de sello de yeso y le dió el tamaño y la forma de la etapa temprana del feto. Después lo masticó entre los dientes para convertirlo en mudghah. Él comparó esto con la imagen de un feto en su etapa temprana. Las marcas de los dientes se asemejaban a las “somitas”, que es la formación temprana de la columna vertebral.
La mudghah se transforma en huesos (izám). Los huesos están vestidos con carne o músculo (lahm). Entonces Allah Todopoderoso lo convierte en otra criatura.
El profesor Marshall Johnson es uno de los científicos más importantes de los EE.UU., presidente del Departamento de Anatomía y director del Instituto Daniel en la Universidad Thomas Jefferson, Filadelfia, EE.UU. Alguien le pidió que comentara sobre los versículos del Noble Corán que tratan sobre la embriología. El dijo que los versículos coránicos que describen las etapas embrionarias no pueden ser una coincidencia y que era probable que Muhámmad (¡Que la paz y las bendiciones de Allah sean con él!) haya tenido un poderoso microscopio. Después de que se le recordó que el Noble Corán fue revelado hace más de 1400 años y que el microscopio fue inventado muchos siglos después de la época en la que vivió el Profeta Muhámmad (¡Que la paz y las bendiciones de Allah sean con él!), el profesor Johnson se rió y admitió que el primer microscopio inventado no podía ampliar más de 10 veces y no era capaz de mostrar una imagen clara. Más tarde dijo:
“No veo nada aquí en conflicto con el concepto de que la intervención divina estuvo involucrada cuando Muhammad (¡Que la paz y las bendiciones de Allah sean con él!) recitó el Corán.”
Según el Dr. Keith Moore, la clasificación moderna de las etapas del desarrollo embrionario que se adopta en el mundo no es fácil de comprender, ya que identifica las etapas sobre una base numérica, es decir, fase 1, fase 2, etc. Por otro lado, las divisiones reveladas en el Noble Corán se basan en formas o aspectos fácilmente identificables por las que pasa el embrión. Estas se basan en diferentes fases del desarrollo prenatal y proporcionan descripciones científicas que son fáciles de comprender y practicas.
Las etapas embrionarias del desarrollo humano han sido descritas en los siguientes versículos:
“¿Acaso no fue un óvulo fecundado por una gota de esperma eyaculada? ~ ¿Y luego un embrión? Allah lo creó y le dio forma armoniosa. ~ Y creó de allí la pareja: el hombre y la mujer.” [Traducción comentada del Noble Corán, 75:37-39]
“Quien los creó, les dio forma y una conformación armoniosa, ~ y les dio la más hermosa figura que quiso para ustedes.” [Traducción comentada del Noble Corán, 82:7-8]
En la etapa de mudghah, si se hace una incisión en el embrión y se disecan los órganos internos, se puede observar que la mayoría de ellos están formados, mientras que el resto aún no están completamente formados.
Según el profesor Johnson, si describimos el embrión como una creación completa, entonces solo estamos describiendo la parte que está creada. Si lo describimos como una creación incompleta, entonces solo estamos describiendo la parte que aún no está creada. Entonces, ¿es una creación completa o incompleta? No hay mejor descripción de esta etapa de embriogénesis que la proporcionada por el Noble Corán, “una masa de tejidos, algunos ya formados y otros por formarse”, como en el siguiente versículo:
“[...] sepan que he creado [a Adán] de barro, luego [a toda su descendencia] de un óvulo fecundado que luego se transforma en un embrión, luego en una masa de tejidos, algunos ya formados y otros por formarse; ello es una evidencia [de Mi poder y sabiduría].” [Traducción comentada del Noble Corán, 22:5]
Científicamente sabemos que en esta etapa temprana del desarrollo hay algunas células que se diferencian y algunas células que no se diferencian: algunos órganos formados y otros no formados.
El primer sentido que se desarrolla en un embrión humano es la audición. El feto puede escuchar los sonidos después de la semana 24. Posteriormente, se desarrolla el sentido de la vista y en la semana 28 la retina se vuelve sensible a la luz.
Considere los siguientes versículos del Noble Corán relacionados con el desarrollo de los sentidos en el embrión:
“[...] Él los ha dotado de oído, vista e intelecto [...]” [Traducción comentada del Noble Corán, 32:9]
“[...] Lo agracié [al ser humano] con el oído [para escuchar Nuestros versículos] y la vista [para ver Nuestras señales y evidencias].” [Traducción comentada del Noble Corán, 76:2]
“Él es Quien los agració con el oído, la vista y el intelecto, pero poco se lo agradecen.” [Traducción comentada del Noble Corán, 23:78]
En todos estos versículos el sentido de la audición se menciona antes que el de la vista. Por lo tanto, la descripción del Noble Corán coincide perfectamente con los descubrimientos en el campo de la embriología moderna.
Allah Todopoderoso dice en el Noble Corán:
“¿Acaso cree el ser humano que no volveré a reunir sus huesos? ~ ¡Claro que sí! Soy capaz incluso de recomponer sus huellas digitales.” [Traducción comentada del Noble Corán, 75:3-4]
Los incrédulos discuten con respecto a la resurrección después de que los huesos de los muertos se hayan desintegrado en la tierra y dudan de que cada persona sea identificada en el Día de la Resurrección. Allah Todopoderoso responde a esto y dice que no solo puede volver a ensamblar nuestros huesos, sino que también puede reconstruir perfectamente nuestras huellas dactilares.
¿Por qué el Corán, al hablar sobre la determinación de la identidad del individuo menciona específicamente las huellas digitales? En 1880, las huellas dactilares se convirtieron en el método científico de identificación, después de una investigación realizada por el señor Francis Golt. No hay dos personas en este mundo que puedan tener el mismo patrón de huellas digitales, ni siquiera los gemelos idénticos. Esta es la razón por la cual las fuerzas policiales usan las huellas dactilares para identificar a los delincuentes.
Hace más de 1400 años, ¿quién podría haber sabido la singularidad de la huella digital de cada ser humano? ¡Seguramente no podría haber sido nadie más que el Creador mismo!
Se solía pensar que la sensación de dolor depende solo del cerebro. Sin embargo, los descubrimientos recientes han demostrado que hay receptores del dolor presentes en la piel sin los cuales una persona no podría sentir dolor. Cuando un médico examina a un paciente que sufre quemaduras, él verifica el grado de éstas por un pinchazo. Si el paciente siente dolor, el médico está feliz, ya que esto indica que las quemaduras son superficiales y que los receptores del dolor están intactos. Por otro lado, si el paciente no siente el dolor, esto indica que se trata de una quemadura profunda y que los receptores del dolor han sido destruidos.
El Corán muestra claramente la existencia de los receptores del dolor en el siguiente versículo:
“A quienes nieguen la revelación los arrojaré al Fuego. Cada vez que se les queme la piel, se la cambiaré por otra nueva para que continúen sufriendo el castigo. Allah es Poderoso, Sabio.” [Traducción comentada del Noble Corán, 4:56]
Prof. Tagat Tejasen, presidente del Departamento de Anatomía de Chiang Mai, Tailandia, ha dedicado mucho tiempo a la investigación de los receptores del dolor. Inicialmente no podía creer que el Corán mencionara este hecho científico hace más de 1400 años. Más tarde verifió la traducción de este versículo coránico en particular y quedó tan impresionado por su
precisión científica que en la octava conferencia médica saudí celebrada en Riyadh sobre los signos científicos del Corán y la Sunnah proclamó en público:
“No hay otra divinidad digna de ser adorada excepto Allah y Muhammad es Su siervo y Mensajero.”
Atribuir la presencia de los hechos científicos contenidos en el Corán a la coincidencia estaría en contra del sentido común y el verdadero enfoque científico. El Noble Corán invita a la humanidad a reflexionar sobre la creación de este Universo en el siguiente versículo:
“En la creación de los cielos y de la Tierra, y en la sucesión de la noche y el día, hay signos para los dotados de intelecto.” [Traducción comentada del Noble Corán, 3:190]
Las evidencias científicas del Corán demuestran claramente su origen divino. Ningún ser humano podría haber producido un libro que contenga hechos científicos profundos hace más de 1400 años para ser descubiertos por la humanidad siglos después.
Sin embargo, el Noble Corán no es un libro de ciencia, sino un libro de “señales”. Estas señales invitan al hombre a darse cuenta del propósito de su existencia en la Tierra y a vivir en armonía con la naturaleza. El Corán es verdaderamente un Mensaje de Allah, el Creador y Sustentador del Universo, y contiene el mismo mensaje de la Unicidad de Allah que fue predicado por todos los Profetas, desde Adán, Moisés y Jesús hasta Muhammad (¡Que la paz y las bendiciones de Allah sean con ellos!).
Fueron escritos muchos volúmenes sobre el Corán y la ciencia moderna y las investigaciones en esta campo siguen hasta hoy en día. Con la Voluntad de Allah, estas investigaciones ayudarán a la humanidad a acercarse a la Palabra del Todopoderoso. Este libro contiene solo algunas de las pruebas
científicas presentadas en el Noble Corán y por lo tanto no puedo afirmar haber hecho justicia a éste tema.
Prof. Tejasen aceptó el islam por la fuerza de un único signo “científico” mencionado en el Noble Corán. Algunas personas pueden necesitar docenas, mientras que otras pueden requerir cientos de signos para convencerse del origen Divino del Corán. Otros no querrán aceptar la Verdad incluso después de que se les muestren miles de señales. El Noble Corán condena esa mentalidad en el siguiente versículo:
“Son sordos, mudos y ciegos, y no volverán [al buen camino].” [Traducción comentada del Noble Corán, 2:18]
El Noble Corán contiene un código de vida completo para el individuo y la sociedad. Al-hamdu Lillah (Alabado sea Allah!), la forma de vida del Corán es muy superior a los “ismos” que el hombre moderno ha inventado por pura ignorancia. ¿Quién puede dar una mejor guía que el Creador mismo?
Rezo para que este humilde esfuerzo sea aceptado por Allah, a quien le pido misericordia y guía. Amén!
