RAHMAH: NO SOLO “MISERICORDIA”

Bismillah’l-Raḥmān’l-Raḥīm

Como primer verso del Corán, la invocación anterior (conocida como basmallah) es nuestra puerta de entrada a la revelación divina y nuestra compañera al comenzar cualquier actividad. Su primera parte define un elemento esencial de la identidad musulmana: abordar todos los asuntos “en el nombre de Allah”. Su final, que enumera dos de los nombres de Allah, repite maravillosamente los sonidos r-ḩ-m de una manera sorprendente incluso para los que no hablan árabe.

Ambos nombres de Allah se centran en la cualidad que en árabe se llama rahmah: (a) al-Raḥmān, Aquel que está definido por rahmah [1] y (b) al-Raḥīm, Aquel que continuamente muestra mucho rahmah. Por lo tanto, es por Su rahmah que Allah se presenta a Sí mismo repetidamente a lo largo del Qurʾān, tanto que después de Su tawhid (Unidad), el Qurʾān no usa ninguna otra cualidad para describir a Allah más que rahmah. [2] Esto solo subraya cuán central es el rahmah para la teología islámica y nuestra relación con Allah.

ENTONCES, ¿QUÉ ES RAHMAH?


Nuestra primera respuesta puede ser que rahmah debería traducirse como “misericordia”, una palabra preferida en muchas traducciones del Corán. Sin embargo, esto puede resultar problemático. Aunque “misericordia” se incluye en los significados de rahmah, el uso moderno en español de “misericordia” no hace justicia a la palabra árabe en mi opinión. Más bien, argumentaré que los que hablamos español moderno debemos entender el rahmah como el Mensajero de Allah entendió el término, no simplemente como “misericordia” sino como algo más profundo, una emoción estrechamente relacionada con la maternidad.

“MISERICORDIA” EN ESPAÑOL MODERNO


Pídele a un hablante nativo de español que describa a su madre y, a menudo, escucharás adjetivos como “cariñosa” o “atenta”. Por el contrario, los hablantes nativos de español rara vez describirían a sus madres como “misericordiosas”. Hacerlo suena un poco extraño para muchos de nosotros, pero ¿por qué? La respuesta radica en el hecho de que “misericordia” en el español moderno se asocia con la connotación negativa de “poder para dañar”, algo que no asociamos con la maternidad. Veamos la siguiente definición de la RAE:

1. Virtud que inclina el ánimo a compadecerse de los sufrimientos y miserias ajenos.

2. Atributo de Dios, en cuya virtud perdona los pecados y miserias de sus criaturas.

Desde un punto de vista islámico, Allah es misericordioso. Allah es bondadoso y perdonador con nosotros mientras tiene el poder de dañarnos y el derecho de castigarnos por nuestros pecados. Pero el término árabe rahmah no se limita a “misericordia”, no en la forma abarcadora en la que el Profeta usó el término.

Consideremos los casos en los que usamos “misericordia” en español moderno. Por ejemplo, si un dictador despiadado decide dejar de matar a personas inocentes temporalmente, les habría mostrado “misericordia”, incluso si su motivación principal es política y no se basa en un sincero deseo emocional de aliviar el sufrimiento. Y si un asesino de corazón frío decide no matar a una víctima aterrorizada, él también habría mostrado “misericordia”. Como veremos, ninguno de los dos casos constituiría necesariamente rahmah.

Pedimos “misericordia” a la policía que puede multarnos, a los jueces que pueden castigarnos, a los gobernantes que pueden dominarnos y a los asesinos que pueden matarnos. Pero el Mensajero nunca habló de personas tan temerosas cuando describió el rahmah de Allah. En vez de ello, nos recordó a nuestras madres y las emociones que ellas nos muestran, emociones que llamamos “compasión” o “amor nutritivo”.

EL RAHMAH SEGÚN EL MENSAJERO DE ALLAH


En los muchos dichos del Profeta sobre el rahmah en la tierra, el tema central de la crianza y el amor de los padres se destaca claramente. El rahmah de Allah, según el Mensajero, es la única fuente de toda la rahmah terrenal, de modo que todas las criaturas muestran “amor y bondad entre sí, e incluso una bestia trata a sus crías con afecto”. [4] El rahmah encuentra así su forma más natural de expresión en el amor de una madre.

Y nadie puede igualar el amor de una madre… excepto, por supuesto, Allah. Imagínate las emociones de una madre que busca desesperadamente a un hijo perdido, y cuánta alegría debe sentir al encontrar a su hijo de nuevo. Al presenciar esto, el Mensajero preguntó a sus compañeros: “¿Se imaginan a esta mujer arrojando a su bebé al fuego?” Cuando sus compañeros respondieron con incredulidad, les enseñó: “Allah tiene más rahmah para con Sus siervos que esta madre con su hijo”. [5] Una vez más, el Profeta vio el rahmah como una emoción que todos hemos experimentado, no es la misericordia que describe el español moderno sino el amor natural de una madre.

Por supuesto, esta conexión del rahmah y el amor maternal no es sorprendente desde el punto de vista lingüístico, ya que el rahmah está relacionado con la palabra árabe rahm, que significa “útero”, “vientre” y, en sentido figurado, “lazos familiares”. Esta estrecha conexión lingüística se expresa de manera tan elocuente en la declaración de Allah transmitida en un hadiz qudsi: “Yo soy al-Raḥmān y creé el rahm (útero), y le puse mi nombre”. [6] Por lo tanto, si vamos a comprender el rahmah que es el núcleo de la naturaleza misma de Dios, debemos mirar a lo que este órgano femenino simboliza: las emociones nutritivas que encontramos en las madres y los lazos que unen a las familias. Sin embargo, las madres no son las únicas caracterizadas por el rahmah; el Profeta mismo encarnaba la cualidad al abrazar a sus nietos, [7] besarlos.

En la cultura patriarcal beduina de su época, esto se consideraba una característica afeminada: “¡Tengo diez hijos y nunca he besado a ninguno de ellos!” replicó un beduino orgulloso y con desaprobación. Pero el Mensajero, conociendo la belleza del amor paterno a los ojos de Allah, advirtió al hombre: “A quien no muestre rahmah, no se le mostrará rahmah (en el más allá)”. [8], [9] Y en otro caso, reiteró , “El que no tiene rahmah para con los niños no es uno de nosotros”. [10]

“Y Dios mostrará rahmah, pero a Sus siervos que muestren rahmah“, dijo el Profeta, con los ojos llenos de lágrimas mientras sostenía a su nieta moribunda. Cuando se le preguntó acerca de estas lágrimas, simplemente explicó: “Esto es rahmah lo que Dios pone en el corazón de sus siervos”. [11] Esta era una emoción muy natural tan familiar para nosotros – nuevamente, no es “misericordia” sino lo que llamaríamos el “amor” de un abuelo.

La misión del Mensajero era que pudiéramos conocer verdaderamente a Allah, al-Raḥmān, en el mismo lenguaje de la experiencia personal. Para ayudarnos a comprender el rahmah de Allah, él no habló de la “misericordia” terrenal de los reyes y jueces, la comprensión actual en español de “misericordia”. Más bien, sus demostraciones de rahmah nos dirigieron una y otra vez al amor paterno, especialmente al amor maternal.

¿ES RAHMAH ENTONCES “AMOR”?


Si y no. Aunque rahmah, según el Mensajero, es de hecho una forma de amor, debemos tener mucho cuidado al cambiar nuestra dependencia de una traducción imperfecta (“misericordia”) a otra traducción imperfecta (“amor”). “Amor” es un término muy general en el español moderno; solemos hablar no solo de “amor nutritivo”, sino también de “amor platónico”, “amor romántico”, “amor deseoso”, “amor por la comida” y “amor por el dinero”. Todos estos significan diferentes formas de “amor”.

A diferencia del español, el árabe utiliza una serie de palabras para expresar estas diferentes formas de amor, como hubb, mahabbah, wudd y mawaddah. Mientras que el Mensajero describió al rahmah de Allah como un amor compasivo y enriquecedor; El hubb de Allah es un amor merecido para aquellos que están conscientes de Él, [12] perfeccionando sus obras, [13] volviendo atrás después de sus errores y siempre tratando de purificarse a sí mismos [14]. Mientras que el rahmah de Allah en este mundo es universal y lo abarca todo, [15] Allah no tiene hubb por los que cometen agresión, [16] opresión [17] y corrupción [18].

No estoy argumentando que la comunidad musulmana de habla española deba decidirse por una traducción alternativa de rahmah que sirva para sustituir la palabra “misericordia”. De hecho, puede que no exista una traducción perfecta. Sin embargo, si buscamos entender el rahmah como nos enseñó el Mensajero, es posible que debamos comprender mejor la revelación para transmitir claramente el mensaje divino a los demás.

DIÁLOGO CON LOS CRISTIANOS


En nuestra sociedad, los musulmanes debemos transmitir con precisión el mensaje del Islam a nuestros semejantes no musulmanes. Aunque debemos tener mucho cuidado de no traducir rahmah simplemente como “amor”, entender el rahmah como una forma de amor es importante siempre que entablemos un diálogo con los cristianos. Algunos cristianos menosprecian el Corán al afirmar que rara vez menciona la palabra “amor”, mientras que el Nuevo Testamento dice lo que traducen como: “Dios es amor”. [19] Podemos ver fácilmente que este argumento es débil cuando tomamos la comprensión del Mensajero del rahmah, uno de los temas centrales del Corán.

¡Y lo más interesante es que muchos cristianos no saben que la comprensión bíblica de “amor” no es la comprensión actual de “amor” en español moderno y general! Al igual que en árabe, el griego bíblico tenía muchas palabras diferentes que significaban los distintos tipos de amor. Veamos un análisis de esto de un sitio web cristiano:

La Biblia habla de diferentes tipos de amor. Quizás el uso más dominante de la palabra “amor” en la sociedad occidental se refiere esencialmente al amor sexual, pero no se encuentra en el Nuevo Testamento. Un tipo de amor del que habla la Biblia es un tipo de amor de amistad. Esto se expresa con la palabra griega “philia“. Es un tipo de amor preferencial y no muy diferente a una persona que dice que le encanta el helado de chocolate. Sin embargo, el amor “ágape” es la forma más común de amor en la Biblia. Podría compararse más con el amor sacrificado que un padre tiene por su hijo, independientemente de si ese amor es correspondido… [20]

Puede parecer que el “amor” cristiano en la Biblia – agapē – en realidad podría ser más similar a rahmah y no a otras palabras árabes como hubb. Por el contrario, hubb puede corresponder más a la filia griega. [21] Aunque no hay dos idiomas que puedan coincidir a la perfección, tanto el rahmah como el agapē son formas de amor no romántico y enriquecedor que Dios expresa universalmente [22].

A la luz de esto, se destaca el énfasis del Corán en el rahmah en el diálogo con los cristianos. Por ejemplo, el Corán elogia a los primeros seguidores de Cristo, que la paz sea con él, al decir que Allah puso rahmah, no hubb, en sus corazones [23]. Y considera la alta frecuencia del nombre de Allah al-Raḥmān en Sura Mariam, un capítulo que lleva el nombre de María, la madre de Jesús, la paz sea con ellos [24]. ¿El Corán, aunque rechaza con vehemencia la noción de que Dios necesita un hijo, utiliza esta repetición para recordar a los cristianos que Él sigue siendo la fuente del agapē universal como se discute en sus textos religiosos? Si es así, subraya la importancia de transmitir la comprensión profética del rahmah cada vez que se da da’wah a los no musulmanes. [25]

EL RAHMAH, NUESTRA SALVACIÓN Y NUESTRA OBLIGACIÓN


Si se dice que el cristianismo es una “religión de amor (agapē)”, el Islam es, sin duda, la “religión del Rahmah“. En este mundo actual, el rahmah de Allah es universal. Además, el propósito del Mensajero se describe elocuentemente como “rahmah a los mundos”. [27] En el más allá, el rahmah de Allah es sinónimo de salvación, [ 28] porque nadie puede ser salvo, ni siquiera el Mensajero, excepto por el rahmah de Allah solamente. [29], [30]

Esto debería darnos un momento para reflexionar. Recuerda, con respecto al más allá, el Mensajero nos advirtió, “A quien no muestre rahmah no se le mostrará rahmah“, y nos enseñó, “Dios mostrará rahmah pero a Sus siervos que muestren rahmah“. Si el rahmah es el medio para nuestra salvación, tener rahmah entre nosotros es una obligación para cada uno de nosotros. Debemos tomar en serio el mandamiento del Profeta:

Al-Raḥmān tiene rahmah para aquellos que muestran rahmah. Muéstrale rahmah a los que están en la tierra; Aquel que está en el cielo te mostrará rahmah.[31]

Si uno quiere aprender cómo mostrar rahmah a los que están en la tierra, busca a alguien que muestre compasión por los demás de la forma en que nuestras madres nos aman y nos nutren: alguien que deja que sus lágrimas fluyan con empatía, sintiendo el dolor de los pobres, hambrientos y oprimidos. El rahmah no significa simplemente mostrar “misericordia” a las personas, es decir, abstenerse de hacer daño mientras se tiene la capacidad de herir. Esta “misericordia” solo raspa la superficie del rahmah, que debe provenir del corazón. Tampoco rahmah significa exclusivamente mostrar hubb a aquellos que cometen el mal y la opresión, “amar” lo que hacen y “gustar” complacerlos.

En vez, rahmah es dejar que el corazón de uno duela por esas personas, preocupándose por su bienestar eterno, para que todos podamos entrar en el rahmah de Allah, Su salvación, en el más allá. Rahmah debe encarnar el camino del Mensajero, quien dijo: “No fui enviado para maldecir, sino que fui enviado como rahmah“. [32]

ÚLTIMA PALABRA: ESPERANZA


La revelación de Dios es atemporal y debería resonar en nosotros siempre. Por tanto, se convierte en obligación de cada generación comprender esa revelación en el lenguaje de nuestras propias experiencias personales. Desafortunadamente, nuestra dependencia de la palabra “misericordia” como traducción de rahmah puede ser defectuosa e inadecuada. Todas las descripciones de rahmah del Mensajero apuntan a algo más profundo, algo con lo que estamos familiarizados, algo que conocemos fácilmente como “compasión” o “amor nutritivo”. [33]

Con este entendimiento, cuánto más asombrosas son las palabras del Corán: que la lluvia es rahmah, que la revelación es rahmah y que el Mensajero mismo es rahmah. De repente, vemos todas estas bendiciones como las profundas expresiones de amor compasivo de Dios.

Para concluir, siempre debemos recordar que rahmah es la naturaleza misma de Allah y nuestro único medio para la salvación, y esto siempre debe ser motivo de inmenso alivio y esperanza. Porque como relatan el Corán y el hadiz qudsi:

Cuando se presenten ante ti aquellos que creen en Mis signos, diles: “¡La paz sea con ustedes! Su Señor ha prescrito para Sí mismo la rahmah. Quien cometa una falta por ignorancia, y luego se arrepienta y enmiende, sepa que Dios es Absolvedor, Rahim (lleno de rahmah). [34]

Di: “¡Oh, siervos míos que están sumidos en el pecado [perjudicándose a sí mismos]! No desesperen de la rahmah de Dios. Dios tiene poder para perdonar todos los pecados. Él es el Perdonador, Rahim”. [35].

Cuando Dios completó la creación, se prescribió a Sí Mismo: “Mi rahmah sobrepasa sobre mi ira”. [36]

 


Fuente: Muslim Matters

REFERENCIAS:


[1] Ibn Kathir registra de Ibn Jarir al-Tabari que al-Rahmaan se refiere a la rahmah universal con toda la creación y al-Raḥīm se refiere a una rahmah especial para los creyentes (Huwa al-Rahmaan li jamee’i l-khalq, wa al -Raḩeem bil-mu’mineena khaassah).

[2] Dios se describe a Sí Mismo y Sus acciones a través del rahmah en numerosas ocasiones en el Corán. Además de los nombres al-Raḥmān y al-Raḥīm al comienzo de todos los capítulos menos uno, el nombre al-Raḥmān aparece 64 veces más y la descripción de Raḥīm aparece 114 veces más (aunque una vez en referencia al Mensajero). El Rahmah de Dios se menciona explícitamente 116 veces más. Con otras referencias al Rahmah de Allah (arḩamu r-ráḩimin, khairu r-ráḩimin, o usos del verbo iarḩam), el concepto de rahmah en el Corán aparece al menos 545 veces.

[4] Abu Hurairah relata que el Mensajero de Allah dijo: “El rahmah de Allah tiene cien partes. Él envía una parte del rahmah para los yins, los humanos, los animales y los insectos de tal manera que se amen y se muestren amables unos con otros. E incluso una bestia trata a sus crías con cariño. Y Allah guarda noventa y nueve partes del Rahmah para Sus siervos para mostrarlas el Día de la Resurrección”.

[5] ‘Umar ibn al-Khattab relata que una vez estuvo con el Mensajero de Allah con un grupo de mujeres y niños detenidos después de la batalla. Una mujer entre ellos estaba buscando a su hijo. Siempre que veía a un niño, lo llevaba a su pecho y lo amamantaba. El Mensajero preguntó a sus compañeros: “¿Crees que esta mujer arrojaría a su hijo al fuego?” Dijeron: “No, por Allah”. Él respondió: “Allah tiene más rahmah (arham) con Sus siervos que esta mujer con su hijo”. (Muslim, lo consideró bueno, y otros)

[6] Narrado por el Mensajero a través de ‘Abdur Raḥmān ibn‘ Auf. El hadiz qudsi continúa: “Me he acercado a quien lo ha mantenido cerca (el raḩm) (manteniendo los lazos familiares) y he cortado a quien lo ha cortado (rompiendo los lazos familiares)”. (Ahmad, consideró buena su cadena, y otros)

[7] ‘Usama ibn Zaid relata que cuando era niño, el Mensajero solía poner a Hasan y a él en su regazo, abrazarlos y orar: “Oh Allah, ten rahmah para ellos (irhamhuma) como yo tengo rahmah para ellos (arhamuhuma)”. (Bujari, lo consideró bueno, y otros)

[8] Man lá iarham, lá iurhim. Abu Huraira relata que el hombre era Aqra ’ibn Habis at-Tanim, que estaba sentado junto al Mensajero cuando besó a su nieto Hasan. (Bujari, lo consideró bueno, y otros)

[9] En una narración similar, ‘Aisha relata que los beduinos lo visitaron y dijeron: “¡Todos ustedes besan a los niños! Nunca hacemos eso”. El Profeta respondió: “¿Qué puedo hacer por ustedes si Allah eliminó el rahmah de sus corazones?” (Bujari, lo consideró bueno, y otros)

[10] Anas ibn Malik relata que cuando la gente tardaba en atender a un anciano, el Mensajero decía: “El que no muestra rahmah a los niños ni respeta a los ancianos no es uno de nosotros”. (Tirmidhi, lo consideró bueno, y otros)

[11] Innamaa iarhamulláhu ‘ibaadahu al-ruhamaa. Narrado por ‘Usama ibn Zaid. Cuando el Mensajero comenzó a llorar mientras su nieta moribunda jadeaba por aire, algunos de sus compañeros, como Sa’ad ibn ‘Ubada, inicialmente expresaron sorpresa. (Bujari, lo consideró bueno, y otros)

[12] Corán 3:76

[13] Corán 2: 195

[14] Corán 2: 222

[15] Mi castigo (en este mundo) golpea a quien deseo, pero Mi Rahmah ha abrazado/envuelto todo (Qurʾān 7: 156).

[16] Corán 2: 190

[17] Corán 3:57

[18] Corán 5:64

[19] Ho Theòs agápē estín, en griego. Primera epístola de Juan 4: 8. Curiosamente, este versículo es traducido como “Dios es caridad” en la versión King James para distinguir el amor agapē del entendimiento general en inglés de “amor”.

[20] Énfasis mío, con pequeñas correcciones gramaticales, de Berea Christian Bible Study Resources. “Un análisis del amor ágape”. 10 de febrero de 2009. (Consultado en http://www.bcbsr.com/topics/love1.html)

[21] Filia es la raíz griega de la que se obtienen palabras como filosofía (amor al conocimiento), filantropía (amor a las personas) y anglófilo (amante del inglés).

[22] Indudablemente existen diferencias lingüísticas entre cómo se usa rahmah en el árabe del siglo VII y cómo se usa agape en el griego koiné del siglo I; no hay dos idiomas que tengan un significado perfectamente igual. Sin embargo, me gustaría usar este espacio para ilustrar por qué la relación entre los dos términos puede ser más que una mera coincidencia. La pregunta que planteo es la siguiente: ¿Los cristianos en la Siria del siglo VII o en Yemen que escuchan el Corán por primera vez reconocerían al rahmah como algo similar al agápe del Nuevo Testamento? Argumentaré que este puede ser el caso, con la siguiente evidencia:

En primer lugar, aunque rahmah es un término árabe, los hablantes de idiomas semíticos estrechamente relacionados como el hebreo, el arameo y el siríaco habrían reconocido la formación de la raíz r-ḩ-m de tres letras de sus propios idiomas. La raíz misma aparece en la Biblia hebrea/aramea (Antiguo Testamento) como רחם. Aquí está la entrada del Léxico Hebreo y Caldeo de Gesenius a las Escrituras del Antiguo Testamento (1881), que he copiado del sitio web de Conciencia Islámica (citado a continuación) y que también se puede encontrar en http://www.blueletterbible.org/lang /lexicon/Lexicon.cfm?strongs=H7355:

Las definiciones anteriores de “amor de los padres hacia sus hijos” y “la compasión de Dios hacia los hombres” están precisamente en consonancia con el uso que hace el Mensajero del rahmah en árabe.


Esta correspondencia semítica se relaciona directamente con el término griego ágape usado en el Nuevo Testamento. Para entender el Nuevo Testamento en su propia lengua semítica, los primeros cristianos sirios tradujeron el texto griego al siríaco Peshitta a partir del siglo II. Estos cristianos preislámicos a menudo usaban la raíz r-ḩ-m (escrita como en siríaco) como una traducción de la forma verbal agápē (aunque a veces también usaban la raíz ḩ-b). Considera estos versículos del Evangelio seguidos de las antiguas traducciones siríacas obtenidas de http://www.aramaicpeshitta.com/aramaic_nt_resources.htm donde las palabras con la raíz r-ḩ-m están encuadradas (recuerda, el siríaco como el árabe se lee de derecha a izquierda):

Mateo 22: 36-40 – “Maestro, ¿cuál es el mayor mandamiento de la ley?” Jesús respondió: “‘Ama (agapḗseis) al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente”. Este es el primer y más grande mandamiento. Y el segundo es semejante: “Ama (agapḗseis) a tu prójimo como a ti mismo”. Toda la Ley y los Profetas cumplen estos dos mandamientos”.

Juan 14:21 – (Jesús dice 🙂 “El que tiene mis mandamientos y los guarda, ése es el que me ama (agapȏn). Cualquiera que me ame (agapȏn) será amado (agapēthḗsetai) por mi Padre, y yo también los amaré (agapḗsō) y me mostraré a ellos”.

Por lo tanto, los cristianos sirios del siglo VII que escucharon por primera vez el Corán pueden haber reconocido inmediatamente que rahmah connota su familiar equivalente griego: agápē.

¿Qué pasa con los cristianos de habla árabe antes del Islam? Curiosamente, ten en cuenta que el nombre al-Raḥmān no era familiar para los árabes paganos de La Meca. Suhail ibn ‘Amr, por ejemplo, admitió: “No sabemos qué se entiende por Bismillah’l-Raḥmān’l-Raḥīm“, al objetar el término en el tratado de Hudaybiya (Muslim y otros). Por el contrario, hay pruebas de inscripciones preislámicas de que al-Raḥmān fue utilizado como el nombre de Dios por cristianos y judíos en el sur de Arabia, como los de Najran. (Consulta esta fascinante reseña de MSM Saifullah y ‘Abdullah David en Islamic Awareness: http://www.islamic-awareness.org/Qurʾān/Sources/Allah/rhmnn.html.) Como veremos pronto, el nombre al- Raḥmān se usa con alta frecuencia en Sura Mariam. ¿Podría ser esto para dirigirse a una población árabe cristiana (y tal vez también a los cristianos abisinios a quienes Ja’far Ibn Abi Talib recitó Sura Mariam en la Primera Emigración) usando los mismos nombres de Dios con los que estaban familiarizados?

[23] Wa ja’alná fee quloobi lladheena t-taba’oohu ra’fatan wa rahmah (Corán 57:27).

[24] El nombre al-Raḥmān aparece en la Sura Mariam asombrosamente 16 veces, con una frecuencia mucho más alta que en cualquier otra parte del Corán.

[25] No solo cristianos, sino también budistas, para quienes rahmah es precisamente el concepto pali metta (sánscrito maitri). Considera el Metta Sutta: “Así como una madre protege con su vida a su hijo, su único hijo, así con un corazón sin límites uno debe apreciar a todos los seres vivos”. Los budistas traducen metta en “compasión” o “bondad amorosa” para diferenciarlo del simple “amor”, que puede ser deseoso y dañino para uno mismo.

[26] Ver arriba. Corán 7: 156

[27] Wa má arsalnáka illá raḩmatan li l-‘álameen (Corán 22: 107)

[28] Abu Hurairah relata que el Mensajero dijo: “El Jardín (paraíso) y el Fuego (infierno) se pelearon ante su Señor. El Jardín dijo: ‘Señor, ¿qué me pasa que solo los pobres y los humildes entran en mí?’ Y el Fuego se jactó: ‘Me han favorecido para heredar a los arrogantes’. Entonces Allah le dijo al Jardín: ‘Tú eres Mi rahmah’ y le dijo al Fuego: ‘Tú eres Mi castigo, que inflijo a quien quiero. Y los dos se saciarán”. (Bujari, lo consideró bueno, y otros)

[29] ‘A’isha relata que el Mensajero de Dios dijo: “Observa la moderación, y si no puedes observarla perfectamente, haz tu mejor esfuerzo. Y sé feliz (esperanzado), porque nadie puede entrar en el jardín solo por las acciones de uno”. Dijeron: “Oh, Mensajero de Allah, ¿ni siquiera tú?” Él dijo: “Ni siquiera yo, a menos que Allah me envuelva en Su rahmah. Y recuerda que la acción más amada por Dios es la que se realiza constantemente, aunque sea pequeña”. (Muslim, lo consideró sonoro)

[30] Y Abu Hurairah relata que el Mensajero de Dios dijo: “Ninguna de tus obras puede salvarte”. Dijeron: “¿Ni siquiera tú, Mensajero de Dios?” Él dijo: “No, ni siquiera yo, a menos que Dios me conceda Su rahmah. Así que hagan buenas obras de manera adecuada, sincera y moderada, y adoren a Dios por la mañana y por la tarde y durante parte de la noche. Y siempre adopten un rumbo medio, moderado y regular para alcanzar su objetivo”. (Bujari, lo consideró bueno)

[31] Al-raahimoon, iarhamuhumu al-Rahmaan – urhamu man fi l-arḍ, iarhamkum man fi s-samá’. La traducción al inglés no hace justicia a la belleza poética de la declaración del Profeta, relatada por ‘Abdullah ibn’ Amr ibn al-‘As. La narración continúa: “El útero (rahm) se deriva de al-Raḥmān. Allah ha acercado a quien lo ha acercado y ha cortado a quien la ha cortado”. (Tirmidhi, lo consideró bueno y sólido, y otros)

[32] Relatado por Abu Hurairah cuando alguien había instado al Mensajero a enviar una maldición sobre los politeístas. (Muslim, lo consideró bueno, y otros)

[33] Aunque, de nuevo, debemos tener cuidado de llamarlo simplemente “amor” sin especificar su forma.

[34] Qul: salaamun ‘alaikum. Inna Rabbakum kataba ‘alaa nafsihi al-rahmah (Corán 6:54).

[35] Qul: yaa ‘ibaadi alladheena asrafoo’ alá anfusihim, lá taqnaţoo min rahmatilláh. (Corán 39:53).

[36] Narrado por el Mensajero a través de Abu Huraira. Las narraciones usan ghalabat (ha triunfado/ganado), sabaqat (ha sobresalido/ha pasado rápido) o taghlib (triunfa/gana) y, además, puede mencionar a Allah “en el Trono”. (Bujari, lo consideró bueno, y otros)