EL PROFETA MUHAMMAD ﷺ COMO PENSADOR POLÍTICO


Escrito por Muhammed Haris

 

El Profeta Muhammad ﷺ, indudablemente debe ser considerado como el principal reformador social y pensador político. Como ha demostrado la historia, estuvo a la vanguardia para guiar al mundo hacia un nuevo nivel de civilización. El libro de Michael H. Hart, “Los 100, un ranking de las personas más influyentes en la historia” ubicó al Profeta Muhammad como el primero entre estas cien personas más influyentes del mundo. Este juicio se hizo a pesar del hecho de que Hart, un astrofísico y autor estadounidense, se ha descrito a sí mismo como un separatista blanco. Esta popular obra vendió más de medio millón de copias en 15 idiomas. Las contribuciones del Profeta Muhammad ﷺ a la humanidad son múltiples.

Derivamos el pensamiento político del Profeta del Corán y de los hadices. Las enseñanzas del Profeta no se limitaron a impartir espiritualidad y fervor religioso, sino que enseñó a la gente cómo participar en todos los ámbitos de la vida con excelencia de carácter y servicio a las necesidades de su sociedad.

Se debe celebrar que el Profeta Muhammad (siglos VI-VII) trajo a los árabes, durante lo que fue en Europa la Edad Media, no solo a la luz del Islam, sino también al establecimiento de un sistema gubernamental fuerte en Arabia que hasta ahora no tenía una autoridad central soberana.

Según el antiguo profesor de estudios árabes e islámicos (1964-1979) de la Universidad de Edimburgo en Escocia, William Montgomery Watt [i]:

“Podemos distinguir tres grandes dones que tuvo Muhammad, cada uno de los cuales fue indispensable para su logro total. Primero, está lo que podría llamarse su don como vidente. A través de él —o en la visión musulmana ortodoxa, a través de las revelaciones hechas a través de él— se le dio al mundo árabe un marco ideológico dentro del cual se hizo posible la resolución de sus tensiones sociales. En segundo lugar, está la sabiduría de Muhammad como estadista. La estructura conceptual que se encuentra en el Corán era simplemente un marco. El marco tenía que apoyar la construcción de políticas e instituciones concretas. En tercer lugar, está su habilidad y tacto como administrador y su sabiduría en la elección de los hombres en quienes delegar los detalles administrativos. Instituciones sólidas y una política sólida no llegarán lejos si la ejecución de los asuntos es defectuosa y torpe. (William Montgomery Watt, Muhammad en Medina, 1956, págs. 334-335)

LOS PRINCIPIOS DEL PROFETA EN LA TEORÍA POLÍTICA


Una vez que examinemos las teorías y conceptos ampliamente aceptados de la ciencia política, apreciaremos ese sólido modelo de gobierno establecido por el Profeta (ﷺ). En la actualidad, no se cuestiona que sus principios políticos sean capaces de corregir las deficiencias del pensamiento político occidental moderno.

Por ejemplo, la Teoría del Estado de Naturaleza y la Teoría del Contrato Social son dos sistemas de pensamiento político reconocidos mundialmente, que nacieron en los siglos XVI-XVIII por los filósofos europeos Thomas Hobbes [ii], John Locke [iii] y JJ Rousseau. [ iv]

La Teoría del Estado de Naturaleza, en la teoría política, aborda la condición real o hipotética de los seres humanos antes o sin asociación política: sostiene la idea de que “la naturaleza anárquica de los seres humanos, en ausencia de una ‘autoridad soberana’ (líder), seguramente dará lugar a conflictos y enfrentamientos entre la sociedad”. El Profeta Muhammad, en el siglo VII, ya había propuesto el mismo concepto, pero de una manera más basada en principios. Se opuso abiertamente a todo tipo de operaciones o emprendimientos sin líderes, aunque solo fuera un viaje:

Abu Sa’id Al-Khudri y Abu Hurairah informaron:

“Si tres están en un viaje, deben nombrar a uno de ellos como líder”. (Abu Dawûd, 2708)

Se designará una “autoridad competente” para todos y cada uno de los asuntos, especialmente los relacionados con la gobernanza.

De acuerdo con la Teoría del Contrato Social, un gobierno debe formarse sobre la base de un contrato estricto entre el gobernante y los gobernados, en el entendimiento de que las personas viven juntas en la sociedad de acuerdo con un acuerdo que establece reglas de comportamiento morales y políticas. Siempre que el gobernante no cumpla con las disposiciones del contrato, debe ser reprendido por el cuerpo gobernante. Pero la teoría del contrato social del Profeta del siglo VII propone una versión más clara y sencilla que la de la occidental posterior. También requiere, en principio, una participación más activa de los gobernados y una adhesión más estricta al contrato acordado tanto por gobernantes como gobernados.

Ubadat bin Al-Samit dijo:

“Prometimos al Mensajero de Allah escuchar y obedecer, tanto en tiempos de tranquilidad como en momentos de dificultad, cuando nos sintiéramos con energía y cuando nos sintiéramos cansados, que no contendríamos con las órdenes de quienquiera que tuviera el [liderazgo], que defenderíamos la justicia dondequiera que estemos y que no temiéramos la culpa de ningún acusador por la causa de Allah”. (Sunan-al-Nisa’i, 4153)

Lo que podemos denominar como “pensamiento político” del Profeta, usando la terminología moderna, ilumina el significado del liderazgo de los Sucesores electos o seleccionados del Profeta (es decir, los Califas en los primeros tiempos). Para completar su modelo de teoría política, hizo responsables a los gobernantes de buscar Shura (consultar con los gobernados), dejando que las masas de su Estado reprendan al gobernante si ese gobernante alguna vez se extravía. De hecho, sabemos que después del tiempo del Profeta, la gente pudo desafiar a su gobernante y lo hizo:

Abdur Rahman al-Salami informó:

‘Umar ibn Al-Khattab, dijo: “No sean excesivos en la dote de las mujeres”. Una mujer dijo: “No es así, Oh Umar; porque Allah dijo: …a la que has dado una fortuna como dote” (4:20). ‘Umar dijo: “De hecho, una mujer ha disputado con ‘Umar y ella lo ha derrotado”.

En otra narración, “Umar dijo: “La mujer tiene razón y el hombre está equivocado”.

(Muṣannaf ‘Abd al-Razzāq, 10420)

Y, por cierto, la llamada teoría maquiavélica [v], de que “el fin justifica los medios”, no es en absoluto compatible con el pensamiento político del Profeta y debe ser opuesta con vehemencia tanto por el cuerpo gobernante como por los gobernados. Los principios del Profeta prescriben que tanto los medios como los fines deben ser justos y fieles a las condiciones existentes.

EL PENSAMIENTO POLÍTICO DEL PROFETA SOBRE EL ESTADO DE DERECHO


El siguiente hadiz del Profeta (ﷺ) establece el principio del estado de derecho en relación con el nepotismo y la responsabilidad.

Narró ‘Aisha:

La gente de los Quraish estaba preocupada por la dama de Bani Makhzum que había cometido un robo. Preguntaron: “¿Quién intercederá por ella ante el Apóstol de Allah?” Alguien dijo: “Nadie se atreve a hacerlo excepto Usama bin Zaid, el amado del Apóstol de Allah”. Cuando Usama habló sobre eso al Apóstol de Allah, el Apóstol de Allah dijo: “¿Intentas interceder por alguien en un caso relacionado con los castigos prescritos por Allah?” Luego se levantó y pronunció un sermón que decía: “Lo que destruyó a las naciones que les precedieron, fue que si un noble entre ellos robaba, lo perdonarían, y si un pobre entre ellos robaba, le infligirían el castigo legal de Allah. Por Allah, si Fátima, la hija de Muhammad [mi hija] robara, le aplicaría la pena ordenada [de conformidad con el castigo prescrito]”. (Sahih Al-Bukhari, 6788)

El Profeta demuestra estar de acuerdo con mantener la igualdad legal. El Corán ordenó al Profeta que juzgara entre las partes en disputa de acuerdo con lo que prescribe la ley divina,

“Juzga entre ellos conforme a lo que Dios ha revelado, no te sometas a sus caprichos…”. [Surah Al-Mâ’idah, 5:49]

El juicio debe ser libre y justo, como proclama el Corán,

“…y que cuando juzguen entre las personas lo hagan con equidad”. [Surah Al-Nisâ ’, 4:58]

“¡Oh, creyentes! Sean responsablemente equitativos cuando den testimonio por Dios, aunque sea en contra de ustedes mismos, de sus padres o parientes cercanos, no importa si [el acusado es] rico o pobre: Dios está por encima de ellos”. [Surah Al-Nisâ’, 4: 135]

La igualdad legal del Profeta incluye no solo a los súbditos sino también a los gobernantes, ya que el Profeta mismo les dio a los musulmanes el derecho de ponerlo bajo juicio a él mismo y reclamar justicia, si alguna vez cometiera actos ilegales contra cualquiera de ellos. Todos los ciudadanos gozarían de igualdad ante la ley.

EL DOCUMENTO POLÍTICO DEL PROFETA


Aparte de estas contribuciones en lo que ahora se consideraría como una “teoría política”, el Profeta Muhammad (ﷺ) fue conocido por redactar una Constitución escrita por primera vez en la historia, en el 622 d.C., poco después de la migración del Profeta Muhammad de La Meca a Medina. Esta carta contiene 47 cláusulas que establecen las bases de un estado-nación soberano compuesto por musulmanes, judíos y paganos, que tienen los mismos derechos y responsabilidades bajo una ciudadanía común o unificada.

Obtener poder nunca había sido el objetivo del Profeta. El Profeta no fue hostil con los no musulmanes en Medina; de hecho, los invitó de una manera pacífica. En una narración ampliamente conocida, el Profeta dijo:

“Los mejores entre ustedes son los que tienen los mejores modales y carácter”. (Sahih Al-Bukhari, 6029).

Si los no musulmanes no están dispuestos a aceptar el Islam, el Estado debería protegerlos de cualquier tipo de daño físico según el acuerdo Ẓimmi. El acuerdo de Ẓimmi estaba lejos de pretender que los no musulmanes fueran ciudadanos de segunda clase. De hecho, el Profeta Muhammad ﷺ puso énfasis en lo que ahora se denomina secularismo y pluralismo. El Profeta tenía como objetivo preservar la paz y la armonía.

Abu Huraira informó:

Mientras un judío vendía bienes, se le dio algo que no aceptó o no estuvo de acuerdo (aceptar) que ‘Abdul’ Azlz (uno de los narradores) tiene dudas al respecto. Él (el judío) dijo: Por Allah, que eligió a Moisés (la paz sea con él) entre la humanidad. Una persona de los Ansar lo escuchó y le dio un golpe en la cara diciendo: [Tienes la audacia] de decir: Por Aquel que eligió a Moisés entre la humanidad, mientras que el Mensajero de Allah (ﷺ) vive entre nosotros. El judío fue al Mensajero de Allah (ﷺ) y dijo: Abu’l-Qasim, soy un Ẓimmi y [por lo tanto, necesito tu protección] mediante el acuerdo, y agregó: Tal persona me ha dado un golpe en la cara. Entonces el Mensajero de Allah (ﷺ) le dijo al golpeador: ¿Por qué le diste un golpe en la cara? Él dijo: Mensajero de Allah, este hombre dijo: Por Aquel que eligió a Moisés (la paz sea con él) entre la humanidad, mientras que tú estás viviendo entre nosotros. El Mensajero de Allah (ﷺ) se enojó y se pudieron ver signos de ira en su rostro, y luego dijo: No hagas distinción entre los Profetas de Allah. Cuando se toque el cuerno [en el Día del Juicio] y todo lo que esté en los cielos y la tierra pierda la vida excepto aquel a quien Allah conceda la excepción, entonces se tocará otro cuerno y yo sería el primero entre los que resucitarían y Moisés (la paz sea con él) sería [el primero] en tocar el Trono y no sé si eso una compensación por su desmayo en el Día de Tur o es que él resucitará antes que yo. Ni digo que nadie sea más excelente que Yunus (Jonás) hijo de Matta (la paz sea con él). (Sahih Muslim, 2373a)

En pocas palabras, después de haber examinado un Hadiz del Profeta (ﷺ), hemos redescubierto un modelo de pensamiento político aún relevante, adaptable a todas las civilizaciones y culturas, útil para cerrar la brecha entre las escuelas de pensamiento antiguas y modernas y capaz de corregir la actual pensamiento político occidental y práctica de gobierno.