¿Dios es misericordioso? La respuesta del Islam al mal y al sufrimiento

  Dios es más que el Misericordioso y Todopoderoso

Por Hamza Andreas Tzortzis Cuando era niño, mis padres siempre me regañaban por intentar beber el whisky de mi abuelo. Como puede imaginar, un niño pequeño activo e inquisitivo observando a su abuelo sorber este líquido espeso, dorado y suave. ¡Quería un poco! Sin embargo, cada vez que intentaba beber en secreto la tentadora bebida, me metía en un gran problema. Nunca entendí por qué, por lo que pensamientos negativos sobre mis padres corrían por mi mente. Avance rápido muchos años: ahora me doy cuenta de por qué no me permitieron beber el whisky de mi abuelo, podría haberme envenenado. Una bebida alcohólica al 40 por ciento en volumen no habría sido agradable para mi joven estómago o hígado. Sin embargo, cuando era más joven, no tuve acceso a la sabiduría que formó la base de la decisión de mis padres, sin embargo, pensé que estaba justificado en mi negatividad hacia ellos.

Esto resume la actitud atea hacia Dios cuando se trata de comprender el mal y el sufrimiento en el mundo (nota: esto no se aplica a todos los ateos). La historia anterior no tiene la intención de menospreciar el sufrimiento y el dolor que experimentan las personas. Como seres humanos, debemos sentir empatía y encontrar formas de aliviar las dificultades de las personas. Sin embargo, el ejemplo pretende plantear un punto conceptual. Debido a una preocupación válida y genuina por los seres humanos y otros seres sintientes, muchos ateos argumentan que la existencia de un Dios poderoso y misericordioso [1] es incompatible con la existencia del mal y el sufrimiento en el mundo. Si Él es el Misericordioso, debería querer que el mal y el sufrimiento se detenga, y si Él es Todopoderoso, debería poder detenerlo. Sin embargo, dado que hay maldad y sufrimiento, significa que o no es poderoso, o carece de misericordia, o ambas cosas.

El argumento del mal y el sufrimiento es muy débil porque se basa en dos importantes suposiciones falsas. El primero se refiere a la naturaleza de Dios. Implica que Dios es solo el Misericordioso y Todopoderoso, por lo que aisla dos atributos e ignora otros que el Corán ha revelado acerca de Dios. La segunda suposición es que Dios no nos ha proporcionado razones por las que ha permitido que exista el mal y el sufrimiento. [2] Esto no es verdad. La revelación islámica nos proporciona muchas razones por las que Dios ha permitido que exista el mal y el sufrimiento. Ambos supuestos se abordarán a continuación.

¿Es Dios solo el Misericordioso y Todopoderoso?

Según el Corán, Dios es Al-Qadeer, que significa el Todopoderoso, y Ar-Rahmaan, que significa El Misericordioso, que también implica compasión. El Islam requiere que la humanidad conozca y crea en un Dios de poder, misericordia y bondad. Sin embargo, el ateo tergiversa groseramente la concepción islámica integral de Dios. Dios no es sólo el Misericordioso y Todopoderoso; más bien, tiene muchos nombres y atributos. Estos se entienden de manera integral a través de la unidad de Dios. Por ejemplo, uno de Sus nombres es Al-Hakeem, que significa el Sabio. Dado que la naturaleza misma de Dios es sabiduría, se deduce que todo lo que Él quiere está en consonancia con la sabiduría divina. Cuando algo se explica por una sabiduría subyacente, implica una razón para su ocurrencia. Bajo esta luz, el ateo reduce a Dios a dos atributos y al hacerlo construye un hombre de paja,participando así en un monólogo irrelevante.

El escritor Alom Shaha, que escribió El manual del joven ateo, responde a la afirmación de que la sabiduría divina es una explicación del mal y el sufrimiento describiéndola como una evasión intelectual:

“El problema del mal realmente desconcierta a la mayoría de los creyentes comunes. En mi experiencia, por lo general responden con una respuesta como 'Dios se mueve de maneras misteriosas'. A veces dirán: 'El sufrimiento es la forma en que Dios nos pone a prueba', a lo que la respuesta obvia es: '¿Por qué tiene que probarnos de formas tan malvadas?' A lo que la respuesta es, 'Dios se mueve de formas misteriosas'. Entiendes la idea ". [3]

Alom, como muchos otros ateos, comete la falacia de argumentum ad ignoratium, argumentando desde la ignorancia. El hecho de que no pueda acceder a la sabiduría divina no significa que no exista. Este razonamiento es típico de los niños pequeños. Muchos niños son regañados por sus padres por algo que quieren hacer, como comer demasiados dulces. Los niños pequeños generalmente lloran o tienen una rabieta porque piensan lo malos que son mamá y papá, pero el niño no se da cuenta de la sabiduría que subyace en su objeción (en este caso, demasiados dulces son malos para sus dientes). Además, este argumento malinterpreta la definición y la naturaleza de Dios. Dado que Dios es trascendente, conocedor y sabio, se deduce lógicamente que los seres humanos limitados no pueden comprender plenamente la voluntad divina.Incluso sugerir que podemos apreciar la totalidad de la sabiduría de Dios significaría que somos como Dios, lo que niega el hecho de Su trascendencia, o implica que Dios es limitado como un ser humano. Este argumento no tiene tracción con ningún creyente, porque ningún musulmán cree en un Dios creado y limitado. No es una evasión intelectual referirse a la sabiduría divina, porque no se refiere a algo misterioso desconocido. Más bien, comprende verdaderamente la naturaleza de Dios y saca las conclusiones lógicas necesarias. Como señalé antes, Dios tiene la imagen y nosotros solo tenemos un píxel.porque no se refiere a un misterioso desconocido. Más bien, comprende verdaderamente la naturaleza de Dios y saca las conclusiones lógicas necesarias. Como señalé antes, Dios tiene la imagen y nosotros solo tenemos un píxel.porque no se refiere a un misterioso desconocido. Más bien, comprende verdaderamente la naturaleza de Dios y saca las conclusiones lógicas necesarias. Como señalé antes, Dios tiene la imagen y nosotros solo tenemos un píxel.

Aunque simpatizo con su preocupación y angustia por el sufrimiento infligido a los demás seres sintientes, algunos ateos sufren de un tipo de egocentrismo velado. Esto significa que hacen un esfuerzo especial para no ver el mundo desde otra perspectiva que no sea a través de sus propios ojos. Sin embargo, al hacerlo, cometen un tipo de falacia emocional o espiritual. Antropomorfizan a Dios y lo convierten en un hombre limitado. Asumen que Dios debe ver las cosas de la forma en que las vemos nosotros, y por lo tanto, debe detener el mal. Si permite que continúe, debe ser cuestionado y rechazado.

El argumento del problema del mal y el sufrimiento expone un sesgo cognitivo conocido como egocentrismo. Una persona así no puede ver ninguna perspectiva sobre un tema en particular aparte de la propia. Algunos ateos sufren este sesgo cognitivo. Asumen que, dado que no pueden comprender ninguna buena razón para justificar el mal y el sufrimiento en el mundo, todos los demás, incluido Dios, también deben tener el mismo problema. Por eso niegan a Dios, porque asumen que Dios no puede ser justificado por permitir el mal y el sufrimiento en el mundo. Si Dios no tiene justificación, entonces la misericordia y el poder de Dios son ilusiones. Por tanto, el concepto tradicional de Dios queda anulado. Sin embargo, todo lo que los ateos han hecho es superponer su perspectiva a Dios. Esto es como argumentar que Dios debe pensar cómo piensa un ser humano. Esto es imposible porque los seres humanos y Dios no se pueden comparar,como Dios es trascendente y tiene la totalidad de la sabiduría y el conocimiento.

NOTAS AL PIE: [1] El argumento del problema del mal y el sufrimiento se ha expresado de diferentes maneras. Algunos de los argumentos usan las palabras bueno, misericordioso, amoroso o amable de manera intercambiable. A pesar del uso variable de palabras, el argumento sigue siendo el mismo. En lugar de usar la palabra bueno, también se pueden usar términos como misericordioso, cariñoso, amable, etc. El problema del mal asume que el concepto tradicional de Dios debe incluir un atributo que implicaría que Dios no quiere que exista el mal y el sufrimiento. Por lo tanto, el uso de palabras alternativas como misericordioso, cariñoso y amable no afecta el argumento. [2] Esta suposición ha sido adaptada del tratamiento del profesor William Lane Craig sobre el problema del mal. Moreland, J. P. y Craig, W. L. (2003). Fundamentos filosóficos para una cosmovisión cristiana. Downers Grove, Ill, InterVarsity Press. Ver capítulo 27.[3] Shaha, A. (2012) El manual del joven ateo, p. 51. 

¿ES DIOS MISERICORDIOSO? LA RESPUESTA DEL ISLAM AL MAL Y AL SUFRIMIENTO 

 Comparar al hombre con Dios expone su incapacidad para entender las cosas de manera integral. El ateo probablemente en este punto exclamaría que esto significa que el hombre tiene más compasión que Dios. Esto resalta aún más su incapacidad para ver las cosas desde más allá de su perspectiva y expone su incapacidad para comprender que las acciones y la voluntad de Dios están en línea con una razón divina a la que no podemos acceder. Dios no quiere que suceda el mal y el sufrimiento. Dios no impide que sucedan estas cosas porque ve algo que nosotros no vemos, no porque quiera que el mal y el sufrimiento continúen. Dios tiene la imagen y nosotros solo tenemos un píxel. Comprender esto facilita la tranquilidad espiritual e intelectual porque el creyente comprende que, en última instancia, todo lo que ocurre en el mundo está en consonancia con una sabiduría Divina superior que se basa en la bondad Divina superior.Negarse a aceptar esto es en realidad donde el ateo cae en el lodazal de la arrogancia, el egocentrismo y, en última instancia, la desesperación. Ha fallado la prueba, y su malentendido de Dios le hace olvidar quién es Dios y descarta el hecho de la sabiduría, la misericordia y la bondad divinas.

En este punto, el ateo podría responder describiendo lo anterior como una forma inteligente de evadir el problema. Si el teísta puede referirse a la sabiduría de Dios, y que Su sabiduría es tan grande que no se puede entender, entonces podemos explicar cualquier cosa "misteriosa" en referencia a una sabiduría divina. Siento cierta empatía con esta respuesta, sin embargo, en el contexto del problema del mal y el sufrimiento, es un argumento falso. Es el ateo el que se refiere a los atributos de Dios para empezar; Su poder y misericordia. Todo lo que se dice es que deben referirse a Dios como quien es, no como un agente con solo dos atributos. Si incluyeran otros atributos como la sabiduría, su argumento no sería válido. Si tuvieran que incluir el atributo de la sabiduría, tendrían que mostrar cómo la sabiduría divina es incompatible con un mundo lleno de sufrimiento o maldad.Esto sería imposible de probar porque hay muchos ejemplos en nuestra vida intelectual y práctica en los que admitimos nuestra inferioridad intelectual; en otras palabras, hay casos en los que nos sometemos a una sabiduría que no podemos comprender. Nos sometemos racionalmente a realidades que no podemos comprender de forma regular. Por ejemplo, cuando visitamos al médico asumimos que el médico es una autoridad. Confiamos en el diagnóstico del médico sobre esta base. Incluso tomamos el medicamento que nos receta el médico sin pensarlo dos veces. Este y muchos otros ejemplos similares muestran claramente que referirse a la sabiduría de Dios no está evitando el problema. Más bien, está presentando con precisión quién es Dios y no afirmando que Dios tiene solo dos atributos. Dado que Él es el Sabio, y Sus nombres y atributos son perfectos al máximo,De ello se deduce que hay sabiduría detrás de todo lo que Él hace, incluso si no conocemos o no entendemos esa sabiduría. Muchos de nosotros no comprendemos cómo funcionan las enfermedades, pero el hecho de que no comprendamos algo no niega su existencia.

El Corán utiliza historias y narrativas profundas para inculcar este entendimiento. Tomemos, por ejemplo, la historia de Moisés y un hombre que conoce en sus viajes, conocido como Khidr. Moisés lo observa hacer cosas que parecen injustas y malvadas, pero al final de su viaje, la sabiduría a la que Moisés no tuvo acceso sale a la luz:

Entonces los dos volvieron, volvieron sobre sus pasos y encontraron a uno de Nuestros siervos, un hombre a quien habíamos concedido Nuestra misericordia y a quien habíamos dado conocimiento de la Nuestra. Moisés le dijo: '¿Puedo seguirte para que ¿Me puede enseñar algo de la guía correcta que le han enseñado? El hombre dijo: "No podrá soportarme con paciencia. ¿Cómo podría ser paciente en asuntos que escapan a su conocimiento?" Moisés dijo: "Si Dios quiere, me encontrarás paciente. No te desobedeceré de ninguna manera". El hombre dijo: "Si me sigue, no pregunte nada de lo que haga antes de que se lo mencione yo mismo". Más tarde, cuando subieron a un bote y el hombre hizo un agujero en él, Moisés dijo: "¿Cómo pudiste hacer un agujero? ¿Quieres ahogar a sus pasajeros? ¡Qué cosa tan extraña!" ' Respondió,¿No te dije que nunca serías capaz de soportarme pacientemente? Moisés dijo: 'Perdóname por olvidar. No me hagas muy difícil seguirte. Y así siguieron viajando. Luego, cuando conocieron a un niño y el hombre lo mató, Moisés dijo: '¿Cómo pudiste matar a una persona inocente? ¡No ha matado a nadie! ¡Qué cosa tan terrible! Él respondió: '¿No te dije que nunca serías capaz de soportarme pacientemente?' Moisés dijo: "De ahora en adelante, si te pregunto algo de lo que haces, desterrarme de tu compañía; ya me has aguantado bastante". Y así siguieron viajando. Luego, cuando llegaron a un pueblo y pidieron comida a los habitantes pero les negaron la hospitalidad, vieron allí un muro que estaba a punto de derrumbarse y el hombre lo reparó. Moisés dijo: 'Pero si hubieras deseado, podrías haber cobrado por hacer eso.Él dijo: 'Aquí es donde tú y yo nos separamos. Te diré el significado de las cosas que no pudiste soportar con paciencia: la barca pertenecía a unos necesitados que se ganaban la vida con el mar y yo la dañé porque sabía que venía tras ellos un rey que se apoderaba de todos los [útiles ] barco por la fuerza. El niño tenía padres que eran personas de fe, por lo que, temiendo que los molestara por su maldad y su incredulidad, deseamos que su Señor les diera otro hijo, más puro y más compasivo, en su lugar [1]. El muro pertenecía a dos jóvenes huérfanos del pueblo y debajo había un tesoro enterrado que les pertenecía. Su padre había sido un hombre justo, por lo que su Señor tenía la intención de que alcanzaran la madurez y luego desenterraran su tesoro como una misericordia de su Señor. No hice [estas cosas] por mi propia cuenta:estas son las explicaciones de aquellas cosas que no podrías soportar con paciencia '"(Corán 18: 65-82).

NOTAS AL PIE: [1] Esta parte de la historia muestra la misericordia de Dios. Todos los niños entran al paraíso, que es la dicha eterna, independientemente de sus creencias y acciones. Por lo tanto, Dios inspira al hombre a matar al niño debe entenderse a través del lente de la misericordia y la compasión.

¿ES DIOS MISERICORDIOSO? LA RESPUESTA DEL ISLAM AL MAL Y AL SUFRIMIENTO 

 Además de contrastar nuestra sabiduría limitada con la de Dios, esta historia también brinda lecciones clave y conocimientos espirituales. La primera lección es que para comprender la voluntad de Dios, hay que ser humilde. Moisés se acercó a Khidr y supo que tenía algún conocimiento divinamente inspirado que Dios no le había dado a Moisés. Moisés pidió humildemente aprender de él, pero Khidr respondió cuestionando su capacidad para ser paciente; sin embargo, Moisés insistió y quiso aprender. (El estatus espiritual de Moisés es muy alto según la tradición islámica. Era un profeta y mensajero, pero se acercó al hombre con humildad). La segunda lección es que se requiere paciencia para lidiar emocional y psicológicamente con el sufrimiento y el mal en el mundo. Khidr sabía que Moisés no podría ser paciente con él,ya que iba a hacer cosas que Moisés pensaba que eran malas. Moisés trató de ser paciente, pero siempre cuestionó las acciones del hombre y expresó su enojo por el mal percibido. Sin embargo, al final de la historia, Khidr explicó la sabiduría divina detrás de sus acciones después de exclamar que Moisés no podía ser paciente. Lo que aprendemos de esta historia es que para poder lidiar con el mal y el sufrimiento en el mundo, incluida nuestra incapacidad para comprenderlo, debemos ser humildes y pacientes.incluida nuestra incapacidad para comprenderlo, debemos ser humildes y pacientes.incluida nuestra incapacidad para comprenderlo, debemos ser humildes y pacientes.

Al comentar los versículos anteriores, el erudito clásico Ibn Kazir explicó que Khidr era a quien Dios le había dado conocimiento de la realidad detrás del mal percibido y el sufrimiento, y no se lo había dado a Moisés. Con referencia a la afirmación "No podrás soportarme pacientemente", Ibn Kathir escribe que esto significa: "No podrás acompañarme cuando me veas haciendo cosas que van en contra de tu ley, porque tengo conocimiento de Dios que no te ha enseñado, y tú tienes conocimiento de Dios que no me ha enseñado a mí ". [1]

En esencia, la sabiduría de Dios es ilimitada y completa, mientras que nosotros tenemos sabiduría y conocimiento limitados. Otra forma de decirlo es que Dios tiene la totalidad de la sabiduría y el conocimiento; solo tenemos sus detalles. Vemos las cosas desde la perspectiva de nuestro punto de vista fragmentario. Caer en la trampa del egocentrismo es como creer que conoces todo el rompecabezas después de ver solo una pieza. De ahí que Ibn Kathir explica que el verso "¿Cómo podrías ser paciente en asuntos que escapan a tu conocimiento?" significa que hay una sabiduría divina a la que no podemos acceder: "Porque sé que me denunciarás justificadamente, pero tengo conocimiento de la sabiduría de Dios y de los intereses ocultos que puedo ver pero tú no". [2]

El punto de vista de que todo lo que sucede está en consonancia con una sabiduría divina es empoderador y positivo. Esto se debe a que la sabiduría de Dios no contradice otros aspectos de su naturaleza, como su perfección y bondad. Por lo tanto, el mal y el sufrimiento son en última instancia parte de un propósito divino. Entre muchos otros eruditos clásicos, el erudito del siglo XIV Ibn Taymiyya resume bien este punto: "Dios no crea el mal puro. Más bien, en todo lo que crea hay un propósito sabio en virtud de lo que es bueno. Sin embargo, puede haber algún mal en él para algunas personas, y esto es un mal parcial, relativo. En cuanto al mal total o al mal absoluto, el Señor está exonerado de eso ". [3]

Esto no niega el concepto de verdades morales objetivas. Incluso si todo está en consonancia con la bondad última y el mal es "parcial", no socava el concepto de mal objetivo. El mal objetivo no es lo mismo que el mal absoluto, sino que es un mal basado en un contexto particular o un conjunto de variables. Entonces, algo puede ser objetivamente malo debido a ciertas variables o contexto, y al mismo tiempo puede incluirse con un propósito Divino último que es bueno y sabio.

Esto evoca respuestas psicológicas positivas de los creyentes porque todo el mal y todo el sufrimiento que ocurre tienen un propósito Divino. Ibn Taymiyya también resume este punto: "Si Dios, exaltado sea, es el Creador de todo, crea el bien y el mal a causa del sabio propósito que tiene en aquello en virtud del cual Su acción es buena y perfecta". [ 4]

Henri Laoust en su Ensayo sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya, también explica esta posición: "Dios es esencialmente providencia. El mal no tiene existencia real en el mundo. Todo lo que Dios ha querido sólo puede conformarse a una justicia soberana y una bondad infinita, siempre que, sin embargo, se conciba desde el punto" de vista de la totalidad y no del conocimiento fragmentario e imperfecto que sus criaturas tienen de la realidad ... "[5]

NOTAS AL PIE: [1] Ibn Kathir, I. (1999) Tafsir al-Qur'an al-'Atheem. Vol 5, pág. 181. [2] Ibíd. [3] Ibn Taymiyyah, A. (2004) Majmu 'al-Fatawa Shaykhul Islam Ahmad bin Taymiyyah. Vol. 14, pág. 266. [4] Ibn Taymiyyah, A. (1986) Minhaj al-Sunnah. Editado por Muhammad Rashad Salim. Riad: Jami'ah al-Imam Muhammad bin Saud al-Islamiyah. Vol 3, p142. [5] Citado en Hoover, J. (2007) Teodicea del optimismo perpetuo de Ibn Taymiyya. Leiden: Brill, p.4. 

¿ES DIOS MISERICORDIOSO? LA RESPUESTA DEL ISLAM AL MAL Y AL SUFRIMIENTO

¿Nos da Dios razones de por qué ha permitido que exista el mal y el sufrimiento?

Una respuesta suficiente a la segunda suposición es proporcionar un fuerte argumento de que Dios nos ha comunicado algunas razones sobre por qué ha permitido el mal y el sufrimiento en el mundo. La riqueza intelectual del pensamiento islámico nos proporciona muchas razones.

Nuestro propósito es la adoración

El propósito principal del ser humano no es disfrutar de una sensación transitoria de felicidad; más bien, es lograr una profunda paz interna a través de conocer y adorar a Dios. Este cumplimiento del propósito divino resultará en una dicha eterna y una verdadera felicidad. Entonces, si este es nuestro propósito principal, otros aspectos de la experiencia humana son secundarios. El Corán dice: "Yo no creé ni a los genios [mundo espiritual] ni al hombre, excepto para adorarme". (Corán 51:56)

Piense en alguien que nunca ha experimentado ningún sufrimiento o dolor, pero que experimenta placer todo el tiempo. Esta persona, en virtud de su estado de comodidad, se ha olvidado de Dios y, por lo tanto, no pudo hacer lo que fue creado para hacer. Compare a esta persona con alguien cuyas experiencias de dificultades y dolor lo llevaron a Dios y cumplieron su propósito en la vida. Desde la perspectiva de la tradición espiritual islámica, aquel cuyo sufrimiento lo ha llevado a Dios es mejor que el que nunca ha sufrido y cuyos placeres lo han alejado de Dios.

La vida es una prueba

Dios también nos creó para una prueba, y parte de esta prueba es experimentar pruebas con sufrimiento y maldad. Pasar la prueba facilita nuestra morada permanente de dicha eterna en el paraíso. El Corán explica que Dios creó la muerte y la vida, "para que pueda ponerte a prueba, para descubrir cuál de ustedes es el mejor en las obras: Él es el Todopoderoso, el Perdonador". (Corán 67: 2)

En un nivel básico, el ateo malinterpreta el propósito de nuestra existencia en la Tierra. Se supone que el mundo es un escenario de pruebas y tribulaciones para poner a prueba nuestra conducta y para que cultivemos la virtud. Por ejemplo, ¿cómo podemos cultivar la paciencia si no experimentamos cosas que pongan a prueba nuestra paciencia? ¿Cómo podemos ser valientes si no hay peligros que afrontar? ¿Cómo podemos ser compasivos si nadie lo necesita? La vida siendo una prueba responde a estas preguntas. Los necesitamos para asegurar nuestro crecimiento moral y espiritual. No estamos aquí para festejar; ese es el propósito del paraíso.

Entonces, ¿por qué la vida es una prueba? Dado que Dios es perfectamente bueno, Él quiere que cada uno de nosotros crea y, como resultado, experimentemos la bienaventuranza eterna con Él en el paraíso. Dios deja en claro que prefiere la fe para todos nosotros: "Y no aprueba la incredulidad de sus siervos". (Corán 39: 7)

Esto muestra claramente que Dios no quiere que nadie vaya al infierno. Sin embargo, si Él hiciera cumplir eso y enviara a todos al paraíso, se produciría una grave violación de la justicia; Dios estaría tratando a Moisés, al faraón, a Hitler y a Jesús como lo mismo. Se necesita un mecanismo para asegurar que las personas que ingresan al paraíso lo hagan en base a sus méritos. Esto explica por qué la vida es una prueba. La vida es solo un mecanismo para ver quiénes de nosotros realmente merecen la felicidad eterna. Como tal, la vida está llena de obstáculos que actúan como pruebas de nuestra conducta.

En este sentido, el Islam es extremadamente empoderador porque ve el sufrimiento, el mal, el daño, el dolor y los problemas como una prueba. Podemos divertirnos, pero hemos sido creados con un propósito y ese propósito es adorar a Dios. El punto de vista islámico empoderador es que las pruebas se consideran un signo del amor de Dios. El Profeta Muhammad, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, dijo: "Cuando Dios ama a un siervo, lo prueba" [1].

La razón por la que Dios prueba a quienes ama es porque es una vía para lograr la dicha eterna del paraíso, y entrar en el paraíso es el resultado del amor y la misericordia divinos. Dios señala esto claramente en el Corán: "¿Crees que entrarás al Jardín sin haber sufrido primero como los que te precedieron? Estaban afligidos por la desgracia y las dificultades, y estaban tan conmovidos que incluso [su] mensajero y los creyentes con él gritó: "¿Cuándo llegará la ayuda de Dios?" En verdad, la ayuda de Dios está cerca ". (Corán 2: 214)

La belleza de la tradición islámica es que Dios, que nos conoce mejor de lo que nos conocemos a nosotros mismos, ya nos ha empoderado y nos dice que tenemos lo necesario para superar estas pruebas. "Dios no carga a nadie con más de lo que puede soportar". (Corán 2: 286)

Sin embargo, si no podemos superar estas pruebas después de haber hecho todo lo posible, la misericordia y la justicia de Dios garantizarán que seamos recompensados ​​de alguna manera, ya sea en esta vida o en la vida eterna que nos espera.

Conocer a Dios

Tener dificultades y sufrimiento nos permite darnos cuenta y conocer los atributos de Dios, como el Protector y el Sanador. Por ejemplo, sin el dolor de la enfermedad no apreciaríamos el atributo de Dios como el Sanador, o el que nos da salud. Conocer a Dios en la tradición espiritual islámica es un bien mayor, y vale la pena experimentar el sufrimiento o el dolor, ya que asegurará el cumplimiento de nuestro propósito principal, que en última instancia conduce al paraíso.

Bien mayor El

sufrimiento y el mal permiten un bien mayor, también conocido como bien de segundo orden. El bien de primer orden es el placer físico y la felicidad, y el mal de primer orden es el dolor y la tristeza físicos. Algunos ejemplos de bondad de segundo orden incluyen coraje, humildad y paciencia. Sin embargo, para tener un bien de segundo orden (como el coraje) debe haber un mal de primer orden (como la cobardía). Según el Corán, el bien elevado, como el coraje y la humildad, no tiene el mismo valor que el mal: "Di, Profeta, que el mal no se puede comparar con el bien, aunque te deslumbre lo abundante que es el mal. Ten presente a Dios, gente de entendimiento, para que prosperes ". (Corán 5: 100)

El libre albedrío

Dios nos ha dado el libre albedrío, y el libre albedrío incluye la elección de actos malvados. Esto explica el mal personal, que es el mal o el sufrimiento cometido por un ser humano. Uno puede preguntarse: ¿por qué Dios nos ha dado libre albedrío? Para que las pruebas en la vida sean significativas, debe haber libre albedrío. Un examen no tiene sentido si el estudiante está obligado u obligado a responder correctamente a cada pregunta. De manera similar, en el examen de la vida, los seres humanos deben tener la libertad adecuada para hacer lo que quieran.

El bien y el mal perderían su significado si Dios siempre se asegurara de que escogiéramos el bien. Toma en consideración el siguiente ejemplo: alguien te apunta a la cabeza con un arma cargada y te pide que des una caridad. Das el dinero, pero ¿tiene algún valor moral? No es así, ya que solo tiene valor si un agente libre elige hacerlo.