¿DEBERÍAMOS HACER EL BIEN SOLO POR LA RECOMPENSA?


«Salam, a pesar de mis mejores esfuerzos, estoy empezando a perder mi fe y estoy cuestionando la existencia de la otra vida. Estas tres preguntas me han estado preocupando últimamente:

1. ¿Cómo pueden las personas ser verdaderamente éticas si solo están motivadas por los castigos y recompensas de Dios? No quiero faltar el respeto, pero si ese fuera el caso, las personas solo estarían motivadas por el ‘interés propio’ y no por algo más grande. Siento que debería estar haciendo buenas acciones porque me preocupo por otras personas, o porque valoro la amabilidad como un fin en sí mismo, o porque creo que todos merecen los mismos derechos básicos.

2. O dicho de otra manera: quiero amar a Allah, pero ¿por qué debería esperar algo a cambio? Ya nos ha dado mucho en esta vida. ¿No funcionaría si estoy contento con todo lo que me ha dado aquí y ahora?

3. ¿Por qué las personas deben ser juzgadas por sus creencias (a veces equivocadas)? Especialmente si tienen buenas intenciones y están haciendo todo lo posible para encontrar la verdad, ¿Allah los dejaría extraviados?

Gracias, y Jazakumallah Khairan por su valioso trabajo.»

RESPUESTA POR EL PROFESOR SHAHUL HAMEED


RESPUESTA CORTA:


En primer lugar, el concepto del más allá es una conclusión lógica de esta vida, sean cuales sean nuestras ideas sobre las buenas obras.

Allah nos ha dado todo; e incluso esas cosas que damos a los pobres o necesitados son realmente Su regalo para ellos.

Y como hemos elegido ser un canal para ese regalo, obtenemos una recompensa. Si rechazamos esa recompensa, es una especie de rebelión contra Dios.

Tal es la misericordia de Allah que Sus recompensas superan con creces nuestros débiles esfuerzos. Pero si imaginamos que podemos prescindir de Su generosidad o misericordia, esa no es una buena actitud.

Nuestros propios criterios para juzgar nuestras obras son erráticos, poco confiables; y pueden ser influenciadon fácilmente.

Allah ciertamente recompensa los hechos sobre la base de la intención y los esfuerzos, y Su juicio es impecable. Nunca hace injusticia a nadie.

Asalamu Alaikum, Junaid

Gracias por tus preguntas.

Primero, imagina que realmente no hay otra vida.

En ese caso, tu vida termina de una vez por todas con tu muerte.

Todas las buenas acciones que has hecho simplemente desaparecen con tu muerte.

Pero Allah Misericordioso no quiere que las buenas obras de ninguno de nosotros se desperdicien.

De hecho, el más allá es una conclusión lógica para esta vida, cualesquiera que sean nuestras ideas sobre las buenas obras.

El Corán responde a la pregunta de cómo puede haber una vida después de la muerte:

{Observa las huellas de la misericordia de Dios, cómo da vida a la tierra después de haber estado muerta por la sequía. Él es Quien resucitará a los muertos, porque es sobre toda cosa Poderoso} (Corán 30:50)

Si Dios puede enviar lluvias para revivir la tierra completamente sin vida, ¿por qué no podemos ver que Él puede revivir a los humanos después de su muerte?

Después de todo, es Él quien nos creó en primer lugar.

ACCIÓN E INTENCIÓN


Los psicólogos nos dicen que incluso en nuestras expresiones y acciones más naturales, hay motivos ocultos. O considera la teoría de que todas las acciones de las personas están motivadas por el interés propio, incluso cuando parecen ser de otra manera.

Por ejemplo, un soldado que arriesga su vida para salvar a sus compañeros podría sentirse movido por un deseo secreto de ser honrado como héroe.

Esto no significa que no pueda haber una acción que esté libre de interés propio. Sin embargo, sería difícil determinar si una acción particular de una persona en particular está libre de interés propio.

Después de todo, la bondad o maldad de un hecho está determinada por la intención o el motivo del autor.

Es posible que tú te preocupes por los demás simplemente por el bien de los demás; o puedes mostrar amabilidad a las personas, ya que la amabilidad es un gran valor.

Pero en estos casos, tu interés personal está disfrazado; mientras mimas tu propio ego engañándote a tí mismo creyendo que estás por encima de los demás al ser desinteresado.

En este mundo, hay personas que están motivadas para hacer buenas acciones debido a la promesa de recompensas, y hay personas que hacen buenas acciones para sentirse como si fueran buenas, y hay unos pocos que hacen el bien por un ideal mayor que estos intereses propios.

Y es obvio que una abrumadora mayoría de personas pertenece a las dos primeras categorías.

Entonces, el esquema de recompensas y castigos funcionaría mejor para nuestro mundo diario que para el esquema idealista.

La psicología humana es tal y Allah, quien nos creó a todos, lo sabe y Su plan es el mejor.

RECOMPENSA DE ALLAH


Tu suposición acerca de la recompensa es que si alguien quiere una recompensa de Allah por sus buenas obras, no ama a Allah.

Es decir, la verdadera prueba para el amor de Allah no es pedir ninguna recompensa.

Pero Allah Todopoderoso mismo dice en el Corán que otorga las mayores recompensas a aquellos que creen en Él y se esfuerzan en Su camino:

{Pero quienes hayan creído y obrado rectamente tendrán como morada los jardines del Paraíso} (Corán 18: 107)

Tal es la misericordia de Allah que Sus recompensas superan con creces nuestros débiles esfuerzos. Pero cuando imaginamos que podemos prescindir de Su generosidad o misericordia, no es una buena actitud.

Un punto para recordar es que si no quieres nada de Allah, esto no es una generosidad para Allah Todopoderoso. Porque no puedes hacerle ningún favor a Allah o disminuir el más mínimo de Sus tesoros tomando cualquier regalo de Él.

Ciertamente, puedes estar contento con lo que tengas; y Allah te recompensará por eso. Pero tú tomas la posición de que no quieres ninguna recompensa de Allah, incluso cuando Allah la ofrece generosamente.

¡Además, tus argumentos para actuar según ideales superiores implican que estos son mejores de lo que Allah ha ordenado en Su Corán!

Allah nos ha dado todo; e incluso esas cosas que damos a los pobres o necesitados son realmente Su regalo para ellos. Y como hemos elegido ser un canal para ese regalo, obtenemos una recompensa.

Si rechazamos esa recompensa, es una especie de rebelión contra Dios.

JUZGADOS SEGÚN LAS CREENCIAS


Allah Todopoderoso tiene esto que decir sobre aquellos que hacen (supuestamente) buenas acciones, que no tienen peso con Allah:

{Diles: «¿Quieren que les haga saber quiénes son los que no obtendrán beneficio alguno por sus obras?» [Son] aquellos que desperdiciaron los esfuerzos que realizaron en este mundo mientras creían obrar el bien. Son quienes no creen en los signos de su Señor ni que comparecerán ante Él. Sus obras habrán sido en vano y en el Día de la Resurrección no tendrán nada que pese en la balanza} (Corán 18: 103-105)

Es decir, para que nuestras buenas obras tengan algún peso con Allah, debemos creer en la reunión final con Él, cuando todas nuestras buenas obras serán sopesadas, y sus recompensas se determinarán contrastándolas con nuestras malas acciones.

De hecho, los criterios para juzgar qué obra es buena y cuál es mala, provienen de Allah.

Nuestros propios criterios para juzgar nuestras obras son erráticos, poco confiables; y pueden ser influenciados fácilmente.

Tú sugieres que las creencias de las personas no deben tomarse en consideración, por la razón de que a veces pueden estar equivocadas. Pero piensas que se pueden considerar las intenciones detrás de las acciones.

De hecho, las intenciones de las personas se basan en sus creencias.

Por ejemplo, una persona que cree en el Islam tiene la intención de ir a Umrah el próximo mes. Por lo tanto, se puede ver que las intenciones de las personas se basan en sus creencias.

Supones que Allah puede dejar a una persona con la buena intención de tratar de encontrar la verdad, en un estado de extravío. Allah no la dejará plantada. Ciertamente la recompensará sobre la base de su intención y esfuerzos.

El juicio de Allah es impecable. Nunca hace injusticia a nadie.

Espero que esto ayude a responder tu pregunta.

Salam y por favor mantente en contacto.

MURAQABAH – CÓMO LA CONCIENCIA PLENA PUEDE MEJORAR TU CALIDAD DE VIDA


¿Qué pasaría si hubiera una manera simple de controlar tu cerebro en todos los aspectos de tu vida? Ya sea para poder superar la procrastinación, o para poder enfocarte mejor en tus oraciones, o simplemente para mejorar la calidad general de tu vida, tanto espiritual como temporalmente.

El hecho es que hay una manera de estar en control de uno mismo, y está respaldada tanto por la ciencia contemporánea como por la tradición islámica.

Es posible que hayas oído hablar del concepto de conciencia plena o mindfulness. Es un estado mental de autoconciencia logrado al enfocarte en el presente.

Piensa en una línea recta. Un extremo representa un estado de descuido, no piensas: aquí es donde reaccionas a tus pensamientos y emociones de manera instintiva y dejas que te controlen. Si algo te enoja, solo te enojas; si te sientes flojo, no te molestas en hacer nada.

En el otro extremo de la línea está el estado de conciencia plena: aquí es donde tienes la capacidad de elegir seguir o no seguir tus pensamientos y deseos.

Básicamente, controlas tus acciones. Si algo te enoja, no reaccionas; si te sientes flojo, puedes superarlo.

Los estudios han demostrado que practicar la conciencia plena disminuye el estrés, la reactividad emocional, la depresión y la ansiedad, al tiempo que mejora la memoria, la concentración y las relaciones personales, y aumenta la empatía y la compasión.

LA CONCIENCIA PLENA EN EL CONTEXTO ISLÁMICO


Hay muchos tipos diferentes de prácticas de conciencia plena, como la meditación. La conciencia plena, en el contexto islámico, es muy similar a algo llamado «muraqabah».

Lograr muraqabah significa estar en un estado completo de autoconciencia alerta en la relación de uno con Allah en el corazón, la mente y el cuerpo.

Básicamente, estar en el estado de muraqabah significa conocer y encontrar la paz, en el hecho de que Allah siempre te está mirando en todo momento, tanto interna como externamente; y, en consecuencia, desarrollar una mayor atención y cuidado de tus pensamientos, acciones, sentimientos y estados internos del ser.

Cuando es bien hecho, el muraqabah tiene un doble resultado:

1- En este mundo, podrás alcanzar un estado de calma y satisfacción.


2- En la próxima vida, podrás alcanzar un estado de eterna calma y alegría en el Paraíso.

¿CÓMO LOGRAR EL ESTADO DE MURAQABAH?


El Muraqabah es un medio para alcanzar el estado espiritual más alto en el Islam: Ihsan, o excelencia espiritual.

El Ihsan es adorar a Allah como si lo vieras, lo que naturalmente nos devuelve a ese estado de autoconciencia.

¿Cómo podemos realmente alcanzar el estado de muraqabah o conciencia plena?

Para eso, tenemos que entender cómo se practican realmente.

La meditación es una práctica de conciencia plena y hay meditación secular y meditación islámica.

La diferencia entre las dos se remonta a los cuatro aspectos del muraqabah. Según el famoso sheikh Abdul Qadir Jilani, el muraqabah se desarrolla al:

1- Conocer o estar al tanto del Todopoderoso.


2- Conocer al enemigo, Iblis o Satanás.


3- Conocer la capacidad de tu alma para sugerir el mal, o ser consciente de ti mismo.


4- Conocer los hechos que se deben hacer por Allah.

MEDITACIÓN ISLÁMICA


En la meditación secular, el propósito es lograr la fortaleza mental y el bienestar al ser conscientes del corazón y la mente propios. En otras palabras, solo el número tres de los cuatro aspectos del muraqabah.

En la meditación islámica, el propósito es lograr la fortaleza y el bienestar tanto mental como espiritual al ser conscientes de los cuatro aspectos de muraqabah a través de un marco holístico de conciencia plena islámica.

Sin embargo, lograr el número tres (ser consciente de su corazón y mente) también se enfatiza por sí solo dentro de la tradición islámica.

Se sabía que el Profeta Muhammad (la paz sea con él) observaba regularmente períodos de silencio en reclusión para cultivar la presencia, o la conciencia tranquila de la mente en el aquí y ahora.

Los predecesores justos practicaron varias formas de meditación para mejorar sus actos de adoración.

Ibn Al-Qayyim, por ejemplo, detalló siete tipos de meditación. Al-Ghazali recomendó cuatro prácticas distintas de conciencia espiritual diaria, incluida la súplica, el recuerdo de Allah, la recitación coránica y la contemplación profunda.

La idea es que una vida espiritual equilibrada depende de diferentes actos de adoración y meditaciones para un sustento completo. Entonces, ¿cómo exactamente puedes convertirte en un musulmán más consciente?

LAS CUATRO ETAPAS DEL PENSAMIENTO


Según As-Suyuti, atraviesas cuatro etapas diferentes de pensamientos antes de poner algo en acción:

1- Al Hajis: un pensamiento repentino y fugaz.


2- Al-Khatir: Un pensamiento al que realmente le prestas atención y consideración.


3- Hadith nafs: El diálogo interno que tienes donde consideras seriamente actuar sobre ese pensamiento.


4- Al Ham y al Azm: La decisión que tomas de poner ese pensamiento en acción.

La clave es ser más consciente de la distancia entre un pensamiento, sentimiento o emoción, y tu reacción a ese pensamiento, sentimiento o emoción. Al darte cuenta de que hay una distancia, te da tiempo para controlar tu reacción.

UN EJERCICIO CONSCIENTE PARA LOS MUSULMANES


1- Elije una hora del día, un área tranquila y apartada, y una postura cómoda para ti

2- Concéntrate en tu respiración natural y relaja progresivamente la tensión muscular en todo tu cuerpo, en tus brazos, piernas, núcleo y mandíbula. Lentamente calma el estado de tu corazón y mente sintiendo la vida y la energía que Allah te dio en todo tu cuerpo.

3- Percibe la sensación del muraqabah. Sepa y siente que Allah te está mirando. Silencia ese diálogo interno. Concéntrate en estar con Allah en el momento presente. Cuando te distraigas, recita los recuerdos de Allah. El profeta Muhammad (la paz sea con él) dijo:

Verdaderamente, a veces, hay una niebla sobre mi corazón, así que busco el perdón de Allah 100 veces. (Muslim 2702)

BENEFICIOS DE LA MEDITACIÓN ISLÁMICA


Recuerda que el acto de meditación consiste en regresar repetidamente al estado de muraqabah a través del dhikr hasta que se convierta en un hábito natural estar en ese estado.

El dhikr es tu ancla relajante. Si se hace regularmente, el ejercicio de conciencia plena te permitirá tener una presencia más fácil y natural en la oración; fortalece tus músculos mentales y espirituales; proporciona alivio del estrés y relajación; te da un mejor enfoque y atención; aumenta tu empatía y compasión, y lo más importante, te permitirá obtener el control de tus pensamientos, deseos y emociones.

Notarás tus pensamientos a medida que comienzan a aparecer, lo que te dará tiempo suficiente para decidir actuar sobre lo bueno y disipar lo malo.

Es posible que no siempre podamos cambiar lo que nos sucede en la vida, pero podemos cambiar la forma en que lo experimentamos y reaccionamos ante él. La ciencia moderna ha demostrado que los ejercicios de conciencia plena producen una serie de beneficios para la salud y el bienestar, incluso en un contexto no religioso.

Estas ideas se pueden sintetizar con la rica tradición de meditación del Islam para producir técnicas prácticas y contemporáneas que cultiven la conciencia plena islámica, mejoren la adoración y enriquezcan nuestra calidad de vida.

Sepan que Dios conoce lo que hay en sus corazones, así que sean concientes de Él. (Corán 2: 235)