Бог милостив ли е? Отговорът на исляма към злото и страданията

  Бог е нещо повече от Всемилостивия и Всемогъщия

От Хамза Андреас Цорцис Когато бях дете, родителите ми винаги ме викаха, че се опитвах да пия уискито на дядо ми. Можете да си представите, активно и любознателно малко дете, наблюдаващо дядо си, отпива тази гъста, златна, гладка течност. Исках малко! Обаче всеки път, когато се опитах тайно да пия примамливата напитка, изпадах в големи проблеми. Никога не разбрах защо, така отрицателните мисли за родителите ми щяха да се състезават през ума ми. Бързо напред много години: сега осъзнавам защо не ми позволиха да пия уиски на дядо ми, можеше да ме отрови. Алкохолна напитка с обем 40 процента не би била приятна на моя млад стомах или черен дроб. Въпреки това, когато бях по-млада, нямах достъп до мъдростта, която бе в основата на решението на родителите ми, но въпреки това си мислех, че съм оправдана в негативността си към тях.

Това обобщава атеистичното отношение към Бога, когато се опитва да разбере злото и страданията в света (забележете: това не се отнася за всички атеисти). Горната история не е предназначена да омаловажава страданието и болката, които хората изпитват. Като хора трябва да изпитваме съпричастност и да намерим начини да облекчим трудностите на хората. Примерът обаче има за цел да повдигне концептуална точка. Поради валидна и истинска загриженост за човешките и други съзнателни същества, много атеисти твърдят, че съществуването на могъщ и милостив [1] Бог е несъвместим със съществуването на зло и страдание в света. Ако Той е Всемилостивият, Той трябва да иска злото и страданието да спрат и ако е Всемогъщ, Той трябва да може да го спре. Но тъй като има зло и страдание, това означава, че или Той не е мощен, или му липсва милост, или и двете.

Аргументът на злото и страданието е много слаб, защото се основава на две основни фалшиви предположения. Първият се отнася до природата на Бог. Това означава, че Бог е само Милостивият и Всемогъщият, като по този начин изолира два атрибута и игнорира други, които Коранът е разкрил за Бога. Второто предположение е, че Бог ни е предоставил никакви причини защо е позволил на злото и страданието да съществуват. [2] Това не е истина. Ислямското откровение ни предоставя много причини защо Бог е позволил на злото и страданието да съществуват. И двете предположения ще бъдат разгледани по-долу.

Бог е само Милостивият и Всемогъщият?

Според Корана Бог е Ал-Кадер, което означава Всемогъщият и Ар-Рахман, което означава „Милостивият“, което също предполага състрадание. Ислямът изисква човечеството да знае и да вярва в Бог на силата, милостта и добротата. Въпреки това, атеистът грубо представя неправилно цялостното ислямско схващане за Бога. Бог е не само Милостивият и Всемогъщият; по-скоро Той има много имена и атрибути. Те се разбират целостно чрез Божието единство. Например, едно от имената Му е Ал-Хакеем, което означава Мъдрият. Тъй като самата природа на Бог е мъдрост, от това следва, че каквото иска, е в съответствие с Божествената мъдрост. Когато нещо се обяснява с основна мъдрост, това предполага причина за появата му. В тази светлина атеистът свежда Бога до две качества и по този начин изгражда сламен човек, т.е.като по този начин се включи в неотносим монолог.

Писателят Алом Шаха, който написа Наръчника на младия атеист, отговаря на твърдението, че Божествената мъдрост е обяснение на злото и страданието, описвайки го като интелектуално ченге:

„Проблемът със злото истински препъва повечето обикновени вярващи. По мое преживяване те обикновено реагират с отговор по въпроса„ Бог се движи по мистериозни начини “. Понякога ще кажат: „Страданието е Божият начин да ни изпита“, на което очевидният отговор е: „Защо той трябва да ни изпитва по такива зли начини“, на които е отговорът, „Бог се движи по тайнствени начини“. Имате идея. "[3]

Алом, както и много други атеисти, извършва заблудата на argumentum ad ignoratium, аргументирайки се с невежеството. Това, че той няма достъп до Божествената мъдрост, не означава, че тя не съществува. Това разсъждение е типично за малки деца. Много деца се скарат от родителите си за нещо, което искат да правят, като например да ядат твърде много сладки. Малчуганите обикновено плачат или имат интрига, защото си мислят колко са лоши мама и татко, но детето не осъзнава мъдростта, която е в основата на възражението им (в този случай твърде много сладки са лоши за зъбите). Освен това това твърдение разбира погрешно определението и природата на Бог. Тъй като Бог е трансцендентен, знаещ и мъдър, тогава логично следва, че ограничените човешки същества не могат напълно да проумеят Божествената воля.Дори да ни внуши, че можем да оценим цялостта на Божията мъдрост, би означавало, че сме като Бог, който отрича факта на Неговата трансцендентност, или предполага, че Бог е ограничен като човек. Този аргумент няма сцепление с никой вярващ, защото никой мюсюлманин не вярва в създаден, ограничен Бог. Не е интелектуално ченге да се позовава на Божествената мъдрост, защото не се отнася до някаква загадъчна неизвестност. По-скоро, той наистина разбира природата на Бог и прави необходимите логически изводи. Както вече посочих, Бог има снимката, а ние имаме само пиксел.защото не се отнася до някаква загадъчна неизвестност. По-скоро, той наистина разбира природата на Бог и прави необходимите логически изводи. Както вече посочих, Бог има снимката, а ние имаме само пиксел.защото не се отнася до някаква загадъчна неизвестност. По-скоро, той наистина разбира природата на Бог и прави необходимите логически изводи. Както вече посочих, Бог има снимката, а ние имаме само пиксел.

Въпреки че съчувствам на тяхната загриженост и мъка към страданието, нанесено на други съзнателни същества, някои атеисти страдат от забулен тип егоцентризъм. Това означава, че полагат специални усилия да не виждат света от друга гледна точка освен от собствените си очи. Но по този начин те извършват вид емоционална (или духовна) заблуда. Те антропоморфизират Бога и Го превръщат в ограничен човек. Те приемат, че Бог трябва да вижда нещата така, както ние виждаме нещата и затова Той трябва да спре злото. Ако Той му позволи да продължи, Той трябва да бъде разпитан и отхвърлен.

Проблемът със злото и аргументацията на страдание разкрива познавателна пристрастност, известна като егоцентризъм. Такъв човек не може да види каквато и да е перспектива по определен въпрос, освен своята собствена. Някои атеисти страдат от това когнитивно пристрастие. Те приемат, че тъй като те не могат да намерят някакви добри причини да оправдаят злото и страданията в света, всички останали - включително Бог - също трябва да имат същия проблем. По този начин те отричат ​​Бога, защото приемат, че Бог не може да бъде оправдан за допускането на злото и страданията в света. Ако Бог няма оправдание, тогава милостта и силата на Бога са илюзии. Така традиционната концепция за Бога е обезсилена. Всички атеисти обаче са наложили своята гледна точка към Бога. Това е като да спорим, че Бог трябва да мисли как мисли човек. Това е невъзможно, защото хората и Бог не могат да се сравняват,тъй като Бог е трансцендентен и има съвкупността от мъдрост и знание.

ФОТОНИТЕ: [1] Проблемът със злото и страданието се изразява по много различни начини. Някои от аргументите използват думите добър, милостив, обичащ или вид взаимозаменяеми. Въпреки различната употреба на думи, аргументът остава същият. Вместо да се използва думата добро, също могат да се използват термини като милостив, любящ, вид и т.н. Проблемът със злото предполага, че традиционната концепция за Бога трябва да включва атрибут, който би означавал, че Бог не иска злото и страданието да съществуват. Следователно използването на алтернативни думи като милостив, любящ и мил не влияят на спора [2]. Това предположение е адаптирано от лечението на проф. Уилям Лейн Крейг по проблема с злото. Moreland, J. P. and Craig, W. L. (2003). Философски основи за християнски светоглед. Downers Grove, Ill, InterVarsity Press. Вижте глава 27.[3] Шаха, А. (2012) Наръчникът на младия атеист, стр. 51. 

БОГА МЕРЦИФУЛ? ОТГОВОРЪТ НА ИСЛАМ ЗА ЗЛОТО И СЪХРАНЕНИЕТО 

 Сравняването на човека с Бога излага неспособността им да разбират нещата целостно. Атеистът вероятно би възкликнал, че това означава, че човек има повече състрадание от Бог. Това допълнително подчертава тяхната неспособност да виждат нещата отвъд тяхната перспектива и излага неспособността им да разберат, че Божиите действия и воля са в съответствие с Божествената причина, до която не можем да имаме достъп. Бог не иска да се случат зло и страдание. Бог не спира тези неща да се случват, защото Той вижда нещо, което ние не, не че Той иска злото и страданието да продължат. Бог има снимката, а ние просто имаме пиксел. Разбирането на това улеснява духовното и интелектуалното спокойствие, защото вярващият разбира, че в крайна сметка всичко, което се случва в света, е в съответствие с висша Божествена мъдрост, която се основава на превъзходната Божествена доброта.Отказът да приеме това всъщност е там, където атеистът попада в труса на арогантността, егоцентризма и в крайна сметка отчаянието. Той е провалил изпитанието и неговото неразбиране на Бог го кара да забрави кой е Бог и отхвърля факта на Божествената мъдрост, милост и доброта.

В този момент атеистът може да отговори, описвайки горното като интелигентен начин за избягване на проблема. Ако теистът може да се позове на Божията мъдрост - и че Неговата мъдрост е толкова голяма, че не може да бъде разбрана - тогава можем да обясним всичко „мистериозно“ във връзка с Божествената мъдрост. Донякъде съчувствам на този отговор, но в контекста на проблема със злото и страданието, това е фалшив аргумент. Атеистът е този, който се отнася до Божиите атрибути за начало; Неговата сила и милост. Всичко, което се казва е, че те трябва да се отнасят към Бога като такъв, който е Той, а не като агент със само две качества. Ако те трябваше да включват други атрибути, като например мъдростта, техният аргумент не би бил валиден. Ако те включват атрибута на мъдростта, те би трябвало да покажат как Божествената мъдрост е несъвместима със свят, пълен със страдание или зло.Това би било невъзможно да се докаже, защото има толкова много примери в нашия интелектуален и практически живот, в които признаваме своята интелектуална малоценност - с други думи, има случаи, в които се подчиняваме на мъдрост, която не можем да разберем. Рационално се поддаваме на реалности, които не можем да разберем редовно. Например, когато посещаваме лекаря, приемаме, че лекарят е авторитет. На тази основа се доверяваме на диагнозата на лекаря. Ние дори приемаме лекарството, което лекарят предписва без никаква втора мисъл. Този и много други подобни примери ясно показват, че споменаването на Божията мъдрост не избягва проблема. По-скоро точно се представя кой е Бог и не се прави ясно, че Бог има само две качества. Тъй като Той е Мъдрият и неговите имена и атрибути са максимално съвършени,от това следва, че зад всичко, което Той върши, има мъдрост - дори ако ние не познаваме или разбираме тази мъдрост. Много от нас не разбират как работят болестите, но само защото не разбираме нещо, не отменя неговото съществуване.

Коранът използва дълбоки истории и разкази, за да внуши това разбиране. Вземете например историята на Мойсей и човек, когото той среща по време на пътуванията си, известен като Хидр. Моисей го наблюдава, че прави неща, които изглеждат несправедливи и зли, но в края на пътуването си мъдростта, до която Моисей не е имал достъп, се извежда на бял свят:

„И двамата се обърнаха назад, върнаха стъпките си и намериха един от нашите служители - човек, на когото ние сме дали нашата милост и на когото сме дали познание от себе си. Моисей му каза:„ Мога ли да те последвам, така че ти можеш ли да ме научиш на някои правилни насоки, на които си учил? " Човекът каза: "Няма да можете да търпите търпеливо с мен. Как бихте могли да бъдете търпеливи по въпроси, които са извън вашето познание?" Мойсей каза: "Бог желае, ще ме намерите търпелив. Няма да ви се подчиня по никакъв начин." Човекът каза: „Ако ме последвате след това, не питайте нищо, което правя, преди сам да ви го спомена“. По-късно, когато влязоха в лодка и човекът направи дупка в нея, Мойсей каза: „Как би могъл да направиш дупка в нея? Искаш ли да удавиш пътниците ѝ? Какво странно да правиш! " Той отговори,- Не ти ли казах, че никога няма да можеш да се справиш търпеливо с мен? Мойсей каза: Прости ми, че забравих. Не ми правете прекалено трудно да ви последвам. " И така те пътували нататък. Тогава, когато срещнали младо момче и човекът го убил, Мойсей казал: „Как би могъл да убиеш невинен човек? Не е убил никого! Какво ужасно нещо да се направи! ' Той отговори: „Не ти ли казах, че никога няма да можеш да се справиш търпеливо с мен?“ Моисей каза: „Отсега нататък, ако ви попитам нещо, което правите, прогонете ме от вашата компания - доста сте се примирили с мен“. И така те пътували нататък. След това, когато дойдоха в един град и помолиха жителите за храна, но им беше отказано гостоприемство, видяха стена там, която беше на мястото на падане, и човекът я поправи. Мойсей каза: „Но ако желаете, бихте могли да вземете плащане за това.„Той каза:„ Тук ние с вас сме част от компанията. Ще ви кажа значението на нещата, с които не бихте могли да търпите търпеливо: лодката принадлежеше на някои нуждаещи се хора, които изкарваха прехраната си от морето, и аз я повредих, защото знаех, че идващият след тях е цар, който завзема всеки [обслужващ ] лодка със сила. Младото момче имаше родители, които бяха хора на вярата и затова, страхувайки се, че ще им попречи чрез нечестие и неверие, ние пожелахме техният Господ да им даде на негово място друго дете - по-чисто и по-състрадателно. [1] Стената принадлежала на две млади сираци в града и под нея било погребано съкровище, принадлежащо на тях. Баща им е бил праведен човек, така че вашият Господ е възнамерявал да достигнат зрялост и след това да изкопаят съкровището си като милост от вашия Господ. Не съм правил [тези неща] по свое желание:това са обясненията за онези неща, които не бихте могли да понесете с търпение. "" (Коран 18: 65-82)

ФОТОНИТЕ: [1] Тази част от историята показва Божията милост. Всички деца влизат в рая - което е вечно блаженство - независимо от техните вярвания и действия. Следователно Бог, вдъхновяващ човека да убие момчето, трябва да се разбира чрез обектива на милостта и състраданието.

БОГА МЕРЦИФУЛ? ОТГОВОРЪТ НА ИСЛАМ ЗА ЗЛОТО И СЪБИТИЕТО 

 Освен че контрастира нашата ограничена мъдрост с Божията, тази история предоставя и ключови уроци и духовни прозрения. Първият урок е, че за да разбере Божията воля, човек трябва да бъде смирен. Мойсей се приближи до Хидр и знаеше, че има някакво божествено вдъхновено знание, което Бог не бе дал на Мойсей. Моисей смирено поиска да се поучи от него, но Хидр отговори, като постави под въпрос способността му да бъде търпелив; въпреки това Мойсей настоя и искаше да се учи. (Духовният статус на Мойсей е много висок според ислямската традиция. Той беше пророк и пратеник, но въпреки това подхождаше към човека със смирение.) Вторият урок е, че е необходимо търпение за емоционално и психологическо справяне със страданието и злото в Светът. Хидр знаеше, че Мойсей няма да може да бъде търпелив с него,тъй като той щеше да прави неща, които Мойсей смяташе за зли. Мойсей се опитвал да бъде търпелив, но винаги поставял под въпрос действията на човека и изразявал гнева си върху възприеманото зло. В края на историята обаче Хидър обясни Божествената мъдрост зад действията си, след като възкликна, че Мойсей не е в състояние да бъде търпелив. Това, което научаваме от тази история, е, че за да можем да се справим със злото и страданията в света, включително нашата неспособност да го разберем, трябва да сме смирени и търпеливи.включително неспособността ни да го разберем, трябва да сме смирени и търпеливи.включително неспособността ни да го разберем, трябва да сме смирени и търпеливи.

Коментирайки горните стихове, класическият учен Ибн Катир обясни, че Хидр е този, на когото Бог е дал знания за реалността зад възприеманото зло и страдание и Той не го е дал на Мойсей. Позовавайки се на изявлението „Няма да можете да търпите търпеливо с мен“, Ибн Катир пише, че това означава: „Няма да можете да придружите с мен, когато ме видите, че правя неща, които противоречат на вашия закон, защото аз имам знание от Бога, че Той не те е научил, и ти знаеш от Бога, че не ме е научил. "[1]

По същество Божията мъдрост е неограничена и пълна, докато ние имаме ограничена мъдрост и знания. Друг начин за това е, че Бог притежава съвкупността от мъдрост и знания; просто имаме своите данни. Ние виждаме нещата от гледна точка на нашата фрагментарна гледна точка. Да попаднеш в капана на егоцентризма е като да вярваш, че знаеш целия пъзел, след като видиш само едно парче. Оттук Ибн Катир обяснява, че стихът "Как би могъл да бъдеш търпелив по въпроси, които са извън твоето знание?" означава, че има Божествена мъдрост, до която нямаме достъп: „Защото знам, че ще ме осъдиш оправдано, но аз познавам Божията мъдрост и скритите интереси, които мога да видя, но вие не можете.“ [2]

Възгледът, че всичко, което се случва, е в съответствие с Божествената мъдрост, е овластяващо и положително. Това е така, защото Божията мъдрост не противоречи на други аспекти на Неговата природа, като Неговото съвършенство и доброта. Следователно злото и страданието в крайна сметка са част от Божествената цел. Сред много други класически учени ученият от XIV век Ибн Таймия обобщава тази точка добре: „Бог не създава чисто зло. По-скоро във всичко, което Той създава, е мъдра цел по силата на това, което е добро. Но може да има някакво зло в него за някои хора и това е частично, относително зло. Що се отнася до тоталното зло или абсолютно зло, Господ е оневинен от това. "[3]

Това не отменя концепцията за обективни морални истини. Дори всичко да е в унисон с върховната доброта, а злото да е „частично“, това не подкопава концепцията за обективното зло. Обективното зло не е същото като абсолютното зло, по-скоро е зло въз основа на определен контекст или набор от променливи. Така че нещо може да бъде обективно зло поради определени променливи или контекст и в същото време може да бъде включено с крайна Божествена цел, която е добра и мъдра.

Това предизвиква положителни психологически отговори от вярващите, защото цялото зло и всички страдания, които настъпват, са с Божествена цел. Ибн Таймия обобщава и този въпрос: „Ако Бог - възвишен е Той - е Създател на всичко, той създава добро и зло за мъдрото предназначение, което има в това, по силата на което Неговото действие е добро и съвършено.“ [ 4]

Анри Лауст в своето Essay sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Таимия, също така обяснява тази позиция: "Бог е по същество провидение. Злото е без реално съществуване в света. Всичко, което Бог е пожелал, може да съответства само на суверенна справедливост и безкрайна доброта, при условие обаче, че е предвидено от момента от гледна точка на тоталността, а не от тази на фрагментарното и несъвършеното знание, което Неговите създания имат от реалността ... "

ФОТОНИТЕ: [1] Ибн Катир, И. (1999) Тафсир ал-Коран ал-Атеем. Том 5, стр. 181. [2] Пак там. [3] Ибн Таймия, А. (2004) Майму 'ал-Фатава Шейхул Ислям Ахмад бин Таймия. Том 14, стр. 266. [4] Ибн Таймия, А. (1986) Минхай ал-Сунна. Редактиран от Мохамед Рашад Салим. Рияд: Джами'ах ал-Имам Мохамед бин Сауд ал Исламия. Том 3, p142. [5] Цитирана в Хувър, Дж. (2007) Теодитика на вечния оптимизъм на Ибн Таймия. Лайден: Брил, т.4. 

БОГА МЕРЦИФУЛ? ОТГОВОРЪТ НА ИСЛАМ ЗА ЗЛОТО И СЪБИТИЕТО

Бог ни дава причини защо Той е позволил на злото и страданието да съществуват?

Достатъчен отговор на второто предположение е да се даде силен аргумент, че Бог ни е съобщил някои причини за това, защо е допуснал злото и страданията в света. Интелектуалното богатство на ислямската мисъл ни предоставя много причини.

Нашата цел е поклонението

Основната цел на човека не е да се наслаждава на преходно усещане за щастие; по-скоро е да се постигне дълбок вътрешен мир чрез познаване и почитане на Бога. Това изпълнение на Божествената цел ще доведе до вечно блаженство и истинско щастие. И така, ако това е нашата основна цел, други аспекти на човешкия опит са второстепенни. Коранът казва: „Не създадох нито джин [духовен свят], нито човек, освен да Ме обожава“. (Коран 51:56)

Помислете за някой, който никога не е изпитвал страдание или болка, но изпитва удоволствие през цялото време. Този човек по силата на лекотата си е забравил Бог и затова не е успял да направи това, за което е създаден. Сравнете този човек с някой, чиито преживявания от мъка и болка са го довели до Бога и са изпълнили целта му в живота. От гледна точка на ислямската духовна традиция, този, чието страдание го е довело до Бога, е по-добър от този, който никога не е страдал и чиито удоволствия са го отдали от Бога.

Животът е изпитание,

Бог също ни създаде за изпитание и част от този тест е да изпитаме изпитания със страдание и зло. Преминаването на теста улеснява нашето постоянно обиталище на вечното блаженство в рая. Коранът обяснява, че Бог е създал смъртта и живота, „за да може Той да ви постави на изпитание, за да разберете кой от вас е най-добър в делата: Той е Всемогъщият, Прощаващият“. (Коран 67: 2)

На основно ниво атеистът разбира погрешно целта на нашето съществуване на Земята. Предполага се, че светът е арена на изпитания и премеждия, за да изпробваме поведението си и да култивираме добродетелта. Например, как можем да възпитаме търпение, ако не преживеем неща, които тестват нашето търпение? Как можем да станем смели, ако няма опасности, с които да се изправим? Как можем да бъдем състрадателни, ако никой няма нужда от това? Животът като тест отговаря на тези въпроси. Ние се нуждаем от тях, за да осигурим нашето морално и духовно израстване. Ние не сме тук, за да купонясваме; това е целта на рая.

Така че защо животът е изпитание? Тъй като Бог е напълно добър, Той иска всеки от нас да повярва и в резултат да изпита вечно блаженство с Него в рая. Бог изяснява, че предпочита вярата за всички нас: „И не одобрява неверието на Своите служители“. (Коран 39: 7)

Това ясно показва, че Бог не иска някой да отиде в ада. Обаче, ако Той трябваше да наложи това и да изпрати всички в рая, тогава щеше да се извърши грубо нарушение на справедливостта; Бог би се отнасял към Мойсей и фараона, Хитлер и Исус като едно и също. Необходим е механизъм, който да гарантира, че хората, които влизат в рая, го правят въз основа на заслугите. Това обяснява защо животът е изпитание. Животът е просто механизъм, за да видим кой от нас наистина заслужава вечно щастие. Като такъв животът е изпълнен с препятствия, които действат като тестове на нашето поведение.

В тази връзка ислямът е изключително овластяващ, защото вижда страданието, злото, вредата, болката и проблемите като изпитание. Можем да се забавляваме, но ние сме създадени с цел и тази цел е да се покланяме на Бога. Оправомощаващият ислямски възглед е, че тестовете се разглеждат като знак за Божията любов. Пророк Мохамед, нека Божият мир и благословия да бъде върху него, каза: „Когато Бог обича слугата, Той го изпитва.“ [1]

Причината Бог да изпитва онези, които обича, е защото това е пътят за постигане на вечното райско блаженство - и влизането в рая е резултат от Божествената любов и милост. Бог посочва това ясно в Корана: "Предполагате ли, че ще влезете в градината, без първо да страдате като тези преди вас? Те бяха изложени на нещастие и мъка, и бяха толкова разтърсени, че дори [техният] пратеник и вярващите с него извикаха: „Кога ще пристигне Божията помощ?“ Наистина, Божията помощ е близо. " (Коран 2: 214)

Красотата на ислямската традиция е, че Бог, който ни познава по-добре, отколкото познаваме себе си, вече ни е упълномощил и ни казва, че имаме всичко необходимо, за да преодолеем тези изпитания. "Бог не натоварва никоя душа с повече, отколкото може да понесе." (Коран 2: 286)

Ако обаче не успеем да преодолеем тези изпитания, след като сме се постарали, Божията милост и справедливост ще гарантират, че ще бъдем възнаградени по някакъв начин, или в този живот, или във вечния живот, който ни очаква.

Познаването на Бога

С мъка и страдание ни дава възможност да осъзнаем и познаем Божиите качества, като Защитника и Лечителя. Например, без болката от болести, ние не бихме оценили атрибута на Бог да бъде Лечителят или този, който ни дава здраве. Познаването на Бога в ислямската духовна традиция е по-добро благо и си струва преживяването на страданието или болката, тъй като ще осигури изпълнението на основната ни цел, която в крайна сметка води в рая.

По-голямо добро

Страданието и злото позволяват по-голямо добро, известно още като добро от втори ред. Доброто от първи ред е физическо удоволствие и щастие, а злото от първи ред е физическата болка и тъга. Някои примери за доброта от втори ред включват смелост, смирение и търпение. Обаче, за да има добро от втори ред (като смелост), трябва да има зло от първи ред (като страхливост). Според Корана, възвишеното добро като смелост и смирение нямат същата стойност като злото: „Кажете, пророк, лошото не може да се оприличи на доброто, макар че може да сте заслепени от това колко изобилно е лошото. Имайте предвид Бог, хората на разбиране, за да можеш да просперираш. " (Коран 5: 100)

Свободната воля

Бог ни е дал свободна воля, а свободната воля включва избор на зли постъпки. Това обяснява личното зло, което е зло или страдание, извършено от човек. Човек може да попита: защо изобщо Бог ни е дал свободна воля? За да бъдат тестовете в живота смислени, трябва да има свободна воля. Изпитът е безсмислен, ако студентът е задължен или принуден да отговори правилно на всеки въпрос. По подобен начин при изпита за живот хората трябва да получат адекватна свобода да правят, както си искат.

Доброто и злото губят своя смисъл, ако Бог винаги гарантира, че сме избрали доброто. Вземете под внимание следния пример: някой насочва зареден пистолет към главата ви и ви моли да дадете благотворителност. Давате парите, но има ли някаква морална стойност? Не е така, защото има стойност само ако безплатен агент реши да го направи.