¿CÓMO ENTENDER EL DESTINO Y EL LIBRE ALBEDRÍO?
“As-salamu Alaikum, soy estudiante y a menudo me vienen a la mente algunas preguntas. Por favor ayúdenme a contestarlas. Quiero saber sobre el concepto de destino en el Islam. Mucha gente dice que todo está predeterminado, y que solo obtendría aquellas cosas que están escritas en mi destino”.
RESPUESTA POR EL PROFESOR SHAHUL HAMEED
RESPUESTA CORTA:
Es nuestra propia falta de conocimiento lo que nos da libre albedrío. El conocimiento de Dios cubre todo lo creado, su pasado y su futuro.
El destino tal como lo concibe el Islam, por lo tanto, no quita nuestra libertad de elección y acción.
Salam,
Muchas gracias por tu pregunta y por contactarnos.
La cuestión del destino y el libre albedrío es uno de los temas más intrigantes de la metafísica y la religión.
El ser humano se siente absolutamente impotente ante muchas de las circunstancias en las que se encuentra.
Uno podría sentir que hay muchos datos que hay que dar por sentados, y no se puede hacer nada al respecto.
Por otro lado, hay muchas áreas en las que uno se siente libre para actuar.
Mira el maravilloso progreso de la humanidad a través de los siglos. Si los humanos fueran meros títeres, ¿podríamos haber logrado todos estos maravillosos logros, que nos han enorgullecido tanto del potencial humano?
De hecho, la cuestión del destino escrito previamente y el libre albedrío ha perseguido a los seres humanos durante tanto tiempo; pero ha sido tratado adecuadamente en el Sagrado Corán.
Desde el punto de vista coránico, la humanidad no es completamente dueña de su destino; tampoco es un títere sujeto a los peligros del mismo. Es cierto que la soberanía de Dios es omnipresente y nada queda fuera de su ámbito.
Esto significa que Dios lo sabe todo y es de acuerdo a Su voluntad que las cosas suceden.
El universo está completamente sujeto al poder supremo de Dios, y nada sucede sin que Dios quiera que así sea.
Sin embargo, Dios no solo creó todo, sino que determinó su naturaleza y alcance.
EL LIBRE ALBEDRÍO DEL SER HUMANO
En Su infinita sabiduría y misericordia, le dio a los seres humanos un poder limitado y grandes libertades, incluida la libertad de elección.
Es debido a esta autonomía, de la que disfruta la humanidad, que él/ella es responsable de los hechos individuales.
El Sagrado Corán dice:
…que el ser humano no obtendrá sino el fruto de sus esfuerzos,
Sura 53 Verso 39
Sepan que Dios no cambia la condición de un pueblo hasta que ellos no cambien lo que hay en sí mismos.
Sura 13 Verso 11
Di: “Dios posee la Verdad absoluta, y si hubiera querido los habría guiado a todos”.
Sura 6 Verso 149
Quien haya realizado una obra de bien, tan pequeña como un átomo, la encontrará registrada. Y quien haya realizado una mala obra, tan pequeña como un átomo, la encontrará registrada.
Sura 99 Versículos 7-8
De hecho, el concepto de qadar (destino), utilizado a menudo en el Corán, significa una medida de las posibilidades latentes con las que Dios creó al hombre y todas las cosas de la naturaleza.
Por ejemplo, Dios dice:
…creó todos los elementos de la creación y facultó (qadara) plenamente a cada uno de ellos…
Sura 25 Verso 2
En este verso, el destino implica el alcance y el potencial de las cosas. Esto significa sus capacidades latentes.
Hay un hadiz que dice que Dios escribió los decretos sobre el mundo creado, cincuenta mil años, antes de que creara los cielos y la Tierra.
El punto a señalar aquí es que esto no significa, de ninguna manera, que Dios haya creado un universo, terminado y completo, sujeto a las reglas de hierro de la Naturaleza.
La idea detrás del qadar es que la creación de este universo fue de acuerdo con el gran diseño del Creador.
Esto significa que no hay ningún elemento de azar en la creación de este universo. Todo está bien organizado y bien planeado.
Así que este no es una especie de universo de relojería en el que Dios simplemente da cuerda al reloj y luego lo deja correr. El Sagrado Corán dice claramente que Dios está constantemente activo en la Creación:
¡Dios! No existe nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto Él, el Viviente [Eterno], el Sustentador [y Gobernador de toda la creación]. No Lo afectan somnolencia ni sueño. Suyo es cuanto hay en los cielos y la Tierra. ¿Quién podrá interceder ante Él si no es con Su permiso? Conoce el pasado y el futuro [lo manifiesto y lo oculto] y nadie abarca de Su conocimiento salvo lo que Él quiere. El escabel de Su Trono abarca los cielos y la Tierra, y la custodia [y mantenimiento] de ambos no Lo agobia. Y Él es el Sublime, el Grandioso.
Sura 2 Verso 255
Este versículo indica que Dios no se siente cansado ni somnoliento a pesar de que está constantemente activo.
Muhammad Iqbal, el renombrado poeta islámico, ha escrito:
“El conocimiento divino debe concebirse como una actividad creativa viva, con la que los objetos que parecen existir por derecho propio están relacionados orgánicamente.
Al concebir el conocimiento de Dios como una especie de espejo reflectante, sin duda consolidamos Su conocimiento previo de los acontecimientos futuros. Pero es obvio que lo hacemos a expensas de Su libertad.
El futuro ciertamente preexiste en la totalidad orgánica de la vida creativa de Dios, pero preexiste como una posibilidad abierta, no como un orden fijo de eventos con contornos definidos”.
El tiempo como concepto abstracto, que abarca el pasado, el presente y el futuro, es muy relativo.
Sin embargo, es un gran “regalo” de Dios que todo lo ve. Todo el continuo del tiempo se encuentra ante Él en la forma del ahora.
El conocimiento es un acto de actividad creativa y no el mero reflejo de él. Cuando Él decreta algo, sucede y Él lo ve antes de que suceda. Dios en el Islam es, por tanto, un Creador libre con conocimiento previo.
Sin embargo, el conocimiento de Dios no es como nuestro conocimiento. Su conocimiento cubre todo lo creado, su pasado y su futuro.
…Todo ocurre por voluntad de Dios…
Sura 30 Versículo 4
Pero Dios es el creador y nosotros somos los creados. Nuestro conocimiento está limitado en formas que el conocimiento de Dios no.
Es nuestra propia falta de conocimiento lo que nos da libre albedrío. No podemos conocer nuestro futuro y, en gran medida, no podemos controlarlo. Nuestras decisiones se basan en nuestra comprensión de la forma en que funciona el mundo.
¿Están estas decisiones libres del mandato de Dios?
Realmente no, pero para todos los propósitos prácticos, inevitablemente los vemos como opciones libres, no podemos hacer otra cosa, esa es nuestra naturaleza.
Somos responsables solo de las cosas que entendemos. Nuestras acciones son juzgadas por sus intenciones.
Así como alguien que golpea su puño en una pared de ladrillos no puede reclamar injusticia cuando duele, tampoco podemos reclamar injusticia alguna si desobedecemos las leyes morales de Dios, cuando las conocemos y somos castigados.
“Sabemos” que el muro existe y que es sólido y esa es la realidad con la que nos enfrentamos. Sin embargo, la realidad última es que Dios podría hacer desaparecer ese muro justo antes de que tu puño lo alcance.
El concepto de qadar, por lo tanto, indica que debemos buscar la armonía con las reglas de Dios sobre la naturaleza humana y la naturaleza en general, y someternos conscientemente a Su voluntad.
EL DESTINO Y LA LIBRE ELECCIÓN
El destino tal como lo concibe el Islam, por lo tanto, no quita nuestra libertad de elección y acción.
Es nuestra elección deliberada de esas acciones de nuestras posibilidades inherentes que están en armonía con la voluntad de Dios lo que nos hace ganar nuestra recompensa de Él. Por lo tanto, el qadar puede ser una fuente de inspiración y aliento para nosotros, y realmente abre vastos campos de actividad humana.
No tiene por qué hacernos completamente impotentes o indefensos; al contrario, puede ser una fuente de inspiración y aliento.
De hecho, cuando Dios ha establecido ciertas reglas en Su decreto sobre cómo evolucionan las cosas, incluso estas cosas pueden cambiarse a través de las súplicas.
El Profeta enfatizó que solo las oraciones sinceras pueden cambiar la forma en que se desarrollan los eventos, y que la adoración verdadera y la sumisión sincera a Dios pueden elevar al creyente por encima de los caminos normales de la naturaleza: las oraciones pueden resultar y de hecho resultan en “milagros personales”, eventos o experiencias que nosotros consideramos casi imposibles y ciertamente altamente improbables.
Desde un punto de vista islámico, el ser humano es libre para todos los propósitos prácticos. Él/ella no tiene excusa para tomar la decisión equivocada y luego culpar al qadar o al destino, como tampoco un hombre que golpea una pared con el puño puede culpar a las leyes de la naturaleza. ¡Él conocía las consecuencias de sus acciones para todos los propósitos prácticos y no debería esperar un milagro!
Lo anterior significa que no debemos preocuparnos por lo que Dios ha escrito para nosotros, ya que nunca lo sabremos; pero nuestro deber, aquí y ahora, es luchar por lo mejor en este mundo y en el próximo. Entonces, tendremos buenos resultados, in sha’ Al-lah.
Y Dios sabe más. Espero que esto ayude a responder tu pregunta.