Tener el Hábito de Comer con la Mano Izquierda

 


Debido a la mala costumbre, mis sobrinos, tienen grandes dificultades para comer con la mano derecha. Actualmente utiliza su mano izquierda cuando no hay nadie para recordarle. Estoy preocupado por esto, así que, ¿Cuál es el fallo de la jurisprudencia relativa a una persona que se acostumbra a comer con su mano izquierda?

Alabado sea Allah.

Hacer el bien es un hábito y hacer el mal es un hábito. El hombre siempre progresa o se retrasa. Cuando una persona se solía hacer algo, él llega a ser muy aficionado a eso que le gusta y lo demás no le gusta nada. Entonces él piensa que la cosa a que no está acostumbrado no es posible, pero esta forma de pensar no es correcta y va en contra de las  leyes del Islam y los hechos de la realidad.

 

Por lo tanto quien utiliza su mano izquierda para comer y beber se le debe enseñar la sentencia islámica y debe ser recordado del hadiz del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) sobre este asunto.

Cuando un hombre comió con su mano izquierda en su presencia, el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Come con la mano derecha". Él dijo: "Yo no". Él dijo: "¡que nunca puedas utilizar esa mano!" Nada podía detenerlo pero su terca arrogancia y él nunca pudo levantar su mano derecha para comer, después de eso. (Reportado por Muslim, 3776). Según un informe narrado por al-Daarimi, "su mano derecha nunca alcanzó su boca". Este el hombre sufrió parálisis debido a la súplica ' del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él).

 

Al-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "en este hadiz tenemos una indicación de que está permitido orar contra una persona que infringe una regla legal sin excusa. También vemos el principio de ordenar lo que es bueno y prohibir lo que es malo en todas las situaciones, incluso con respecto a comer. Nos alienta a enseñar modales de comer a una persona que está comiendo si está haciendo algo mal. El reporte también nos enseña que Satanás come con la mano izquierda, debido al hadiz: "Cuando alguno de ustedes come, debe comer con la mano derecha y cuando bebe, debe tomar con su mano derecha, porque Satanás come con la mano izquierda y bebe con su mano izquierda." (Reportado por Muslim, 3764).

 


Satanás come con la mano izquierda por lo que la persona que come con la mano izquierda se asemeja a Satanás,  entonces Satanás comparte su comida con él. Registrado por Ahmad, con una cadena de transmisión buena de ' Aa'ishah y atribuido al Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él): "quien come con la mano izquierda, Satanás come con él". (Tuhfat al-Ahwadhi, comentario sobre el hadiz 1721).

 

Por otra parte, la mano izquierda debe ser reservada para eliminar la suciedad, como cuando higienizarse después de ir al baño (istinya ') y soplar la nariz y otras clases de higienizarse y eliminar la suciedad. ¿Cómo puede una persona usar lo que se utiliza para quitar la suciedad e impurezas para poner comida en la boca?

 

Hafsah (que Allah esté complacido con ella), la esposa del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él), informó que el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) solía usar su mano derecha para comer, beber y vestirse y su mano izquierda para todo lo demás. (Reportado por Abu Dawud, Nº 30)

Al-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) dijo:

"Esto es una regla fija en la ley islámica. Tiene que ver con cosas honorables, como ponerse la camisa, pantalones y zapatos, entrar en la mezquita, usar siwak, aplicando kohl,... peinarse, etc,... afeitarse la cabeza, decir  Salam al final de la oración, lavarse en la ablución menor o mayor ', salir  del baño, comer, beber, estrechar la mano, señalar la piedra negra y otras cosas donde se debe utilizar la mano derecha o comenzar con la derecha.

En cuanto a lo contrario [cosas que no son honorables], como entrar en el baño, soplar la nariz, lavarse después de usar el inodoro, quitarse la camiseta, pantalones y zapatos y así sucesivamente, entonces nosotros debemos comenzar con la izquierda o usar la mano izquierda. Todo esto tiene que ver con honrar la mano derecha."

Algunas personas pueden tener un problema real que les impide usar su mano derecha, como estar paralizado u otros impedimentos. En este caso esta excusado y no hay ninguna culpa en ello.

Al-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "Si él tiene una excusa valedera para no comer y beber con su mano derecha, como una enfermedad o lesión, entonces esto no es desaconsejable..."

 


Con respecto al muchacho sobre el cual se pregunta, que tiene este hábito, le aconsejo que procure tratar de acostumbrarlo a comer con su mano derecha y seguir aconsejándole y recordándole hacerlo. Podría buscar la ayuda de psiquiatras, porque algunos de ellos pueden tener algunas ideas útiles.

 Le pedimos a Allah que te dé las fuerzas, que Allah bendiga a nuestro Profeta Muhammad.

Los Medios para Obtener un Corazón Justo 

 


Sheikh Saalih bin Fauzán al-Fauzán

Pregunta:

 ¿Cuál es el modo para (obtener) un corazón justo y purificarlo del odio y la envidia? Y ¿cuales son los medios más provechosos para hacer que el corazón sea justo en esta vida?

Respuesta:

La piedad del corazón es alcanzada mediante algunas cosas:

La primera: tener una intención sincera por Allah, el Poderoso y Majestuoso, en los actos piadosos. Y recordar la Grandeza de Allah, el Majestuoso y Alabado, recordando que estas en necesidad de Allah, el Poderoso y Majestuoso, y aumentando en dhikr (recuerdo) de Allah. Allah, el Altísimo, ha dicho:

ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ ٱللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ ﴿٢٨


 

{Los que creen y tranquilizan sus corazones por medio del recuerdo de Allah.


 

¿Pues no es acaso con el recuerdo de Allah con lo que se tranquilizan los corazones?}


 

[Suah ar-Ra'd (13): 28]

 

Por lo tanto, de aquello que trae vida al corazón, es aumentar el recuerdo de Allah. Y verdaderamente, él (el Profeta) – sallal-Laahu ‘aleihi wa sallam – ha dicho:

“El ejemplo del que recuerda a Allah y el que no recuerda a Allah, es como el ejemplo del vivo y el muerto.”

También de los medios de traer vida al corazón, es comer de lo halal (legal, comida permitida) y mantenerse alejado de comer de lo haraam (comida prohibida). Ya que verdaderamente, comer de lo haram endurece el corazón, corrompe el corazón o hace que el corazón enferme. Porque la mala comida influencia al corazón y al cuerpo.

También de los medios de traer vida al corazón… Allah, el Atísimo, has dicho:

يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا ۖ إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ


 

{Mensajeros, comed de las cosas buenas y obrad con rectitud que Yo sé lo que hacéis.}

[Surah al-Mu'minún (23):51]

Y Allah ha ordenado a los creyentes con aquello que ordenó a los Mensajeros. ÉL dijo:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ


 

{¡Creyentes! ¡Comed de las cosas buenas que os proveemos y agradeced a Allah, 


si es verdad que Le adoráis!}


 


[Surah al-Baqarah (2):172]

Debería comer de los Taibaat, quiere decir: las cosas permisibles. Porque Allah hace las Taibaat permisibles para nosotros y hace las Khabaa’iz (todas las cosas malas y perversas) prohibidas para nosotros. Luego, comer de las Taibaat, que son las cosas permitidas, proporciona a los corazones un buen alimento. Y comer de las Khabaa’iz proporciona a los corazones un alimento perjudicial (malo).

Aquello que también enferma a los corazones, es escuchar canciones e instrumentos musicales, ¡lo cual se ha intensificado mucho en este tiempo! Y lo que también hace que los corazones enfermen o los haga morir, es ser adicto a la TV vía satélite, el internet y aquello que se transmite en estos medios de perversidad, malos pensamientos, deseos prohibidos y escenas repugnantes. Esto es de aquello que hace que el corazón enferme.

Tipos de Amuletos y Superstición en los que Caen Algunos Musulmanes


 

Desafortunadamente, hay algunas costumbres que se encuentran esparcidas entre algunas madres que están equivocadas y son serias al mismo tiempo, y que van en contra del Islam. Estas incluyen

 


1. Hazaazah para el niño que tiene hipo. Ellas juntan cualquier monto de dinero, lo que sea, de siete personas que se llamen Muhammad, y lo llevan a un herrero para que haga lo que llaman asaza, lo cual después es colocado en las ropas del niño para quitarle el hipo.

 


2. Después de dar a luz, cuando la mujer todavía se encuentra en el estado de ninfas o sangrado de post parto, ninguna otra mujer puede entrar a verla si tiene su período menstrual, porque esto evitará que ella tenga hijos.

 


3. Después de que las niñas pequeñas son circuncidadas, no deben encontrarse con otra. Y hay muchas otras cosas de esta naturaleza. Quiero saber la evidencia religiosa para su prohibición, porque creo que el primer asunto entra en la categoría de amuletos, que significa asociar a otros con Allah (shirk).

Alabado sea Allah

En primer lugar: 

Con respecto a estos mitos a los que mucha gente adhiere con palabras y acciones, no existe evidencia para ellos ni en el Islam ni en términos racionales. Más bien el Islam los prohíbe, y que son formas de shirk. 

Con respecto a los tres mitos mencionados en la pregunta: el primero se encuentra bajo el título de amuletos; el segundo y el tercero bajo el título de tiara o superstición. Ha sido claramente expresado que los amuletos y la superstición son shirk. 

En segundo lugar: 

Con respecto al primer mito: 

Se encuentra en la categoría de amuletos de los que se cree que pueden traer beneficios y protegen del mal, y son cosas que se usan como cuentas, lazos, herraduras, ojos azules, “manos de Fátima” y muchas otras cosas de las que se cree que pueden traer beneficios y protegen del mal. 

Se narró que ‘Abd-Allaah ibn Mas’ud (que Allah esté complacido con él) dijo: Oí que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) decía: “Las ruqiah, amuletos y conjuros de amor son pecado”. Narrado por Abu Dawud (3883) e Ibn Mayaah (3530): clasificado como sahih por al-Albaani en Saheeh Abi Dawud.  

La regla sobre el uso de amuletos -- incluyendo lo que se menciona en la pregunta sobre el uso de hazaazah -- es que quien los adquiere o los usa, si cree que son una causa por la que se le dan beneficios y se lo protege del mal y que el beneficio y el daño se encuentran en las manos de Allah, entonces comete un shirk menor, porque ha hecho algo que no es un medio dentro de un medio. 

Si cree que son una causa por la que se le dan beneficios y se lo protege del mal por sí mismos, entonces comete un shirk grave. 

Lo que debe hacer quien ha tomado uno de esta naturaleza o algo parecido es deshacerse de él y arrepentirse ante Allah. 

Se narró de Abu Bashir al-Ansaari (que Allah esté complacido con él) que él estaba con el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) en uno de sus viajes, y la gente se encontraba en sus lugares de descanso. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) envió a un mensajero (diciendo): “No debe dejarse ningún camello entre ningún grupo de personas con guirnaldas de tendones o guirnaldas, sino que deben cortarse”.

Narrado por al-Bujari (2843) y Muslim (2115).  

El Sheik Muhammad ibn Saalih al-‘Uzaymin (que Allah tenga piedad de él) dijo: 

Sus palabras: “guirnaldas de tendones o guirnaldas” - el narrador no estaba seguro, pero la primer opción es la más probable, porque estas se hacían de tendones, y ellos creían que esto los protegía del mal de ojo de los camellos. Esta es una creencia falsa, porque es depositar esperanzas en una cosa que no es un medio ni una causa. Hemos visto anteriormente que depositar esperanzas en algo que no es shar’i ni tangible significa o causa shirk, porque depositando esperanzas en algo como esto es creer en esto como medios cuando Allah no los ha hecho medios, ya sea por Su ley o por Su decreto. De aquí que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) ordenó que estas guirnaldas sean cortadas. Fin de cita. 

Maymu’ Fataawa al-Shaij al-‘Uzaymin (9/169)  

En tercer lugar: 

Con respecto al segundo y tercer mito: 

Estos se encuentran en la categoría de superstición. 

Se narró de ‘Abd-Allaah ibn Mas’ud que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “La Tiara (creencia supersticiosa en los presagios de los pájaros) es shirk". Narrado por Abu Dawud (3910) y clasificado como sahih por al-Albaani en al-Silsilah al-Sahihah (429).  

La realidad muestra que estos mitos mencionados en la pregunta son falsos. La mujer que se encuentra menstruando muchas veces se encuentra con mujeres que se encuentran en sus nifás, para felicitarlas o para mantener los lazos de familia y esto no evita que ellas tengan hijos otra vez. 

¿Y por qué razón las niñas circuncidadas no deberían encontrarse con otras niñas? 

¿Qué daño puede ser causado por una mujer que está  menstruando o una mujer en sus nifás o una niña que ha sido circuncidada se encuentra con otra que recién ha sido circuncidada? 

No hay daño en esto; más bien es sólo una ilusión y un mito que circula entre las costumbre populares, así como la ignorancia sobre el Tawhid y las enseñanzas Islámicas, y es falta de sentido común. 

Le pedimos a Allah que arregle los asuntos de los musulmanes. 

Historias Inventadas

Espero que puedan decirme si este informe – que oí de un imam- es firme. Él se levantó a las 4:20 de la mañana para prepararse para la plegaria del Fayr. Realizó el wudu’ y se vistió, y se preparó para salir hacia la mezquita. Estaba acostumbrado a hacerlo desde que era un niño. Solía ofrecer todas sus plegarias en congregación en la mezquita, incluso la plegaria de Fayr. Partió desde su casa hacia la mezquita. Mientras se encontraba en el camino, tropezó y se cayó, y rompió sus prendas. Regresó a su casa para cambiar sus vestimentas y colocarse otras. No se enojó ni maldijo. Simplemente cambió su ropa. Luego, partió nuevamente hacia la mezquita, y volvió a tropezar y caerse, y otra vez parte de su ropa se rompió. Regresó a su casa y cambió su ropa. Ambas vestimentas se rompieron pero ésto no impidió que tuviera ganas de ofrecer la plegaria en congregación en la mezquita. Volvió a partir hacia la mezquita, y tropezó por tercera vez, pero de repente se da cuenta de que no estaba cayendo, y algo lo sostenía y evitaba que cayera al suelo.

El hombre estaba sorprendido y miraba a su alrededor, pero no veía a nadie. Él permaneció confundido por un momento, luego continuó su camino hacia la mezquita. Entonces, escuchó una voz que decía: “¿Sabes quien soy?” El hombre dijo: “No”. La voz respondió: “Soy el que evita que caigas”. El hombre dijo: “¿Quién eres?” Él respondió: “Soy el shaytan”. El hombre le preguntó: “Si eres quien dices que eres, ¿por qué no me dejaste caer?” El respondió: “La primera vez que tropezaste y regresaste a casa a cambiar tu ropa, Allah perdonó todos tus pecados. La segunda vez que tropezaste y regresaste a casa a cambiar tu ropa, Allah perdonó a tu familia. La tercera vez que tropezaste, temí que si regresabas a cambiar tu ropa Allah perdonara a todo tu vecindario, entonces te sostuve para que no te cayeras”. 


Lo que me confunde de esta historia es lo siguiente: ¿es posible que shaytan le hable a una persona y sostenga su mano y evite que se caiga como se describe en esta historia?

Alabado sea Allah. 

En primer lugar: 

No existen fundamentos para esta historia en los libros de la Sunnah, los hadices e historias. Es contraria al Islam por varias razones: 

1- La conversación entre el hombre y el shaytan. Es posible que éste le susurre a una persona (waswasah) cuando se encuentra en su forma real, pero no es posible hablarle a él, salvo que el shaytan aparezca con una forma humana. 

2- El shaytan dice que sostuvo al hombre cuando tropezó. Ésto es algo que no se puede creer, y el shaytan no puede hacer tal cosa. Allah ha hecho que los ángeles sean protectores y guardianes del hombre, para protegerlos del mal de los genios y demonios, porque ellos pueden vernos pero nosotros no podemos verlos a ellos. Allah dice (interpretación del significado): 

“El hombre tiene [ángeles] custodios por delante y por detrás, que lo protegen por orden de Allah. Sabed que Allah no cambia la condición que concedió a un pueblo, mientras ellos no cambien lo que hay en sí mismos [eligiendo la incredulidad]. Pero si Allah decreta el mal para un pueblo, no existe nada que lo pueda impedir, y no tendrán fuera de Él protector alguno.”

[al-Ra’d 13:11]

En esta historia inventada, se dice claramente que el shaytan puede proteger a una persona en contra de lo que puede lastimarlo, o que el shaytan puede evitar algo decretado por Allah. 

3- ¡Lo más grave en esta historia es cuando el shaytan dice que la primera vez que Allah perdona al hombre todos sus pecados, la segunda vez Allah perdona a su familia y si cayera por tercera vez, Allah perdonaría a su vecindario! Todo ésto son mentiras en contra de Allah y afirmaciones de que se conoce lo que no se puede ver. Incluso si un muyaahid es herido en una batalla, ésto no trae tales virtudes, entonces ¿cómo se le puede atribuir ésto al que camina hacia la mezquita? No se le atribuye a quien se tropieza mientras llama a la gente hacia Allah o trata de mantener los lazos de familia ni al realizar otros actos de adoración, entonces ¿cómo pueden atribuirse estas virtudes a quien se cae cuando está caminando hacia la mezquita? 

No hay nada relacionado con la caída o el tropiezo que conlleve tales virtudes. Muchos de los Sahaabah han caído, tropezado o se lastimaron en tiempos del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), pero no hay nada en la Sunnah que atribuya tales virtudes a estos hombres ni siquiera algunas de ellas. Allah no perdona a una familia o a la gente de un vecindario o una ciudad por las acciones o los actos de adoración de una persona honrada, sin mencionar que un tropiezo no acerca a una persona a Allah, y que no es un acto de adoración en sí mismo. Si alguien se beneficiara con estas acciones de otra persona, entonces el padre de Ibraahim (la paz descienda sobre él) se hubiera beneficiado con el carácter de profeta de su hijo y Abu Taalib se hubiera beneficiado con el carácter de profeta de su sobrino Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él). 

Además,¿cómo hizo el shaytan para saber todo y poder decírselo al hombre? ¿Tiene el poder de prevenir que la piedad llegue a los siervos de Allah a los que Él desea enviársela?  

No. Allah dice (interpretación del significado):

“Nada ni nadie puede impedir que la misericordia de Allah alcance a los hombres; pero si Él la retuviese, no hay nada ni nadie que pudiera hacer que la envíe nuevamente. Él es Poderoso, Sabio.”

[Faatir 35:2] 

En segundo lugar: 

Sin dudas, estas historias falsas se esparcen entre los que no entienden su religión de manera apropiada y no conocen la Unicidad de su Señor (Tawhid). Se propagan por medio de los mentirosos y narradores de historias que fabrican mentiras en contra de las leyes de Allah. 

Allah ha emitido una dura advertencia en contra de los mentirosos. Allah dice (interpretación del significado):

“Diles: Mi Señor ha prohibido las obscenidades, tanto en público como en privado, los pecados, la opresión, la idolatría y decir acerca de Él lo que ignoráis.”

[al-A’raaf 7:33] 

Lo que deben hacer los Jatibs y los imames es ser más que simples narradores que les cuentan a la gente común las historias en contra de la shari’ah. Los salaf de esta ummah han emitido una seria advertencia en contra de estos narradores de historias, debido a los malos efectos que sus historias tienen sobre la gente común y porque contienen cosas que están en contra de las leyes de Allah. 

En un hadiz que fue clasificado como hasan por el Sheik al-Albaani en al-Silsilah al-Sahihah (1681) se narró que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Cuando los Hijos de Israel fueron condenados ellos comenzaron a contar historias inventadas”. 

El Sheik al-Albaani (que Allah tenga piedad de él) dijo: 

En al-Nihaayah dice: “cuando ellos fueron condenados comenzaron a contar historias”, lo que significa que confiaron en los palabras y atribuyeron acciones, y ésta fue la razón de su condena, o viceversa: cuando fueron condenado fue porque dejaron de realizar buenas acciones y prefirieron las historias. 

Al-Albaani dijo, al comentar ésto:

Debe decirse que la razón por la que fueron condenados fue que prestaron demasiada atención a las historias a costa del fiqh y el conocimiento beneficioso que le enseña a la gente sobre su religión, y los motiva  a realizar buenas acciones. Por hacer ésto, fueron condenados. Al-Silsilah al-Sahihah (4/246). 

Éste es el caso de los narradores de historias; ellos prestan demasiada atención a las historias y a los mitos, que narran a la gente común, sin comprensión ni conocimiento, y el hombre común escucha mucho pero no entienden ninguna regla ni adquiere conocimiento.

Ibn al-Jawzi dijo en su libro Talbis Iblis (p. 150): 

Los narradores de historias no son condenados sólo por serlo, porque Allah dice (interpretación del significado):

“Ésta es la más hermosa de las historias que te revelamos en el Corán, y antes no tenías conocimiento de ella.”

[Yusuf 12:3] 

“nárrales pues, estas historias para que reflexionen.”

[al-A’raaf 7:176]

Más bien, los narradores de historias son condenados porque cuentan muchas historias sin mencionar el conocimiento beneficioso, y usualmente mezclan el material firme con el que no lo es en las historias que narran y confían en cosas que son imposibles en su mayoría.

Fin de la cita.

Se narró que Abu Qilaabah ‘Abd-Allaah ibn Zayd dijo: Nada mata el conocimiento salvo las historias. Un hombre puede sentarse con otro durante un año sin aprender nada de él, y puede sentarse con un hombre sabio y no levantarse hasta haber aprendido algo.

Hilyat al-Awliya’ (2/287). 

¿Qué tan seguido estos narradores de historias narran de informes malos a las masas, y les cuentan estas fábulas, que llegan a tener tal nivel entre las masas que ellos creen todo lo que escuchan e incluso le dan más importancia que a los expertos y los buscadores de conocimiento.

Al-Haafid al-Iraaqi (que Allah tenga piedad de él) dijo:

Uno de los problemas que hay con ellos, es que le hablan a tanta gente y les dicen cosas que ellos no pueden entender, y los conducen a la confusión y los hacen generar conceptos erróneos. Ésto se aplica si lo que dicen es firme, ¿qué sucede entonces si ésto es falso?

Tahdhir al-Jawaas de al-Suyuti (p. 180), citado de al-Baa’iz ‘ala al-Jalaas de al-‘Iraaqi. 

Ibn al-Jawzi dijo: 

El narrador de mentiras narra informes extraños a las masas, y les dice lo que incluso si tuviera la mínima pizca de conocimiento no se los diría. Entonces las masas se marchan con demasiadas nociones falsas en sus mentes, que discuten entre ellos. Si los expertos los denuncian, dicen: nosotros lo oímos, él nos narró ésto. ¿Cuántos narradores han desviado a los demás por medio de informes inventados; cuántas personas abandonaron a sus familias, hogares y ciudades para vagar como monjes; cuántos han dejado de hacer lo que está permitido; cuántos han evitado aprender y enseñar el conocimiento, creyendo que está en contra de sus propios deseos; cuántos han dejado huérfanos a sus hijos debido a su ascetismo; cuántos se han alejado de sus esposas y no les han concedido sus derechos, y entonces ellas no son ni solteras ni casadas verdaderamente? Fin de la cita.

Al-Mawdu’aat (1/32) 

Estas son las razones por las que los narradores son criticados por muchos de los salaf.

Maymun ibn Mahraan (que Allah tenga piedad de él) dijo:

El narrador debe esperar un castigo de Allah, y el que escucha debe esperar piedad.

Al-Albaani (que Allah tenga piedad de él) dijo, siguiendo el hadiz no. 4070 en al-Silsilah al-Da’ifah: 

Ésto fue narrado por Ibn al-Mubaarak en su libro al-Zuhd con un isnad sahih. 

El Imán Ahmad ibn Hanbal (que Allah tenga piedad de él) dijo:

Los mayores mentirosos entre la gente son los narradores de historias. La gente necesita narradores de confianza que les recuerden la muerte y el castigo de la tumba. Se le dijo: ¿No asistió a las reuniones? Él respondió: No.

Al-Adaab al-Shar’iyyah de Ibn Muflih al-Hanbali (2/82). 

Le pedimos a Allah que resuelva los asuntos de los imames y los Jatibs, y los guíe hacia lo que es mejor para ellos y para todos los demás.


El Du’a’ de la Persona que Ayuna Cuando Rompe su Ayuno

¿Cuál es el du’a’ (súplica) que debemos realizar al romper nuestro ayuno?

Alabado sea Allah. 

‘Umar dijo: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía decir al romper su ayuno: “Dhahaba al-dama’ wa abtalat al-‘uruq wa zabata al-ayr in sha Allaah (La sed se ha ido, las venas se han humedecido y la recompensa es cierta, in sha Allah)”. 

Narrado por Abu Dawud, 2357; al-Daaraqutni, 25. Ibn Hayar dijo en al-Taljis al-Habir (2/202): al-Daaraqutni dijo: este isnad es sahih. 

La du’a’ “Allaahumma laka sumtu wa ‘ala rizqika aftartu (Oh Allah, por Ti he ayunado y por Tu providencia he roto mi ayuno)” fue narrada por Abu Dawud, 2358. Este es un hadiz mursal por lo tanto es da’if (débil). Al-Albaani lo clasificó como da’if en Ibn Dawud (510). 

Realizar du’a’ después de los actos de adoración es un acto muy arraigado en la shari’ah, como el realizarla después de orar y completar los rituales del Hayy. El ayuno no está excluido de esto in sha Allah. Allah mencionó los versículos del du’a’ y alentaba a realizarlo entre los versículos que hablan del ayuno, como Allah dice (interpretación del significado):

“Y si Mis siervos te preguntan por Mí [¡Oh, Muhammad!, diles] ciertamente estoy cerca de ellos. Respondo la súplica de quien Me invoca. Que me obedezcan pues, y crean en Mí que así se encaminarán.”

[al-Baqarah 2:186] 

Señalando la importancia de realizar el du’a’ durante este mes, el Sheij al-Islam Ibn Taymiyah dijo: 

Allah nos dice que Él está cerca de Sus siervos y responde a las súplicas (du’a’) del que Lo llama. Aquí Él nos habla de Su carácter de Señor (rububiyyah) sobre ellos, y nos dice que Él les entrega lo que piden, y responde a sus du’as. Porque si lo invocan, esto significa que ellos creen en que Él es su Señor...entonces Él les ordena dos cosas, como Él lo dice (interpretación del significado):

“Que me obedezcan pues, y crean en Mí que así se encaminarán.”

[al-Baqarah 2:186]

Lo primero significa que ellos deben obedecer sus mandamientos de adorarlo y buscar Su ayuda.

Lo segundo significa que ellos deben creer en Su carácter de Señor (rububiyyah) y en Su Divinidad (uluhiyyah), y que Él es su Señor y su Dios. Por eso se dice que la respuesta al du’a’ de una persona es un indicio de la solidez de su creencia y la perfección de su obediencia, porque el versículo del du’a’ finaliza con las palabras (interpretación del significado):

“Que me obedezcan pues, y crean en Mí que así se encaminarán.”

[al-Baqarah 2:186]

Ella Abrazó el Islam pero su Esposo No

¿Está permitido para que ella no dejar de vivir con él debido a su mala salud y su situación financiera?

He sido Muslimah durante los últimos 6 años, Alhamdulillah. Llegué al Islam después de casi 20 años de matrimonio. Mi hijo que tiene 11 años es también musulmán. Estoy criándolo bajo las enseñanzas del Islam. Sin embargo, su padre no es un musulmán y sé que según Shariah [ley Islámica] mi matrimonio quedó anulado desde el momento en que tomé mi testimonio de fe en el Islam. Mi esposo no practica ninguna religión y no quiere aprender sobre el Islam. Todavía vivimos en la misma casa pero dejamos de compartir la misma cama hace mucho tiempo. No tenemos intimidad en absoluto.

El padre de mi hijo es también discapacitado debido a un accidente automovilístico que tuvo hace años. Compartimos la misma casa pero mi trato con él es más como su cuidadora. He pensado muchas veces acerca de dejar esta casa para tener más libertad para practicar mi religión, incluyendo el uso del hiyab cuando salgo con él, pero no tengo el coraje de dejarlo debido a su condición y también, no puedo mantenerme por mí misma. Mis padres son pobres y no tengo mucha educación y también me preocupo por mi hijo. Por favor envíeme un consejo sobre esta situación y dígame si es un pecado grave para mí no salir con hiyab cuando salgo con mi esposo, porque él me obliga a no usarlo. Uso el hiyab completo todo el tiempo cuando estoy sola, pero una vez que salgo de la casa con él, él me dice que me lo saque.

Alabado sea Allah.

Alabamos a Allah por haberla bendecido con el Islam, y le pedimos a Allah que nos reafirme y a usted para adherirnos a Su religión verdadera.

Si  mujer se convierte en musulmana y su esposo se niega a convertirse en musulmán, ella ya no es permisible para él; porque Allah dice (interpretación del significado):

"…Si comprobáis que de verdad son creyentes, no las devolváis a los infieles: ni ellas son lícitas para ellos ni ellos lo son para ellas… "

[al- Mumtahanah 60:10].

Ash-Shawkáni (que Allah tenga misericordia de él) dijo:

Las palabras de Allah, -"ni ellas son lícitas para ellos ni ellos lo son para ellas"- explican la razón de por qué está prohibido enviarlas de vuelta. Esto indica que una mujer creyente no es permisible para un incrédulo y que si la mujer se convierte al Islam debe abandonar a su marido. Fin de la cita.

Fath al-Qadir, 5/301

Así que no es permisible para una mujer musulmana permanecer casada con un incrédulo bajo ninguna circunstancia de ningún tipo. Más bien, deben separarse tan pronto como ella abraza el Islam, entonces ella debe esperar hasta que su 'iddah termine. Si él se convierte en musulmán durante la 'iddah, de modo que permanecen casados, pero si la 'iddah termina y él no es musulmán, se convierte en irrevocablemente divorciada de él y ella puede casarse con otro si lo desea, o ella puede esperar hasta que su ex-marido convierta en musulmán.

*'iddah: período de espera de la mujer después del divorcio o después del fallecimiento del marido.

Ibn al-Qayyim (que Allah tenga misericordia de él) dijo: lo que está indicado por la sentencia del Profeta (las bendiciones y la paz de Allah sean con él) es que el matrimonio se suspende. Si él se convierte en musulmán antes del final de su 'iddah, entonces ella sigue siendo su esposa, pero si su ' iddah termina, entonces ella puede casarse con quien ella desea, o si a ella quiere ella puede esperar por él. Entonces si se convierte en musulmán, ella sigue siendo su esposa sin necesidad de un nuevo contrato de matrimonio. Fin de la cita.

Zaad al-Ma ' ad, 5/137

Como usted dice que hizo musulmana hace seis años, usted quedó divorciada irrevocablemente de él hace mucho tiempo. Así que tiene que dejarlo inmediatamente y no es permisible para que usted permanecer con él bajo ninguna circunstancia. Tiene que buscar el perdón de Allah y arrepentirse a Allah, Exaltado sea.

No es permisible servirle y cuidar de él, siendo que el Islam les ha separado; especialmente puesto que --además de ser un incrédulo-- odia el Islam y desprecia el hiyab y le ordena que se lo quite. ¿Cómo puede sentir que usted y su compromiso religioso están seguros cuando está con él?

El Comité Permanente para la emisión de Fatwas, fueron preguntados acerca de una mujer cristiana que era anciana al igual que su marido. Ella se convirtió en musulmana pero él no, y no había ninguna relación sexual entre ellos. ¿Está permitido que permanezca con él o debe anularse el matrimonio?

Ellos respondieron:

Si una mujer cristiana se convierte al Islam y ella es la esposa de un hombre cristiano, se anula el contrato de matrimonio. Basándonos en esto, no es permisible para ella quedarse con él, aunque sean viejos y no tengan ninguna relación sexual. Fin de la cita.

Fataawa al-Laynah al-Daa ' imah, 19, 16-17

El hecho de que usted sea pobre y no tenga trabajo no hacer permisible que usted permanezca en la misma casa con un hombre no-musulmán. Piense positivamente de Allah, Exaltado sea, porque Él es quien dice (interpretación del significado):

"Allah otorgará después de las penurias, facilidad"

[al-Talaq 65:7].

Al-Sa ' di (que Allah tenga misericordia de él) dijo:

Estas son buenas noticias para aquellos que están en dificultad, que Allah les concederá alivio en sus penurias y les quitará sus dificultades. Fin de la cita.

Tafsir al-Sa ' di, p. 871

Y Allah dice (interpretación del significado):

"Y todo aquel que teme a Allah y cumple con sus obligaciones hacia Él, Allah hará una manera para que él salga (de todas las dificultades).”

3. Y Él [Allah] le proporcionará (fuentes) que nunca pudo imaginar. Y todo aquel que pone su confianza en Allah, entonces Él le bastará. Ciertamente, Allah cumplirá su propósito. Ciertamente Allah ha determinado una medida para todas las cosas "

[al-Talaaq 65-3].

Imam Ibn al-Qayyim (que Allah tenga misericordia de él) debatió con un erudito cristiano hasta que la verdad se convirtió en clara para él, pero se abstuvo de entrar al Islam, alegando que los cristianos le veneraban y dijo: no sé realizar el comercio y yo no he memorizado nada de Corán o gramática o la jurisprudencia islámica.

Si me convierto en musulmán iré a vagar por los mercados mendigando a las personas. ¿Quién puede aceptar algo así? Ibn al-Qayyim dijo: ¡eso no le sucederá! ¿Cómo puede pensar de Allah que si usted le da prioridad a agradarle, suprimiendo sus propios caprichos y deseos, le va a humillar y hará que necesite de otros? Aún si asumiéramos que algo así le suceda, lo que ha logrado de la verdad y la salvación del fuego y de la ira de Allah será la compensación más completa de lo que has perdido. Fin de la cita.

Hidaayat al-Hayaara, p. 119

Su hijo debe tratar amablemente a su padre y servirle y ayudarle en todo lo pueda. Ese es el derecho de su padre sobre él, incluso si él (el padre) continúa siguiendo su religión actual. Esfuércese por convocarlo al Islam, porque eso será mejor para los dos, para que la familia no se divida. Dígale que el Islam prohíbe que usted permanezca con él, y que no existe ninguna solución a este problema excepto convertirse en musulmán.

Le pedimos a Allah que les guie y ayude a todos ustedes.