Estoy realmente honrado y también un poco asombrado de que ustedes hayan esperado tanto tiempo, Alhamdu lillah. Jazakumu lahu khairun. Si sueno un poco fuera de foco, probablemente sea porque en realidad lo estoy… pasé ocho horas de conferencias seguidas, pero in Sha Allah compartiré con ustedes algunas ideas muy breves sobre un asunto importante, algo que no se debate mucho hoy en día. Pero necesita nuestra atención. Ciertamente necesita nuestra atención in sha Allah.

De lo que quiero hablarles es de una cultura entre los jóvenes musulmanes que emprenden cierto viaje religioso, especialmente en la sociedad occidental. Muchas veces, los jóvenes musulmanes viven una vida de… digamos fiesta… ok… y luego tienen una epifanía y se vuelven hacia la religión. Muchos jóvenes, hermanos y hermanas, tienen este cambio y gradualmente se vuelven más serios acerca de la religión. Pero entonces lo que pasa es; cuando se vuelven más serios sobre la religión, con el tiempo, se vuelven muy serios sobre la religión, muy serios y se encuentran con alguien que les enseña.

A veces ese maestro es una persona, a veces ese maestro es una serie de Mp3 o conferencias, a veces ese maestro es un sitio web, a veces ese maestro es un blog, a veces ese maestro es un nombre de usuario anónimo, pero sea lo que sea, al final encuentran para sí mismos, una fuente que toman como «LA» fuente auténtica para tomar conocimiento y cuando lo hacen y se apasionan mucho por ello, lentamente lo que comienza a suceder es que se vuelven muy rígidos, se vuelven muy duros y notan que las personas a su alrededor no están en la misma «sintonía» que ellos. La gente a su alrededor no reconoce al mismo maestro que ellos. No están entendiendo el Din como lo entienden ellos mismos. Entonces, lo que comienza a suceder es que primero se frustran con las personas que los rodean, especialmente con su familia. Entonces, los jóvenes comienzan a cambiar y las primeras personas con las que se sienten frustrados es con su propia familia: «¿Por qué no lo entiendes? Esta es la manera correcta de seguir la religión”, y cada vez hay más fricciones.

Esto sucede incluso dentro de una familia musulmana. Lo es aún más cuando eres musulmán y tu familia no es musulmana. Pero ciertamente incluso dentro de tu familia cuando tu familia también es musulmana, pero ahora estás redescubriendo la religión por ti mismo. Entonces se desarrolla esta fricción. Esto tampoco se limita a la familia. Lo que sucede es que tienes amigos y siempre han sido amigos, pero tus amigos no tomaron este viaje religioso que hiciste y si lo hicieron, no tomaron el MISMO viaje que tú hiciste. Su comprensión es un poco diferente o no son tan rígidos con respecto a ciertas cosas como tú. No son tan duros como tú y se te hace cada vez más difícil tolerar eso. Empiezas a cuestionarlos mucho más y notas que te encuentras con más personas que no ven las cosas de la manera que tú lo haces, y luego les haces saber que están equivocados; que tienes razón. Que esta es la forma en que deben hacer las cosas y que no hay otra manera de hacerlo, etc., etc. Se desarrolla una actitud, especialmente entre los jóvenes.

Hay muchas razones para esta actitud. El joven mismo piensa que lo que están haciendo se llama Amr bil ma’ruf wa nahi Anil munkar. Piensan que están ordenando el bien y prohibiendo el mal. Después de todo, les están diciendo a sus hermanos un Hadith o una aleya. Están haciendo lo bueno. Esto es lo que deberían estar haciendo… Esto es lo que está pasando en su cabeza. Sin embargo, de lo que no se dan cuenta es que está sucediendo algo más, está sucediendo algo más. Ya sabes, antes de convertirte en religioso, tal vez hayas sido el centro de atención entre tu grupo. Eras un matón, estabas en una pandilla, eras lo que sea que hayas sido… Eres el centro de atención y cuando recurres a la religión, ya no tienes eso. Pero aún necesitas algo. Hay un impulso dentro de ti de querer mostrar tu dominación sobre los demás… Hay un impulso dentro de ti: «Quiero mostrarle a la gente que soy superior, de alguna u otra forma», y de esta manera artera, sin siquiera darte cuenta la mayoría de las veces, le estás diciendo a los demás tu opinión religiosa mientras expresas tu superioridad. Quieres asegurarte de que la otra persona sienta que realmente no conoce la religión.

“Conozco la religión, déjame decirte cómo se supone que debe ser. Déjame enseñarte la aleya. Déjame enseñarte el hadiz. ¿No sabes que es así, de esta manera?”

Entonces la religión misma se convierte en un medio por el cual promueves tu propio ego.

Es irónico porque la religión fue revelada para hacernos humildes. El din vino así nos hacíamos humildes y ahora estamos usando ese mismo din para expresar nuestra arrogancia. Esto no es algo que sucede solo en nuestra juventud, por cierto. Ocurre también entre nuestros mayores. Saben, Iblis, ¿En qué ocasión rechazó a Allah (swt)? Se negó a postrarse, ¿correcto? ¿Qué trabajo iba a obtener Adam (as)? ¿Qué salario alto iba a recibir Adam (as)? ¿Qué ascenso obtuvo Adam (as) que Iblis dijo «¡No, no, no! Yo soy el más calificado para ese trabajo”?… ¿Cuál era el trabajo? ¿Allah (swt) creó a los seres humanos para qué propósito? ¡Rendir culto! ¿Cierto? Y a Adam (as) le dijeron:

inni jailo fil ardhi khalifa.

¿Lo iban a colocar dónde? En la tierra. ¿Y cuál era su responsabilidad? Servicio a Allah (swt). Es un título religioso. En otras palabras, lo estoy expresando en términos simples; Adán (as) recibió un honor religioso, no un honor mundano. No le dieron un salario alto, una casa grande… nada de eso. Le dieron un honor religioso, así que si lo piensas, es un poco extraño. Iblis estaba celoso de Adán (as) por un honor religioso. Su ego se manifestó porque pensó que estaba más calificado para servir al din de Allah que Adán (as).

“Estoy más calificado en esta capacidad religiosa”.

Esta arrogancia se manifiesta cuando alguien dice «Debería ser el presidente de la mezquita».

“Yo debería ser  el presidente de la MSA, ¿por qué lo eligieron a él?», » ¿Por qué la eligieron a ella para esta tarea? ¿Por qué no me eligieron a mí?”

Esta es una tarea religiosa. No obtienes dinero cuando te conviertes en presidente de la MSA. No obtienes un auto nuevo cuando estás a cargo de la mezquita. Pero aun así ves en todo el país, gente luchando con uñas y dientes ¿por qué razón? ¡Títulos religiosos! ¿Quién está a cargo de la mezquita? ¿De quién debería ser escuchada la opinión? ¿¿POR QUÉ??

¿Esta es una enfermedad que comenzó dónde? Es bastante vieja. Este virus comenzó con Iblis. Él también quería esta autoridad religiosa. En el fondo, esta es una enfermedad y uno tiene que identificar esa enfermedad si existe dentro de uno mismo. Sabes cuando la actitud se filtra dentro de ti:

“Gracias a Dios por mí porque si no fuera por mí, estas personas serían muy desviadas. ¡Al menos estoy aquí para guiarlos!”

Si esa es tu actitud, tienes un problema grave. ¿REALMENTE tienes un problema serio porque ahora piensas que el Din depende de quién? De ti mismo. El Din no nos necesita; nosotros somos quienes necesitamos el din de Allah.

“Wallahu ghaniun hameed”. Allah (swt) está libre de necesidad.

No nos necesita y tenemos que hacernos humildes. Estoy hablando de este ego en un contexto religioso pero incluso en una familia:

“Si muero, ¿quién cuidará de la familia? ¿Quién va a pagar las facturas? Si no lo hago, ¿quién lo va a hacer?”

Ese pensamiento viene a tu mente ¿verdad? Pero, sabes, nuestro momento de la muerte está escrito. Si creo que necesito ahorrar tal o cual cantidad de dinero o si necesito lograr ese ascenso o lo que sea que necesite hacer. Pienso en lo que necesito hacer, pero si Allah (swt) decide que me voy esta noche; ¡si está escrito, está escrito! ¿Y sabes qué? después de que me haya ido, mis hijos, mi esposa, mi esposo, quien sea; Allah (swt) ya se ha ocupado de ellos. Para empezar, nunca debería haber pensado que yo los estaba cuidando. Yo no fui quien los cuidó, Allah (swt) fue y así ha sido todo el tiempo. Me estaba engañando a mí mismo pensando que depende de mí, nada depende de mí; ¡NADA depende de mí! No soy la fuente de ningún bien. Allah (swt) es la fuente de todo bien.

Cuando el ego es la raíz del problema, ¿de dónde viene el ego? El ego proviene del punto de partida, cuando alguien realmente no aprecia quién es Allah (swt). Cuando no aprecias quién es Allah (swt), lo reemplazas con una apreciación de ti mismo; ahí es donde comienza. Esa es realmente la raíz del problema. Entonces, el primer punto al que quería llegar in sha Allah es que la gente usa la fachada de la religión. Parecen religiosos, hablan de religión y tienen conocimiento. Que Allah (swt) nos proteja de esto. Este es un problema muy serio. Se ven más practicantes que el otro tipo que no tiene barba. Ella se ve más piadosa que la otra hermana que no usa hijab. Se ven más religiosos desde el exterior, pero en el interior hay un ego. En el interior hay un impulso de mostrar tu supremacía: eres más justo, estás más calificado, estás en una mejor posición que el otro. Y en tu corazón, si miras a otro musulmán sin importar su condición… si te comparas con otro musulmán, si haces eso, entonces tienes esta cosa dentro de tu corazón llamada kibr, arrogancia.

Aprendemos del consejo del Profeta Muhammad (pbuh) que el que tiene una semilla de mostaza, que es básicamente un átomo, ¿de acuerdo? Una molécula, nada… quien tiene tanta arrogancia como esa cantidad en su corazón ¿qué cosa no está abierta para ellos? El Jannah no está abierto para ellos, el Jannah no está abierto para ellos. Entonces, lo que estoy tratando de decir es que tienen un musulmán que hace cosas malas como, ya saben, un tipo que bebe alcohol, hace cosas realmente malas. Sus acciones malvadas son externas, pero tu acción malvada es ¿qué? ¡Interior! Por fuera te ves bien. Parece que lo estás haciendo bien. La acción del otro tipo será castigada, con seguridad, ¿pero no crees que la tuya será castigada también? Y si vas a comparar, a pesar de que nadie está aceptando su comportamiento… ¿cuál es el problema mayor y que es más difícil de solucionar? ¡¡Piénsalo!!

Esta arrogancia es un problema mayor para solucionar y ¿sabes por qué es un problema mayor? ¡Porque ni siquiera puedes verlo! Al menos su problema con la bebida es visible. Puede hacer algo para solucionarlo, pero este problema aquí (del corazón) es algo difícil de solucionar. Porque está en el fondo y el único que puede sentirlo ¿es quién? Tú mismo. Nadie puede decirte qué está ahí. Si está ahí, está ahí. No podemos juzgarnos unos a otros. Mientras doy esta conferencia, no puedes decir:

“Estoy pensando en alguien que es bastante arrogante en este momento que debería estar escuchando esto.”

No pienses en nadie más. Eso en sí mismo es un signo de arrogancia. ¿En quién deberías estar pensando? En ti mismo.

El consejo en cuanto a la religión no es para nadie más primero. ¿Para quién es primero? Para ti mismo. Nos volvemos tan insensibles que pensamos que el consejo del Corán y el consejo de las grandes palabras del Mensajero (pbuh) son para los demás.

“Espera hasta que les cuente lo que acabo de escuchar”.

¿Quién se supone que debe escucharlo primero? ¿Quién se supone que debe internalizarlo primero? Tú mismo. Tú tienes que pensar en eso. Nos volvemos muy egoístas, egocéntricos cuando se trata de la religión de Allah (swt). Saben, el esposo escucha un hadiz sobre los derechos de una esposa o los derechos de un esposo; ¿Qué es lo primero que dice?

“Oye, ¿sabes lo que escuché hoy? Déjame decirte …”

El padre; ¿Cuál es la primera aleya que le dice a su hijo?

“Wa bil walidain ehsana”. Sé el mejor con tus padres.

¿No es eso egoísta? ¿Estamos aquí para servirnos a nosotros mismos? ¿La religión está aquí para satisfacer nuestras necesidades? ¿O estamos aquí para servir al din de Allah? Este es un cambio de actitud. Es una actitud completamente diferente, así que este es el primer problema: EGO, al cual quería llamar la atención de ustedes.

Algo que solo tú puedes medir en ti mismo. Nadie más puede evaluar eso por ti. Pero si eso está allí, no importa lo bueno que haya afuera, ¿equivale a algo? No. Porque el corazón no está sano y Allah (swt) dice el Día del Juicio:

“illa man Atallaha bi Qalbin Saleem”. Ninguno excepto aquellos que vienen a Allah (swt) con un corazón sano.

Entonces tenemos que arreglar esto por dentro; este ego que está dentro.

Antes de pasar al segundo punto, déjenme darles algunos consejos sobre cómo saben que tienen un problema de ego. Solo algunos consejos básicos. Si alguien te corrige y te ofendes mucho, REALMENTE te ofendes como:

“¿Cómo puedes decirme eso, hermano? ¿Por qué me dijiste eso? ¿Quién te crees que eres? ¿Quién te crees que eres para corregirme así?”

Si esa es tu primera reacción, entonces tienes un problema de ego, incluso si ese tipo no tiene razón, no debería haber dicho lo que te dijo. Tu primera reacción no debería ser «¿quién es él para hablar conmigo?» ¿Sabes cuál debería ser tu primera reacción? «Tal vez, a través de este comentario inapropiado, Allah (swt) me está diciendo algo a lo que debo prestar atención», «Tal vez hay algo de verdad», «Puede que no sea cien por ciento verdad, pero ¿tiene un poco de verdad? ¿Es un uno por ciento de verdad o medio por ciento de verdad? Sea lo que sea de cierto, debería asumirlo yo mismo”. Debería salvarme en lugar de preocuparme de quién es él para hablarme de esa manera. No desarrolles esa actitud en ti mismo. Toma lo bueno, incluso de un mal consejo, un consejo desagradable. Toma lo bueno y deja el resto. Está bien.

Si sientes la necesidad de intervenir en cada conversación, si sientes la necesidad de que se escuche tu opinión sin importar qué. Si realmente te ofende que tu opinión no fue tomada al final. Tú diste tu opinión, alguien dio otra opinión pero tu opinión no fue tomada en consideración; la opinión de alguien más fue tomada y tú te alejas ofendido. Tienes un problema de ego, especialmente en cuestiones de religión. La MSA, la mezquita. Algunas personas se juntan, hacen una consulta: «¿qué debemos hacer?»

Y tú das tu opinión, alguien más da su opinión. Y al final, ¿esta consulta es por Allah o no? Cuando trabajas para la MSA, la mezquita o lo que sea, ¿por qué causa diste tu opinión? Por Allah. No la diste por tu propio bien o para servirte a ti mismo.

“Veamos si mi opinión sale en primer lugar”.

No es para eso que la diste. Si lo hiciste, entonces tienes un problema grave. La diste por Allah y, ahora, si la diste por Allah (swt), ¿ya se ha contado a tu favor? Si hiciste eso por Allah (swt), diste una opinión sincera, diste un consejo sincero por Allah (swt), ya se cuenta a tu favor. Ya tienes crédito por eso, ya sea que la gente lo tome o no, ya ganaste tu crédito. Entonces, el hecho de que se haya tomado o no, ya no tiene sentido para ti, porque ya obtuviste lo que querías, ¿entiendes? Pero si tu intención no fue por Allah (swt), ¿adivina qué? Te vas a ofender. Vas a decir:

“No, yo di mi opinión. Así que es la opinión suprema y no fue tomada en cuenta, así que me ofende”.

Esta es una manera fácil de verificarte. Si te sentiste mal, puedes verificarte. Tienes que comprobarlo tú mismo. Estos son ejercicios que son difíciles de realizar, pero tenemos que participar en ellos, por lo que el primer problema real es el ego oculto. Lo externo es religioso y lo interno es, básicamente, egotistico; Este impulso de mostrar supremacía sobre los demás.

El segundo problema es que nuevamente lo externo es religioso, lo externo es bueno, lo externo es conocible, lo externo tiene buen discurso, lo externo tiene buena ropa, todo se ve como «este tipo, hombre, es un hermano tan bueno», ¿verdad? El exterior es genial, pero ¿sabes lo que sucede en el interior? Lo primero fue que el corazón se volvió egoísta y el segundo problema es que el corazón se endureció.

Ya no te conmueven las palabras de Allah (swt), ya no te conmueves cuando escuchas el Corán. Ha pasado mucho tiempo desde que lloraste en la salah, ha pasado mucho tiempo desde que tu corazón sintió algo. Lo escuchas todo el tiempo y lo que te pasa por la mente es que «ya sé esto». Eso es lo que se te pasa por la mente. «No necesito escuchar esto, ya escuché estas cosas. Ya sé lo que va a decir”. Lo único que sucede en tu mente durante la salah es:

“Ese qalaqala podría haber sido un poco mejor, ese madd no fue lo suficientemente largo, esa ghunnah, no estoy seguro”.

Eso es todo lo que sucede en tu salah. ¿Sabes de qué es indicación esto? Tienes buen tajwid, pero un corazón duro. Tienes buen tajwid, cierto, pero las palabras de Allah (swt) no son suficientes para sacudirte. No te mueven. Simplemente las pasas y luego el conocimiento sigue aumentando y, a la vista del público, pareces muy devoto de la religión, pero en tu vida privada, cuando nadie más te ve, sale esta persona realmente malvada. Una persona que tiene cierto comportamiento, que hace ciertas cosas, que nunca imaginarías que esta persona estaría haciendo esas cosas. Cuando miras a sus compañeros, cuando miras su cara pública, nunca pensarías que esta persona es así en su vida privada, pero en su vida privada casi se convierte en otra persona. Cuando están solos, se convierten en otra persona. Alguien que ni siquiera reconocerías. Entonces, hay un monstruo dentro que tiene estos problemas serios, pero por fuera es una gran persona. Nadie puede arreglar eso por ti, porque nadie sabe que existe. ¡Todo está dentro de ti!

Entonces, el primer problema es el ego y el segundo problema es el corazón que se vuelve duro. Estos son ambos, un problema espiritual y un problema del corazón, ¿no? Y el único que puede evaluar esto, ¿quién es? Tú mismo. Ahora, hacia el final, algunos consejos sobre cómo solucionar este problema. Eso será hacia el final. Quiero concluir el segundo punto muy rápido, In sha Allah ta’ala, el del corazón volviéndose como piedra.

Allah (swt) dice, esta es la aleya que recité al principio, de Surah Al-Hadid. Allah (swt) está hablando con la Gente del Libro y luego nos habla y dice:

Alam ya’neei lilladhina Aamanoo

“¿No es hora de que las personas que dicen creer…”

An takhshaa’ quloobohum li dhikrillah

…sientan que sus corazones se llenan de asombro, sean vencidos y se adormezcan? Ya saben, cuando tus músculos se aflojan o se debilitan, eso es khushu’ en realidad. Tus músculos sienten debilidad. Tienes como una sensación abrumadora, una sensación de poder excesivo. Allah (swt) dice que su corazón debe sentirse abrumado y debilitado por el temor de Allah (swt), por el recuerdo de Allah (swt). ¿No es hora de que los creyentes se sientan así al recordar a Allah? (swt)

Wa ma nazala min Al haqq

¿Y no es hora de que sus corazones se sientan así por lo que descendió de la Verdad sobre ellos? ¿Qué es eso? ¿Qué descendió de la verdad? Es el Corán. Se está refiriendo al Corán.

Entonces Allah (swt) da una advertencia en la misma aleya.

Wa la yakoono kalladhina ootul kitaba min qabl

Es mejor que no se vuelvan como los que recibieron el Libro antes que ellos, mucho antes que ellos.

Fa tala alaihimul amad

Un laaaargo período pasó sobre ellos. Lo que significa que se aferraron al Libro por un laaargo tiempo. Pero como se aferraban al Libro, ya sabes, cuando te vuelves a la religión, estás muy emocionado, esa emoción se fue y todo lo que quedó fue la capa exterior. Entonces, ¿qué pasó con esas personas?

Fa qasat quloobuhum

Sus corazones se endurecieron. Después de mucho tiempo, la religión se convirtió en rutina, algo que simplemente hacen. Algo que está justo ahí. Simplemente está ahí y lo estás haciendo porque estás acostumbrado a hacerlo. Pero ya no es algo que conmueva sus corazones. Sus corazones se han vuelto duros y una vez que tu corazón se vuelve duro, es fácil que te corrompas.

Por lo tanto, la siguiente parte de la aleya,

Wa katheerum minhum fasiqun

Muchos de ellos son corruptos, un buen número de ellos en realidad son corruptos. La aleya terminó con la gente del Libro, pero ¿dónde comenzó?

Alam ya’neei lilladhina Aamanoo

La discusión es en realidad sobre aquellos que dicen creer y cómo sus corazones se endurecen. Y si eso es lo que sientes en ti mismo…una vez más, repito, nadie puede evaluar eso por ti. Cuán humilde eres ante Allah (swt), cuán humilde eres ante los demás. No puedes medir eso excepto por ti mismo.

Allah (swt) dice que si te encuentras en un estado desesperante donde sientes que tu corazón se ha endurecido y has desarrollado este tipo de problema donde, ya sabes, a veces, la personalidad religiosa o la apariencia de una personalidad religiosa es muy intimidante. Es difícil hablar con este tipo de gente. Tienes miedo de estar cerca de ellos, porque, ya sabes, te van a hablar con altivez sobre algo. Les tienes miedo. Muchas veces, las hermanas que no usan hiyab cruzan la calle y van hacia el otro lado cuando ven a las hermanas que usan hiyab.

“¡Ahí viene otra vez! ¡¡La policía del hiyab!! Ahora me va a decir algo, me hará sentir mal”, suele pasar ¿verdad?

Ahora, por un lado, eso es paranoia, pero por otro lado a veces, es cierto. Hay personas que son muy altivas con los demás. Son arrogantes hacia los demás. Dime esto; ¿No ibas de fiesta no hace mucho? Y cuando la gente intentaba decirte algo, ¿cómo te comportaste con ellos? ¿Olvidas de dónde vienes, qué tan lejos te trajo Allah (swt)? La gente olvida dónde solía estar y qué tan lejos los llevó Allah (swt) y cuando años después, ven a alguien que sale de fiesta en fiesta, dicen: «Astaghfir Allah, ¿cómo puede él ser así?» ¿Dónde estabas antes? Ese tipo debería recordarte a ti mismo. Eras exactamente así, así que debes recordar los favores de Allah sobre ti.

Wa kuntum ala shafa hufratum minan naar

“Solías estar al borde del fuego”

Fa ankadakum minha

“Te sacó de allí”

Y en esa misma aleya Allah (swt) dice,

Fa Allafa baina Qulubikum

Correcto, la misma aleya, «Él puso amor en tu corazón».

Para tener amor en tu corazón, debes recordar que solías estar al borde del fuego y que te sacaron y no fue por ti. ¿Es porque eres una persona inteligente y mereces que te saquen de allí? ¿De quién fue el favor? Fue el favor de Allah sobre ti. ¿Cómo te atreves a mirar a alguien más y pensar con arrogancia?

Esta arrogancia es una cosa horrible. Eliminará todo rastro de bondad de ti. La mayoría de las veces, nuestros jóvenes, que terminan en acalorados debates sobre lo que sea, ya sea un tema de teología, un tema de la presidencia de la MSA. No me importa cuál es el tema… realmente no importa. ¿Sabes cuál es la raíz del problema del debate? Es el ego. Es un GRAN ego, eso es todo.

La gente habla de eruditos islámicos como si estuvieran hablando de atletas.

“Sabes, ese tipo, no me gusta lo que dice”.

¡¡Perdóname!! ¿Sabes qué viaje hizo él por Allah (swt)? Incluso si no estás de acuerdo con él, el hecho de que dejó su hogar, sea quien sea ese erudito, y viajó al otro lado del mundo para buscar conocimiento y pasar noches, noches y noches orando y estudiando. Y tú solo comentas acerca de él y dices:

“¡Oh! No me gusta lo que dice, creo que es un desviado”.

¿Cómo te atreves? ¿Qué has hecho tú? ¿Qué te pone en esa posición para poder decir eso? Sabes, si no estás de acuerdo con un musulmán y crees que está equivocado, ¿cuál debería ser tu primera actitud hacia él? ¿Deberías emitir un veredicto sobre ellos de que se dirigen al infierno o deberías estar realmente preocupado por ellos? Y si estás realmente preocupado por ellos, no hablarías con nadie más sobre ellos. ¿Con quién hablarías? Con ellos mismos. Irías y hablarías personalmente. Si hubiera sinceridad en ti, les dirigirás tus preocupaciones; No a otro más. Pero esto muestra falta de sinceridad; Esto muestra el ego. Esto muestra que tienes a tu grupo y que estás apoyando a tu lado y que solo vas a hacer comentarios sobre otros. Eso es inmaduro, arrogante y egoísta; eso es lo que es.

Ahora, si ese es el punto que hemos alcanzado, estamos llegando un poco a los remedios. En primer lugar, el remedio es la esperanza misma. La esperanza no se pierde. Allah (swt) en la próxima aleya, ¡qué hermosa! ¡Subhan Allah!

Él dice:

Ya’lamoo (es mejor que sepas) Innallaha yuhyil Arda ba’daa mau’tiha

“Es mejor que sepas que, sin duda, Allah (swt) le da vida a la tierra después de que ha muerto”.

Allah (swt) estaba hablando de corazones en la aleya anterior, ¿de qué está hablando ahora? Dar vida a la tierra. Allah (swt) te dice que si Él (swt) puede dar vida a la tierra muerta; Él puede darle vida a tu corazón nuevamente. Tu corazón puede volverse suave de nuevo. No es demasiado tarde.

Qad bayyannal Ayat liqaumin Yaqiloon la allaqum ta’qiloon

“Estamos aclarando la aleya milagrosa para que puedan entender”.

Entiendes el punto, hay esperanza para ti. Puedes limpiar tu corazón, es posible. Sabes que Allah (swt) puede revivir el corazón, así que los remedios ahora. ¿Cómo te arreglas? ¿Cómo arreglas el problema del ego que tienes?

El primer gran paso que te ayuda a limpiar el corazón es el recuerdo de Allah (swt), eso es lo primero que debes abordar. ¿Con qué frecuencia recuerdas a Allah (swt)? y recordar a Allah (swt) no es solo decir las palabras típicas que conoces. Solo los adhkar que memorizas, Subhan Allah, Alhamdu lillah, Allahu Akbar, La ila ha illallah, Allahu Akbar y tú haces algo de dhikr. Estos son increíbles adhkar. Son de la sunna del Profeta (as), pero si son irreflexivos, si no pensaste en ellos. Si simplemente no reflexionas sobre ellos, entonces no es dhikr, es solo un buen repaso. Eso es todo lo que es.

¿Sabes lo que significa Alhamdu lillah? “Todo el crédito es para Allah; Toda alabanza es para Allah (swt)». A Allah (swt) se debe ser agradecido y Allah debe ser alabado por todo. Entonces estás teniendo un día difícil, ¿qué dices? ¡Alhamdu lillah! No solo agradezco a Allah (swt), sino que también lo alabo. Lo que sea que esté sucediendo debe ser bueno, y tan bueno, que se lo agradezco y no solo que se lo agradezco, también lo alabo. ¡Qué cosa tan increíble hiciste! A pesar de tus problemas, dices Alhamdu lillah, pero cuando lo dices en serio, es otra cosa. Ahora realmente estás recordando a Allah (swt).

Este hamd a Allah (swt), dar crédito a Allah (swt), ¿qué te enseña eso sobre ti? Crees que has logrado algo bueno, ¿qué se supone que debes decir? ¡Alhamdu lillah! ¿A quién le diste crédito en realidad? A Allah (swt), pero… alguien se te acerca y te dice:

“¡Hermano, qué gran khutbah!”, dices “Alhamdu lillah” (como dándote una palmada a ti mismo en la espalda). «¡Sí, lo sé!» Ese Alhamdu lillah realmente no es Alhamdu lillah. Eso se trata más de ti que de cualquier otra persona, ¿verdad?

Tienes que aprender a sentirte incómodo con los elogios. Deberías sentirte incómodo con los elogios. Deberías ser rápido para dar crédito de inmediato a Allah (swt) y, al mismo tiempo, hacerte humilde.

«No sabes hermano, no lo sabes. No creo que debas decir eso. No sabes cómo soy realmente. Allah (swt) lo sabe. Solo haz duaa por mí, eso es todo. No necesito tus elogios, necesito tu duaa. No necesito que me lo agradezcas».

La otra hermana dice: «Eres una buena hermana». No, no necesito escuchar eso de ti. Eso no me ayuda, eso realmente me duele porque cuando alguien me dice lo buena que soy, ¿qué estimula eso? ¡Mi ego! ¿Cierto? Y ese es el mayor problema que puedes tener. Así que nadie le hace un favor a nadie al elogiarlo.

Una última cosa para agregar sobre la humildad; cuando alguien viene y te habla muy mal, ¿no? Y te hablan con desprecio. Es una buena manera de abatir tu ego, hasta incluso puede que te hayan hecho un favor. Pueden pensar que te han atropellado, pero tal vez sea un mensaje de Allah (swt), tal vez sea un regalo de Allah (swt), tal vez sea un regalo de humildad. Tal vez eso es lo que es. Esto es lo que Ibn Taimiyyah (r.a) solía decir,

«Cuando alguien me dice cosas ofensivas, creo que es un regalo de Allah (swt), que me está enseñando humildad». ¡Subhan Allah! Es una actitud diferente.

Entonces aprendan a servir a las personas por causa de Dios. Saben, muchas veces las personas se agotan y esto es lo último que voy a decir sobre la gente religiosa, especialmente los jóvenes. Hacen mucha actividad. Se unen a una organización, se unen a un grupo, se unen a una mezquita, se unen a cualquier programa y se entusiasman, se agotan corriendo detrás de los programas, de izquierda a derecha, de derecha a izquierda y, finalmente, lo que sucede es que se agotan. Se agotan por completo y cuando se cansan, nunca más pueden recuperarse de eso. Mantengan el equilibrio, tómenlo con calma. No tienen que hacer todo en un fin de semana. No tienen que hacer todo en un verano. Está bien. Manténganlo gradual, sigan el ritmo. In sha Allah.

Cuando haces cosas por causa de Dios y te sientes frustrado porque no estás viendo resultados como… ya sabes, esta charla a la que me invitaron a dar y dije «está bien, vendré el domingo por la noche, no hay problema». ¿Por qué no vengo el sábado por la noche? Nadie va a estar aquí un domingo, ¿entonces? No voy a venir por ustedes. ¿Por qué vengo aquí? ¡LA RAZÓN MÁS GRANDE! No me están pagando ustedes. ¿Quién me paga? (Dedo apuntando hacia arriba), ¿verdad? Entonces, si hay una persona aquí, o cien personas aquí o nadie, ¿ya obtuve mi crédito si tenía la intención correcta? ¡Sí! Si tengo la intención correcta.

¿Por qué vinieron aquí? Si vinieron aquí porque vinieron sus amigos, porque los molestaron para que vinieran, porque quien los trajo no se va aun, así que están atrapados aquí jaja, ¡entonces no obtienen nada! Pero si estuvieran aquí y su intención fuera que…

“Voy a recordar a Allah (swt) esta noche», «Voy a acercarme a Allah (swt) esta noche”…

Incluso la espera cuando no pasaba nada, incluso eso cuenta a su favor. Un cambio de actitud, un cambio de intención les ayudará muchísimo en la vida, porque cuando hacen cosas como pasar los folletos e invitar a la gente, e incluso si nadie aparece y ustedes se sienten como «¡AAAGH!» (Ira) ¡La gente no escucha!» No se sentirán frustrados. ¿Sabes por qué? ¿Por qué repartiste los volantes? ¿Por qué enviaste las invitaciones? ¿Dónde pusiste las expectativas? (Dedo apuntando hacia arriba). Tu tarea es hacer el esfuerzo, Su tarea (el de Dios) son los resultados. Tú no estás a cargo de los resultados.

Cuando internalizas eso, la vida se vuelve mucho más fácil. Y te vuelves más satisfecho contigo mismo. No te sientas frustrado, «No, solo había unas pocas personas, podría haber habido más». Sí, podría haber habido más, pero eso está en manos de Allah (swt). ¿Hice mi parte? ¿Hice suficiente esfuerzo? Esa es la única pregunta que hacer. ¿Y fueron mis esfuerzos en serio por la causa de Allah (swt)? Esa es la pregunta que debes hacer.

Menciono estas cosas porque las intenciones no son algo que haces una vez. Hubo una vez en tu vida en que hiciste la intención de servir a la religión de Dios, que te convertirías en un mejor musulmán. Hiciste esa intención, pero esa intención puede oxidarse, así que debes seguir remontando. Debes seguir arreglándola y, ya sabes, todos los demás piensan que tu intención es fuerte porque solo ven el exterior. ¿Qué no ven? ¡El interior! Y debido a que solo ven el exterior, te dicen: «¡Eres muy bueno, hombre!» Y comienzas a creerles también, así que solo estás empeorando el problema.

El primer remedio era recordar a Allah (swt). El segundo remedio: encuentra una mejor compañía. Encuentra la compañía de personas que sean mejores que tú. El tercer remedio, remedio importante: aprende a mantener la boca cerrada. Aprende a mantener la boca cerrada. Si ves algo realmente malo, encuentra una manera humilde de dar consejos a un musulmán. Piensa,

“Las palabras que le voy a decir, ¿lo van a hacer aún más reacio a la religión? ¿O debería encontrar alguna manera amorosa y suave de alejarlo lentamente del pecado sin comprometer los principios para acercarlo al din?”

Tal vez un cambio de compañía, tal vez un cambio de escenario, tal vez si escucharan un pequeño consejo… No quieres cambiar su comportamiento primero, ¿quieres cambiar qué cosa primero? ¡Su corazón! Una vez que el corazón cambia, el comportamiento cambiará automáticamente. La mayoría de las veces vamos tras ¿qué cosa de la gente? Vamos tras su comportamiento. No puedes cambiar el comportamiento de las personas. Solo puedes recordarles y esperar que Allah (swt) cambie su corazón. Tu trabajo es hacerles recordar, ¿verdad?

“Fadhakkir”…

El Mensajero ve gente haciendo shirk, gente haciendo kufr y Allah (swt) le dice año tras año tras año,

Fadhakkir, innaka fa Atiz dhikra, Fadhakkir, innaka fa atiz dhikra         

“Hazles recordar. El recordatorio traerá beneficio”.

El hombre, el Profeta Muhammad (pbuh) está haciendo daawah al mismo grupo de personas durante diez años y Allah (swt) sigue diciéndole: Recuérdales, va a suceder. Hazles recordar… va a traer un beneficio.

Le haces recordar a alguien, y no trae ningún beneficio. ¿Qué vas a decir?

“Le hice recordar, no me escuchó. ¡Huh! Ese tipo no se beneficiará del recordatorio”.

Mira la sirah del Mensajero (as), ¿con qué frecuencia hace recordar? Y Allah (swt) sigue diciéndole: «puede que no veas el beneficio», pero ¿hay algún beneficio? Hay. ¿Y quién es la primera persona que se beneficia de un recordatorio sincero? El que da el recordatorio. ¿A quién beneficia primero? A ti mismo. Porque estás aceptando que las palabras vienen de ti, pero el efecto ¿vendrá de dónde? De Allah (swt). Y si tus palabras no tuvieron ningún efecto, ¿tal vez había algo mal con quién? Contigo.

Tu primera reacción no debería ser que hay algo mal con él: «No me escuchó». Esa no es la primera reacción. Ya sabes, el Mensajero (PyB) (y este es el último comentario de mi parte), cuando dio consejos a la gente y no lo escucharon, uno de los pensamientos que tuvo fue «tal vez no estoy haciendo bien mi trabajo. Tal vez podría haberlo dicho mejor», y Allah (swt) le recuerda: «¡No, no, no! Estás haciendo bien tu trabajo. Estás haciendo lo que se supone que debes hacer. Solo sigue advirtiendo. Solo sigue haciendo recordar. No te preocupes por los resultados. Solo sigue haciendo lo que se supone que debes hacer, lo que se supone que debes hacer».

En este sentido, la última aleya que se me vino a la mente, debería compartirla con ustedes porque es importante en este tema, In sha Allah. Dos aleyas, una de Sura Ash-Shura, sura número 42 y otra aleya en la que se le aconseja al Mensajero. Entonces dos aleyas.

En Sura Ash-Shura:

Wa ma tafarraqoo illa mim ba’dee ma jaaa uhum min ilm, baghwam baina hum

“No estuvieron en desacuerdo el uno con el otro hasta que llegó el conocimiento”.

Entonces, ¿quiénes están en desacuerdo ahora? ¡Personas con conocimiento! ¿Conocimiento en qué? ¿Conocimiento de ciencias, física, química, biología? ¿En qué están bien informados? ¡En la religión! Conocedores en el libro, Conocedores de la Sunna. ¿Y qué están haciendo después de ese conocimiento? Cayendo en desacuerdo. ¿Por qué? Allah (swt) también da razón.

“Baghyam bai na hum” (Por la necesidad de dominarse unos a otros).

Tenían este impulso y querían sentirse superiores. ¿Y cuál es esta arma por la cual se sienten superiores? Conocimiento de la religión. Convierten eso en un medio por el cual inflan su ego. ¡Subhan Allah! ¡Qué crimen tan horrible! Y es esa aleya donde Allah (swt) al final, dice,

Wa lao la kalimatun sabaqat ila rabbika musamma la qudhiya baina hum

“Si no hubiera sido porque se les asignó un tiempo de antemano (lo que significa que si no fuera que Allah (swt) ya había decidido cuándo serán castigados), su asunto se habría tratado de inmediato”.

Habrían sido castigados de inmediato. Este es un alto crimen. Este es un gran crimen que están haciendo al usar el Din como arma para estar en desacuerdo. ¡Su conocimiento es un arma para estar en desacuerdo entre sí, no por ninguna otra razón excepto el ego! ¡Que Allah (swt) nos proteja de este crimen, especialmente a nuestra juventud, hombre!

La cultura juvenil en este país, estás jugando a la pelota; alguien bloquea tu tiro, ¿qué pasa? En la próxima jugada, será mejor que te vengues y recuperes tu dignidad porque tu tribu te despreciará, ¿verdad? Existe esta cultura; ¿Cómo te atreves a venir contra mí? No es solo un deporte, es una demostración de ego, ¿no?

Alguien te corta el camino, ¿quién se enfurece? ¡Tú con tu Honda Civic me pasas! ¡¡Yo con el M5!! No no, te lo demostraré. Expresaré mi supremacía muy muy pronto. Voy a trapear el piso contigo y mostrarte cómo se hace esto».

¿Esto un espectáculo de qué? ¡De ego! Constantemente en nuestra cultura se nos ha enviado el mensaje, infla tu ego. Es todo acerca de ti. El compositor, el cantante dice…

“Mi cadena, mi sombrero, mis zapatos, mis calcetines…» lo que sea…

«Todo sobre mí: yo, yo, yo». «No puedes tocarme», «no puedes mirarme», «no puedes mirarme a los ojos», «voy a hacerte esto», «voy a hacerte aquello». ¿De qué se trata esto? ¿Cuál es el mensaje completo? ¡Ego! Adoración de uno mismo. Eso es todo. Eso es realmente a lo que se reduce. Y este din es solo un din para aquellos que se hacen humildes ante Allah (swt), ¿verdad? Entonces ese es un mensaje muy muy importante de esta aleya.

La última aleya, Al-i-Imran, y especialmente para aquellos que están en una posición de liderazgo. Aquellos de ustedes a quienes otros admiran, aquellos de ustedes que saben o piensan, incluso, que saben más que otros. Allah (swt) le dice a Su Mensajero (PyB):

Fa bi ma rahmatim min allahi lin talahum wa lao kunta faddun azizan qalb lan fadoo min haolik

Es por el favor especial y la Misericordia de Allah (swt) que tú (PyB) eres indulgente con ellos (es decir, los sahabah). Si fueras áspero (duro de corazón, si fueras rígido, severo), se habrían dispersado lejos de ti.

¿Ellos? ¿Quiénes son? Los sahabah. Los sahabah se habrían ido lejos de ti, ¿y quién eres? ¡El mensajero! ¿Te imaginas a los sahaba alejándose del Profeta (as)? Allah (swt) no dijo «si no llamaras a la verdad, huirían», «si dejas de enseñarles el Corán, huirían», «si no presentaras el wahi, ellos huirían». ¿Qué haría el Mensajero que los haría huir? Él todavía está enseñando el Corán, todavía da la Verdad, todo es lo mismo. ¿Qué es lo único que ha cambiado en la aleya que los haría huir? Él es duro con ellos. Él es áspero con ellos. Eso sería suficiente y huirían. Subhan Allah. Qué mensaje le está enseñando Allah (swt) a Su Mensajero (PyB).

Si ese es el mensaje para el líder más asombroso, ¿no crees que con más razón se aplica a nosotros? Se aplica enormemente. Si estuvieran ustedes en alguna posición de liderazgo y si yo fuera a pedir que levanten la mano; retóricamente, si tuviera que pedir que levanten la mano quiénes están en una posición de liderazgo ¿Saben qué? Todos ustedes deberían estar levantando las manos. Todos ustedes están en una posición de liderazgo. Todos ustedes están en una posición en la que deberían poder dar consejo a los demás. Y eso está bien. ¿Pero cómo dan consejos? Especialmente si son musulmanes. En lugar de hacerlos más reacios a la religión, aprendan a ser más tolerantes. No justifiquen el comportamiento incorrecto, eso no es lo que estoy diciendo. Si ven algo haram llamen a las cosas por su nombre:

“Mira, esto es haram. Estoy preocupado por ti”.

Hay maneras de decir esto, ¿verdad?

“Sabes que vas a ir al infierno por hacer eso, ¿verdad?» Esa es otra forma de decirlo.

“Hombre, deberías avergonzarte de ti mismo”. Esa es otra forma de decirlo.

“Hermano, estoy realmente preocupado por ti, en serio. Sabes que eso es malo y te quiero, hombre. ¿Por qué lo haces? ¿Necesitas ayuda? Solo detente. Hablemos de eso». ¡¡Esto es sincero!!

Sinceridad, demuestra que sabes la forma en que hablas con la gente, demuestra si eres sincero o si solo estás tratando de juzgarlos, ya sabes, degradando la gente. Hay una diferencia. Hay una diferencia en cómo les hablas.

Azillatin alil Mo’mineen

Son humildes cuando se presentan a los creyentes.

Esa es la actitud en el Corán. Pero entonces, finalmente, ¿cómo sabes con certeza que eres sincero? Está en la aleya y terminamos. Esa misma aleya:

Fa’foo anhum fas taghfir lahum wa shawirhum fil amr

Después de que ellos se equivoquen y seas indulgente con ellos, si se equivocan, número uno, perdónalos amorosamente. Fa fu anhum.

Luego pídele a Allah (swt) que los perdone. Pedirle a Allah que los perdone no es como… ya sabes, un hermano hace algo y tú dices:

“Hey, por cierto, que Allah (swt) te perdone”.

Eso no es fastaghfir lahum. ¿Cuándo deberías pedirle a Allah que los perdone? Cuando le estás pidiendo a Allah que te perdone: en privado. ¿Porque el dua privado es qué? Sincero. Eso es sincero.

“Por cierto, hermano, estás hecho un desastre. Pero que Allah (swt) te perdone. Haré dua por ti”.

Eso no es lo que dice la aleya. ¿Eso es realmente una demostración de qué? De arrogancia, ego. Haz dua sincera por ellos en privado, fastaghfir la hum

Y para hacerlos sentir que piensas en ellos, como una persona decente, wa shawir hum fil amr. Consúltalos, pídeles su opinión. Trátalos como una persona decente. El Mensajero (PyB) no necesita la shura de nadie. Toma decisiones basadas en la revelación, pero Allah (swt) le ordenó que consulte a sus compañeros en las tomas de decisiones. ¿Por qué? ¿Cómo se sentirían? Incluidos, dignos. Estas son las características de un líder, ¿verdad? Hace que los que están debajo de él se sientan dignos.

Wa shawirhum fil ardh fa iza azamta fa tawakkal al Allah

Cuando tomes una decisión, confía en Allah (swt), porque tu decisión no es la clave del éxito. Es Allah (swt), esa es la clave del éxito.

Inn Allaha yuhibbul mutawakkileen

Allahumma ja’alna minal Mutawakkileen

Que Allah (swt) nos haga de aquellos que depositan su confianza en Él (swt) y no permita que nuestros corazones se endurezcan.

Que Allah (swt) nos haga gente de sincero dhikr

Que Allah (swt) nos conceda el regalo de una mejor compañía que nosotros mismos para mantener nuestro ego bajo control.

Que Allah (swt) nos dé la capacidad de dar consejos a quienes nos rodean. La gente de La ilaha illa Allah, la gente que comparte esta maravillosa kalimah con nosotros, es más amada por nosotros, más cercana a nosotros que incluso el vínculo de la sangre. La ilaha illa Allah nos acerca más que el vínculo de la sangre.

Que Allah (swt) nos haga compartir ese amor, afecto y humildad con los otros musulmanes y les muestre esa sinceridad desde el fondo de nuestro corazón.

Que Allah (swt) haga internalizar los buenos consejos en los corazones de quienes lo necesitan.

Que Allah (swt) nos haga capaces de tomar consejos y tomar lo mejor de ellos y no permitir que los consejos se conviertan en un medio por el cual nuestros egos se inflen.

Que Allah (swt) nos mantenga humildes ante Él, perdone nuestras deficiencias que ocurrieron en el pasado.

Que Allah (swt), de aquí en adelante, nos haga de aquellos cuyos corazones se limpian perpetuamente. Y, finalmente, le pido a Allah (swt) que acepte todas nuestras reuniones, incluida esta, y que acepte todas nuestras buenas acciones y los actos de adoración que hacemos por Él con todas sus deficiencias y dejando a un lado nuestros defectos.

Que Allah (swt) acepte cualquier labor que hagamos. Que Allah (swt) pase por alto todas nuestras deficiencias y acepte todo lo que hacemos por Él.

Rabbana taqabbal minna innaka antas same ul aleem wa tub alaina ya ma’ulana, innaka anta Tawaabu raheem wa Sallalahu Ta’al Ala khairee khalqihi wa Alihee Wa ashabihee Ajmaeen

Assalam o Alaikum Wa rahmatullaheWa barakatuhu

Jazakumullahu khairun por escuchar