ASUNTOS DE DINERO EN EL ISLAM

رَّبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ ۚإِن تَكُونُوا صَالِحِينَ فَإِنَّهُ كَانَ لِلْأَوَّابِينَ غَفُورًا

وَآتِ ذَا الْقُرْبَىٰ حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا

إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ ۖ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا

Su Señor es Quien mejor conoce lo que hay en sus corazones. Si son piadosos, sepan que Él perdona a los que se arrepienten. (25) Da a los parientes lo que es su derecho, también al pobre y al viajero insolvente, pero no derroches, (26) porque los que derrochan son hermanos de los demonios, y el demonio fue ingrato con su Señor. (27) Sura Al-Isra 17:25-27

Esto es un puñado de aleyas que Dios nos da para guiarnos sobre cómo debemos pensar acerca de las compras y gastar nuestro dinero.

 

La aleya 25: tu Señor tiene más conocimiento, es más consciente en lo que respecta a lo que tienes dentro de ti mismo. En otras palabras, esto es algo que tenemos que averiguar por nosotros mismos, es una cuestión de conciencia personal, moralidad personal … así que alguien que no cuida de sí mismo, no va a comprar por las instrucciones que están a punto de ser dadas y que ya se han dado en esta sura…

Así que Allah dice:

رَّبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ – Su Señor es Quien mejor conoce lo que hay en sus corazones. 

Si, de hecho, eres bueno, recto, entonces Allah sabrá sobre ello mejor.

فَإِنَّهُ كَانَ لِلْأَوَّابِينَ غَفُورًا –  sepan que Él perdona a los que se arrepienten.

 

Aquellos que siguen regresando a Allah en arrepentimiento .. como tenemos la palabra ‘tauwaab’ tenemos la palabra ‘auwaab’ .. la gente que vuelve a Allah con sinceridad y se siente mal por lo que hicieron y sigue reconociendo que cometió un error y sigue regresando … para aquellos, Allah es excesivamente indulgente. Dentro de la palabra ‘auwaab’ está la idea de que nunca vamos a dejar de cometer errores, siempre habrá algo que podríamos haber hecho mejor y tenemos que reconocer eso en nosotros mismos y entonces tenemos que seguir haciendo istaghfar a Allah por las deficiencias que tenemos … tenemos que estar constantemente al tanto de nuestros propios defectos en lugar de esperar a alguien más para culparlo de lo que está mal en mí. Yo debería ser el primero en señalar lo que está mal conmigo mismo y constantemente seguir volviendo a Allah, lo cual es algo bello … es la perfección de Allah … El único perfecto. Eso significa que todos nosotros tenemos algunos defectos … y siempre van a tener defectos, nunca vamos a terminar de corregirnos… así que el hecho de que reconocemos nuestros errores le pedimos a Allah que los cubra…

Si vemos una grieta en el suelo la cubres con un poco de cemento esto es literalmente la idea de magfira .. lo que hacemos es un reconocimiento de que somos imperfectos y también el reconocimiento de que solo Allah es perfecto. Y la gente que deja de reconocer eso en sí misma, que Allah no nos haga uno de ellos, la gente que no piensa realmente en lo que está mal con ellos mismos y qué podrían hacer mejor con ellos mismos han olvidado la perfección de Allah.

Ahora Dios nos da consejos sobre cómo gastar nuestro dinero .. Él dice:

 

وَآتِ ذَا الْقُرْبَىٰ حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ – Y da a los parientes lo que es suyo por derecho, así como al necesitado y al viajero, 

Y ha dado a la persona que posee cercanía, ha dado al pariente lo que es suyo. Dios no nos está haciendo pensar en todos nuestros familiares al mismo tiempo.

Es como si Allah está diciendo que consideres a cada uno uno de ellos como individuos. Quiza tuviste alguna pelea, algún tío que no te gusta, algún primo con el que no te llevas bien, y hay alguien que necesita ayuda. Y piensas en ayudar a aquellos con los que te llevas bien y no piensas en la gente con la que tuviste una pelea, te los saltas, los omites. Dices «voy a dar mi zakat en ese lugar», «mi sádaqa a ese pariente, pero a mi primo no, olvídate de él».

Así que Dios nos está diciendo que la gente que está conectada a ti por el vientre de la madre, si tienes esa conexión tienes que considerarlos a todos y cada uno de ellos. Ellos están en necesidad y ya sea te gusten o no, si has tenido una pelea o no: si necesitan ayuda tienes que ayudarlos.

Dale lo que merece, su derecho, eso significa que el dinero que está en mi bolsillo se debe dar a los miembros de mi familia que están en necesidad, en realidad no es mi dinero de acuerdo con el Corán sino que es su dinero el que tengo en la mano, su derecho. Al igual que alguien que trabaja para ti: contratas a alguien para hacer un trabajo para ti entonces cuando acaba su trabajo, el dinero que acordaste pagarle se lo das. Y si no le has pagado todavía tienes que pagarle. El dinero que esta en tu bolsillo aun no es tu dinero, en realidad es su dinero y tienes que darselo, no se puede ir de compras con este dinero.

Esa mentalidad tiene que ser asimilada por los musulmanes, nuestros parientes más cercanos son los que necesitan nuestra ayuda, ese es en realidad su dinero, esta en nuestra cuenta pero no es nuestro dinero.

Cuando le debes dinero a alguien eres rápido para pagar, especialmente a una autoridad superior, alguien en el gobierno, pagas impuestos de forma rápida…le debes dinero a la compañía de electricidad, te cortaron la electricidad, pagas rápidamente. Sabes que si no lo haces van a haber consecuencias, asi que pagas rápidamente.

Allah es la autoridad detrás del pariente cercano. El pariente cercano puede no tener ninguna autoridad, como una cuestión de hecho él merece zakat o sadqa, él no tiene solvencia financiera suficiente. Eso quiere decir que él no está en una posición de autoridad. Pero ahora su autoridad es validada por Dios. Allah es la autoridad que está diciendo que es mejor que le des su derecho.

Luego encima de esto esta el miskin…es una combinación de dos palabras:

Masaka’ y Sakana’ formulada por esas dos palabras significa: personas que están atrapadas en una situación. Miskin no significa gente pobre, hay otras palabras para ellos, por ejemplo. Fu qa ra’.

Miskin es un concepto más profundo, es alguien que no es capaz de ayudarse a sí mismo en su situación financiera o situación política o lo que sea. Por ejemplo: Si alguien es un conductor y él gana su dinero, pero su vista se pone débil y tiene que ir a cirugía y no puede conducir, ahora se ha quedado atascado, no tiene nada más que hacer. No es un mendigo, tambien la gente que se ha retirado pero sus ahorros para la jubilación no son suficientes para ellos, ellos no son capaces de conseguir un trabajo, no por las condiciones de edad o de salud.

Las madres solteras que tienen hijos y que tienen que cuidar de sus hijos y que no pueden pagar una guardería. Y debido a que tienen niños no pueden conseguir un trabajo, y si toman un trabajo sus hijos están desatendidos y son demasiado pequeños. Y no tienen familia que puedan apoyarlas. Estas son las personas que se llaman miskin, que están atrapadas, literalmente, desde todos los ángulos se encuentran atascados y no saben qué hacer. Allah dice que cuidemos de estas personas.

Así que las primeras personas que tenemos que cuidar están dentro de la familia y luego identificas los que están en mala situación en nuestra comunidad, pero el problema es que no conocemos a estas personas, porque ¿cómo voy a saber de ellos en la ciudad o en este barrio? ¿cómo vamos a saber si no llegamos a conocernos y no hacemos un esfuerzo para conocer a la familia? nos limitamos a decir assalamu alikum gruñonamente y después nos vamos de la congregación Yummua. Conozcanse unos a otros, conozcanse las familias entre sí, entonces efectivamente serán una comunidad y cuando alguien tiene un problema, no tendrá que ir a mendigar.

Difundir el salam significa que llego a conocer a otros, esta es la idea.

وَابْنَ السَّبِيلِ –Wab nas sabil – «viajero insolvente» (del verso 17:26) – significa literalmente «el hijo de el camino». La idea de hijo es de alguien asociado con algo, alguien que está constantemente viajando, alguien que no puede permitirse el lujo de vivir en un lugar por mucho tiempo. Los beduinos no podían vivir en un lugar, estaban en constante movimiento, una categoría es «al musafir» … la otra es la gente que no puede pagar casas estables, que están viviendo en un motel, a continuación, en la casa de alguien, entonces en otro lugar, a continuación, en otro lugar, porque están en tal situación calamitosa que no son capaces de permanecer en un solo lugar.

No tienen un hogar permanente. Tenemos que identificar a estas personas y aprovechar la oportunidad para ayudarlos. Un miembro de la familia por ejemplo, que vive lejos y llama y dice que esta teniendo un problema y te pide que mantengas a los niños contigo en tu casa durante unas semanas. Es incómodo, porque tienes tu propia familia para cuidar. Pero se supone que entiendes que efectivamente es su derecho. Esa casa, cuando estan en necesidad, la casa en la que vives no es en realidad tu casa solamente, un pedazo de ella es para ellos de acuerdo a Allah … este es su haq que tenemos que dar.

No puedes decir que estas ocupado ahora … tenemos que tener esta actitud de dar.

وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا – pero no derroches,

No gastar frívolamente y no despilfarrar. Lo primero que sale de la planta se llama «al bazar» cuando un agricultor siembra una semilla y las plantas salen totalmente, tiene que esperar mucho tiempo hasta que se haya desarrollado completamente, pero «al bazar» es lo que acaba de salir un poco, es prematuro, no está listo, si se corta en estos momentos no hay ningún beneficio. Hay algunas personas que tan pronto como el dinero entra en sus manos ellos la gastan…tan pronto como reciben su cheque de pago tienen que conseguir un nuevo par de zapatos o una gran pantalla de televisión o un coche.

Van a un restaurante nuevo y gastan todo su dinero cada vez que pueden. Gastan su dinero, esparcen su dinero en todas las direcciones, entras en una tienda como el mayor comprador y pides cosas, te dicen un precio … dices «no me importa».

Aquí hay algo importante que Dios agrega:

Allah solo no dijo «gasta tu dinero», sino que dijo que «no lo gastes inútilmente». «No gastes el dinero» lo cual es la increíble hikma del Corán. Hasta cierto punto todos nosotros desperdiciamos un poco de dinero, es inevitable.  Pero hay que ser equilibrados. Hay gente que se va al otro extremo: dice «tal vez le compro a mi esposa un vestido nuevo», y están a punto de comprarlo y ella escoge un vestido y él le dice:

وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا – pero no derroches,

«No, no, no podemos comprarlo», o está a punto de comprar a sus hijos algunos juguetes o un regalo para alguien y dice: «nosotros no vamos a hacer tabzir»… o estas a punto de comprar un coche nuevo y tu dices que no, «voy a comprar un modelo 1975, ya que todavía tiene 4 ruedas y va desde el punto A al punto B, así que solo voy a comprarme un burro y un carro detrás de él y así es como voy a vivir mi vida».

-Nouman Ali Khan