VOLVIENDO A ALLAH EN ARREPENTIMIENTO

-Transcripción y traducción de un discurso de Nouman Ali Khan

In sha’ allah solo voy a estar hablando con ustedes acerca de una aleya.  Esta es la Sura número 39, aleya número 53.  En esta aleya, hay dos conversaciones. Y ambas conversaciones son muy, muy importantes de entender. Por cierto, en ambas conversaciones Allah está hablando a dos públicos diferentes. Una conversación es entre Allah y alguien que está tratando de predicar el Mensaje de Allah. La otra conversación es entre Allah y gente que ha vivido una vida de pecado y hacen tantos pecados que han perdido completamente la esperanza. Y ellos se sienten como si estuvieran en tan mal estado que en este momento ellos piensan que nunca van a ser capaces de convertirse en buenas personas otra vez, sienten que han llegado a un punto sin retorno.

 

Una vez más, hay dos conversaciones. Una conversación es entre Allah y la persona que está tratando de enviar el mensaje a la gente – un Daaí – alguien que está tratando de predicar, alguien que está tratando de dar un buen consejo. Y la otra es Allah hablando con alguien que es pecaminoso. Cuando estamos tratando de dar el mensaje del Islam a la gente, ¿a quién estamos emulando? ¿ el modelo de quién estamos tratando de duplicar? Es el modelo del Mensajero de Allah (saw). Cuando llamamos a la gente a Allah tratamos de imitarlo, porque él es el primero y el mejor para llamar a la gente a Allah.

La aleya comienza con la palabra «Qul«: «di».  Y es singular. Significa que Allah dice a una persona: «di». Esa persona es el Mensajero de Allah (saw). Allah está diciendo a Su Mensajero qué decir cuando habla con la gente. Así que, ¿recuerdan que les dije que hay dos conversaciones? ¿Que hay dos lecciones? La primera lección es que Allah está enseñando a Su Enviado qué decir. Y cuando nos enteramos cuidadosamente lo que está enseñando Allah a Su Mensajero para que diga, si nosotros alguna vez hemos trabajado en Daawa (invitación al Islam) y si nosotros alguna vez hemos hablado con alguien absorto en el pecado, entonces deberíamos aprovechar esta aleya detenidamente porque ahora también estamos aprendiendo lo que debemos decir a la gente así.

En la segunda conversación Allah dice al Mensajero que les diga a estas personas que están inmersas en el pecado: diles que todavía estoy dispuesto a hablar con ellos directamente. ¿Qué debemos decirles?

«Mis siervos, aquellos de ustedes que han hecho mal en contra de su propio ser, aquellos de ustedes que han ido más allá de los límites, solamente se perjudican a ustedes mismos».

Estoy utilizando una traducción simplificada para transmitir el mensaje de la aleya. Las primeras palabras son: «Mis siervos«. Quien está hablando? ¿Quién dice «Mis siervos«? ¿El Mensajero dice «Mis siervos» o dice Allah «Mis siervos«? Dios le dice «Mis siervos«. Así que el mensajero se supone que debe ir a la gente y decirles «miren lo que Dios le dice …» ¿a quién? Se lo dice a ustedes. Saben, cuando alguien está realmente molesto con ustedes, él no les habla a ustedes. ¿Cierto? Se niega a hablar con ustedes. Así que se podría decir que  Dios no está enojado con ustedes o que Dios les perdonó.  En esta aleya Allah no solo está hablando con ustedes, Está haciendole recordar a la persona pecadora: Escucha, Allah se dirige directamente ti.

Ahora, cuando el que hace un montón de pecados, en árabe una de las palabras para ello es «musrif«. Musrif es alguien que fue más allá de los límites. Saben, por ejemplo, si ustedes tuvieran un caballo y le dicen al caballo que nunca pase la valla. Entrenan el caballo. Y cuando cruza la cerca, el caballo se llama musrif.  Allah pone un límite: no hagas esto, no mires eso, no hagas esto y no hagas aquello. Y ustedes permanecen dentro de estos límites. Al cruzar estos límites, entonces ¿cómo se llamaría una persona? Musrif. La aleya no dice: «habla con la gente y di ‘ya ayuha l-musrifun’ (¡Oh Gente que va más allá de los límites!), escuchen, no pierdan la esperanza en la misericordia de Allah».  No, no es así.

Allah dice: «ya ‘ibadí» – «Mis siervos». Saben, en el discurso normal, ¿a quién, ustedes, llamarian siervo de Allah? ¿A una persona tal que ustedes dirían “él es tan buen siervo de Allah”? La palabra «siervo» implica alguien que obedece, a una persona que ama al Señor, alguien que escucha a todo lo que dice el Señor. ¿No? Lo que estoy tratando de transmitirles a ustedes es que esta aleya no está hablando de personas que obedecen Allah, ¿está hablando de gente que hace qué? Desobedecen.  Allah les habla a ellos – y les llamó: «Mis siervos», ya ‘ibadi… Este es un término de amor, al mismo tiempo se les está diciendo que no importa lo  mal que estén, todavía no han perdido su capacidad de convertirse en buenos siervos. Todavía hay esperanza. Tanto es así, que no solo Dios se dirige a ellos directamente sino que los llama por un buen nombre: Mis siervos.

Por cierto, la palabra árabe «aabd» (siervo) se utiliza en el Corán para el Mensajero (saw). Subhan Allah. Esa palabra «siervo» se utiliza para Muhammad (saw) y en esta aleya Allah usa esa palabra para llamar a la persona que peca, la persona que está inmersa en pecados. ¿Qué dijo Él? Mis siervos. Que han cruzado los límites, solamente se perjudican a sí mismos, quienes se rebelaron contra su propia persona.

Cuando rompen las reglas creen que afectarán adversamente al que establece dicha normativa. Al igual que sus padres les decian que no hagan esto o lo otro y lo hacen, calculan que hieren los sentimientos ¿de quiénes? De sus padres. Ustedes han perjudicado a sus padres. Así que cuando ustedes cruzan los límites y rompen las reglas y normas y desobedecen, ustedes están haciendo daño a alguien más. Pero de acuerdo a Allah en este caso, siempre que ustedes pecan, cada vez que cruzan las leyes de Allah, ¿a quién les están haciendo daño? Solo se están haciendo daño a ustedes mismos. Así que Allah dice «Mis siervos,  quienes están tan empeñados en no lastimarme a Mí, sino que se hacen daño a ellos mismos«. No pueden hacerle daño a Allah, no pueden quitarle a Él nada. Así que cuando nosotros desobedecemos, ¿a quién estamos perjudicando? A nosotros mismos. Solo nos hemos hecho daño a nosotros mismos. Por cierto, quiero decirles lo que está perjudicándoles a ustedes mismos – algunos ejemplos prácticos de lo que significa que ustedes están perjudicándose a ustedes mismos. Puesto que hay un montón de gente joven, hay gente muy joven aquí también… pero permítanme compartir esto con ustedes. Cuando ven algo desvergonzado, cuando ven algo descarado, realmente se han perjudicado a ustedes mismos. Cada vez que vean algo impúdico, sus corazones se vuelven como piedra.

Se pierde una parte de tu humanidad. Los animales no tienen vergüenza. Allah dio a los seres humanos el sentimiento de vergüenza. ¿Y cuanto más ves algo impúdico cuanto más empiezas a volverte qué? Un animal. Cuanto más cerca estas de ser un animal. Hasta el punto de que no hay diferencia entre tu y los animales. ¿Qué hace a un animal ser un animal? Un animal no tiene control sobre sus impulsos. Está hambriento, muerde. Ve a un compañero, va tras él. La ardilla corre tras otra ardilla alrededor de un árbol. Y no tiene control sobre sus impulsos. No tienes control sobre tu lengua, no tienes control sobre lo que comes, no tienes control acerca de dónde vas. Siempre que sientes algo lo haces, ¿no? ¿Cuál es el equivalente contemporáneo de decir: «Hago lo que tengo ganas de hacer»? ¿Has oído hablar de la expresión: «Yo hago lo que me apetece, yo hago lo que quiero»? ¿Sabes lo que, por definición, qué comportamiento es? El comportamiento de un animal. Cuando te acostumbras a la desvergüenza, estás más cerca de ser un animal. Cuando no cuidas lo que comes, si eso es haram o halal, no te importa, cualquiera que sea, no te importa, cualquier cosa está bien.

Entonces no eres diferente de un animal. Así que ¿a quién estás haciendo daño? Eres tú el que te estás dañando a ti mismo.  Allah te ha dado el estatus de ser humano y te quieres reducir a ti mismo a un animal. Subhan Allah. Solo te estás dañando a ti mismo. Y, por cierto, aquellos de ustedes que son un poco mayores, sobre todo cuando se trata de la vergüenza… hay dos problemas creo personalmente, hay dos problemas que la juventud musulmana tiene. Si los resuelven a estos dos problemas no tendrán otros problemas, en la medida que a mí respecta, no tienen ningún otro problema. El primer problema que tienen es que no son lo suficientemente respetuosos con sus padres. El segundo problema que tienen es que están sobreexpuestos a la desvergüenza. Dos problemas. Si pueden resolver estos dos problemas no tienes otro, todo lo demás será resuelto, todo lo demás va a estar bien. No haces Salah a tiempo, será resuelto, no te preocupes por ello. Todo lo demás caerá en su lugar. Pero estas son dos cosas que están comiendo la vida de los jóvenes musulmanes y reduciéndolos no solo de creyentes, sino de incluso seres humanos a animales. Incluso los niños musulmanes se están reduciendo a la semejanza de los animales.

Entonces, ¿la otra cuestión era qué? Insuficiente respeto a tus padres, no hay suficiente respeto por tus padres. Así que, cuando Allah está hablando de Sus siervosque que traspasaron los límites, ¿cuál es el límite número uno que te cruzas? Lo que debes a tus padres. ¿Cuánto respeto, honor, consideración, obediencia y amor les debes a tus padres? Esa es tu prioridad. Por cierto, cuando alguien te hace un favor ¿qué es lo mínimo que debes hacer? Darles las gracias. Estás caminando a la universidad, un amigo tuyo aparca, y dice: «Yo te llevo». Y está nevando y hace frio, y él te lleva. Cuando te acerca a la universidad, cuando sales, ¿qué dices como mínimo? ¿Y qué tipo de indecente, vil persona serías, si ni siquiera le das las gracias? ¿Qué clase de ser humano repugnante serias tú, si no tienes la dignidad de decir “gracias”? Ahora solo tienes que pensar… que muchos de ustedes tienen esta conversación entre ustedes, en la escuela o donde sea: “Mis padres, no entienden, hermano, estoy tratando de explicarles pero simplemente no lo entienden”, o aquellos de ustedes que están en la escuela pública… escuchan esto de los otros jóvenes todo el tiempo: “Mis padres tienen un divertido acento».

O que ellos llaman su madre por su nombre: «Ey, Johann! ¿Cómo te va?» o «Oye, Clark! Llegas tarde para buscarme a la escuela«. Llaman a sus padres por su primer nombre. Y tomamos el modelo de alguien de programas de televisión. Quiero decir, ¿ustedes ven dibujos animados?, yo sí, ok, así que les voy a decir algo importante. Si ven caricaturas, van a ver un montón de dibujos animados que se dedican a representar a los padres como idiotas. ¿Alguna vez han visto Jimmy Neutron? ¿Alguna vez lo han visto? Los padres se ven como un par de idiotas, sí… el chico es un genio, y ellos son idiotas. ¿Han visto alguna vez Fairly odd parents? Lo mismo otra vez. Los padres son retratados como imbéciles y los niños son muy inteligentes. Ahora, ¿quién está mirando ese espectáculo, por cierto? Los padres o los niños? ¿Y qué se está construyendo en su mente, en su subconsciente? Que son muy inteligentes y que sus padres son estúpidos, que no saben nada. ¿Qué es eso de Familia Afroamericana en Disney TV? ¿Pyro Cat? La misma cosa. Lo mismo otra vez. Una y otra vez. Y estos son dibujos animados. En mis tiempos, en los dibujos animados había un gato y un ratón y estaban peleando todo el tiempo, y todo estaba bien.

Pero ahora están estos mensajes dentro de los programas de tv y en los dibujos animados incluso, ¿no? Y ni siquiera te das cuenta cuando hablas acerca de tus padres de una manera determinada, y es porque viste algo de basura. Se te metió en la cabeza y te hace menos de un ser humano. Menos de un ser humano. Subhan Allah. Así que lo primero que les digo es que después de los derechos de Allah, en el pasaje en la Sura An-Nisa, ¿después de los derechos de Allah están los derechos de quienes? De los padres.

No voy a entrar en la gramática, pero esto es increíble, y sobre todo cuando se trata de sus padres es mejor ser el mejor. Olvídense de todo los demás cuando se trata de sus padres. Tomen precauciones adicionales cuando tratas con tus padres. Debido a que no tratarlos de forma adecuada, … estoy siendo contundente con ustedes porque no voy a explicarles con flores sobre este asunto…, ese es su pasaje de ida al infierno. Pueden arruinarse la próxima vida si meten la pata con sus padres, no importa que vayan al Hayy todos los años, hagan el sacrificio, den caridad y hagan qiyam.  Nada de eso importa. La fastidias con tus padres y ello es un boleto directo al infierno. Préstenle atención a este asunto.

Así que en esta aleya dice que si has desobedecido, ¿a quién has hecho daño? A ti mismo. Entonces, ¿qué es lo que Él dice? Él dice, «la» (No, en árabe), «no pierdan la esperanza en la misericordia de Allah». “Alaqa” en árabe es perder, deprimirse y entristecerse a un punto tal que no esperas nada bueno ya. Allah está describiendo a una persona que ha hecho tantas cosas malas, shaitan le llega y le dice «hombre, estás tan arruinado, ¿te llamas a ti mismo musulmán?», “Estás tan mal. Ni siquiera deberías rezar más, hipócrita”, “¿Cómo vas a pararte y recitar el Corán y rezar cuando sabes que eres una persona mala?«, “No … ni siquiera deberías, no deberías siquiera hacer alguna de estas cosas … salir con musulmanes o esto o aquello. Aléjate porque eres una persona sucia. Eres un ser humano terrible”. Y shaitan viene a ti y utiliza tus errores para engañarte para que cometas más errores y llevarte aún más lejos de Allah (SWT).

Sobre esto, he hablado de esto en otra parte pero quiero simplemente llevar este punto a su atención porque esto es muy importante para ustedes. Cuando cometes un error: cuando entras tarde a clase, por ejemplo, ¿haces contacto visual con el profesor o evitas el contacto visual con el profesor? Evitas el contacto visual. Llegas tarde al trabajo, ¿haces contacto visual con tu jefe o te vas sigilosamente a tu cubículo o tu oficina? Vas silencioso. Cuando te llega un informe de tarjeta realmente malo y caminas a casa, entras en la casa, ¿acaso saludas: «Assalamo alaikum, ¡ya estoy en casa!«? ¿o es que apenas se te notó llegar?… la puerta está abierta, te quitas los zapatos antes de subir por las escaleras, te metes en la cama y ahí te dejas caer. ¿Cierto? En otras palabras, cuando decepcionas a alguien, intentas evitarlo. Debido a que es vergonzoso, es humillante. Cuando pecas, ¿A quién decepcionaste? Has decepcionado a Allah. Shaitan viene y dice “¿qué vas a hacer? Evítalo”. El instinto natural de un ser humano, cuando pecas, shaitan viene y te dice que evites la oración. «Evita la compañía donde vas a ser recordado de Allah, porque ¿cómo puedes enfrentarle ahora? ¿Qué clase de persona eres?» Y cuanto más te alejas, cuanto más lo escuchas, escuchas una cosa y luego escuchas dos cosas, entonces escuchas tres cosas y la puerta, las compuertas del pecado están abiertas. Y cuando se abren, te vuelves tan inmerso en ellos, tanto que dices «Dios, soy tan malo que no hay esperanza de que Allah me perdone. No, siquiera sabes las cosas que he hecho, tan malas».

Un hermano vino a mí una vez diciendo: «¡Hermano! sé que estás hablando de perdón y todo eso, pero no sabes, hombre, soy malo muy malo. Tú ni siquiera sabes«. Y yo estaba como: «No me digas cuán malo eres. Dime esto: con lo mal que estás, ¿puedes comparar tus malas acciones… el poder de tus malas acciones… con el poder de la misericordia de Allah? ¿Qué es más fuerte? ¿Qué opinas?» La misericordia de Allah. ¿Sabes que lo peor que puedes hacer es perder la esperanza en la misericordia de Allah?

Y en esta aleya Él dice: «Mis siervos, los que han infringido en contra de su propio ser. No pierdan la esperanza en la misericordia de Allah«. Entonces Él dice (en árabe): «No hay duda, Allah cubrirá, perdonará, todos los errores, todos los pecados, por completo”. Él tomará todas tus malas acciones anteriores y te librará de todas ellas de una sola vez. La primera cosa que necesitas – en esta aleya – es no perder la esperanza. Y, por cierto antes de hablar de no perder la esperanza, esa era la etapa final. ¿Cuál fue la primera etapa?¿ Empiezas haciendo qué con Allah? Lo evitas. Empiezas a evitarlo, tú no hablas con Él. Entonces memoriza un montón de suplicas, cuando la oración está hecha, a continuación levanta las manos, haz algunas suplicas que hayas memorizado. Cuando estás caminando a la escuela, cuando estás caminando por las escaleras, cuando estás solo, habla con Allah: «Estoy muy mal. Lo siento”. Sabes que cuando hablas con alguien puede oírte. Cuando hablas con Allah ¿sabes que Él te puede oír? Sí. Y si te sientes raro, si piensas: “Estoy hablando conmigo mismo, esto es un poco raro”. ¿Sabes lo que significa? Eso significa que realmente no eres un creyente fuerte.

Porque tienes que creer que Dios te escucha. Así que hay que aprender a hablar con Allah. Probablemente haces esto, hablas con Allah. Tienes que creer que Él no solo te escucha, Él también te ve. Y te comportas de manera diferente cuando alguien te ve y te escucha y te comportas de manera diferente cuando no te ven, o no te oyen. ¿No es eso cierto?

Tenemos que desarrollar una conciencia. Y esta otra aleya, Subhan Allah, aquellos de ustedes que tratan de asesorar a otros sobre el din, ¿cuál es el primer paso hacia estas personas? Los musulmanes que están inmersos en pecados y que están haciendo todo tipo de cosas haram… ¿por dónde empiezan a hablarle a ellos? Si les dices esto es haram, ellos de hecho ya sabían que es haram. Cuando les dices que no deberían hacer eso, ellos ya sabían de antemano que no deberían hacer eso. No es que ellos no saben. Lo están haciendo de todos modos. ¿Qué nos enseña esta aleya? ¿Por dónde empezar? ¿Qué les dices a ellos en primer lugar?: «Escucha, sigues siendo un siervo de Allah. Incluso si Le desobedeces sigues siendo Su siervo. Y tu Señor está diciendo que no pierdas la esperanza, incluso si has pecado. Y no trates de decirme ‘no sabes hombre, estoy mal, estoy muy mal’. Allah sabe más, Dios realmente sabe lo malo que eres. A pesar de todo lo que eres Él todavía dice que no pierdas la esperanza en Su misericordia».

No hay duda de que Allah perdonará todos los pecados, por completo.

Esto es, por cierto, el concepto de Tawba en el Islam. Han oído esa palabra, ¿verdad? Tawba.

Hay dos cosas que quería destacar: los derechos de sus padres, ya hablaremos de eso un poco más. Y luego la desvergüenza. Dos problemas que existen. Y cuando digo que hagan tawba y no pierdan la esperanza en la misericordia de Allah… ¿digo que vuelvan y hagan qué? Cambien las formas, en lo que se refiere a dos cosas. Cambia tus formas en cuanto a cómo tratar a tus padres y cambia el modo en lo que respecta a cuan expuesto estas o cuan desensibilizado estás a lo impúdico. Palabras desvergonzadas,  compañía descarada, cosas impúdicas en la pantalla, no me importa qué pantalla, ya sea la pantalla del teléfono celular, o la pantalla del portátil o la pantalla del televisor. Cosas desvergonzadas en el pasillo cuando estás caminando. La escuela secundaria, el pasillo en la escuela secundaria o en clase, estás expuesto a la desvergüenza y tú lo sabes. Y estás expuesto a algunas cosas impúdicas que tus padres ni siquiera saben que pueden existir. Sálvate a ti mismo de convertirte en un animal. Las personas que te rodean son animales. Ellos lo son. Tú los has visto. Son peores que animales. Ni siquiera pueden controlar sus bocas. Ellos no saben cómo mostrar respeto o (…) mostrar respeto. Eso es lo que hacen los animales, ladran, no tienen ningún control. No deberíamos reducirnos a eso.

Esto es algo que lees todo el tiempo en el Corán. Probablemente puedes haber oído de ello analizado en un poco más de detalle. Allah (SWT) dice: «Él es quien es Perdonador y Compasivo«. Pero la manera en que Él dijo Perdonador – la palabra zahuruhu… – hay una letra árabe «waw» allí. ¿Has oído eso, zahurahu? ¿Qué es eso? ¿Rahím? ¿Qué hay en el medio? La letra “ia”. La letra “laam” en árabe, hacen algo con el significado de una palabra. No me pondré técnico con ustedes, pero les diré que hace algo con el significado de una palabra. Esto hace que sea excesivo. Así que lo que está diciendo es que Él es muy indulgente. Él es muy indulgente. La letra ‘ia’, no hace la palabra extrema, hace que ésta sea permanente. Así que ‘Al-Rahim‘ significa que Él siempre es misericordioso. Así que el significado es: Él es muy perdonador y, al mismo tiempo, ¿Él es qué? Siempre misericordioso. ¿Por qué no decir también siempre perdonador? La cuestión es que Él dijo que Él es extremadamente perdonador, pero Él no dijo qué cosa? Él no dijo “Siempre perdonador” ¿Sabes por qué? Porque Él no siempre perdona.

Él no siempre es perdonador. Si Él hubiera dicho que es siempre perdonador entonces no tienes nunca un mal. Haz lo que quieras. Y cuando te metes en problemas ¿qué se puede decir? «Hey, Allah es siempre perdonador». Pero no siempre es perdonador. Él es muy perdonador pero incluso cuando castiga Él sigue siendo, ¿qué? Él siempre es misericordioso. Incluso entonces Él es misericordioso. Subhan Allah. Así que no te aproveches de pensar que Allah siempre va a perdonar. Esa puerta no estará abierta por siempre. Eso depende de ti. Ahora ésta aleya es una de abrir las puertas de tu relación… entre tú y Allah de nuevo. Ahora el resto de esta aleya… vamos a ver ¿quién se acuerda cual es el número de la aleya ésta? Es 39:53. Correcto.

La siguiente aleya te dice: ok, ahora que has revivido tus esperanzas y estás esperanzado de que Allah te perdonará, ¿qué debes hacer a continuación? Les diré solo un poco… entonces habré terminado, in sha’ Allah. «Vuelve de nuevo hacia tu Señor». ¿Recuerdan lo que dije acerca de los muchos pecados y lo que la gente hace? Evitar. Allah dice: «Deja de evitarme y ahora da marcha hacia atrás». Es tal el lenguaje que se utiliza. «Y esta vez, abandónalos. Completamente entrégate. Ríndete. Deja tu ego. Deja tus tentaciones. Deja tus malos hábitos. Rinde tu lengua, rinde tus ojos». ¿Cierto? Deja tu pérdida de tiempo. Ríndete, tu mal comportamiento, todo eso, renuncia a todo ello ante Él. Nos apresuramos a Él, in sha Allah.

Y es mejor hacerlo antes de que el castigo llegue y entonces no se pueda evitar. En otras palabras, Dios está diciendo: esta es mi manera. ¿Qué está haciendo Allah en este momento en este versículo? Él te está ayudando. Y Él está diciendo que una vez que el castigo llegue y no hayas tomado la ventaja de esta ayuda, en ese punto no serás ayudado. Cuando eso suceda, ya será demasiado tarde. No recibirás ayuda. Estás recibiendo ayuda en este momento. Así que si alguien está diciendo “Allah no me ha ayudado”… Sí lo ha hecho. Aquí está. Dijo que no pierdas la esperanza. Dijo que la puerta del perdón está abierta. Dijo: “da hacia marcha atrás aquí y esta vez”. Esta vez rinde tu voluntad ante Él. Puedes hacer mucho y esa es la ayuda de Allah para ti. Y si no lo haces, tú solamente tienes que esperar por el castigo y cuando llegue entonces no importa lo mucho que llores y grites y digas lo siento, yo creo, no voy a hacerlo de nuevo… no va a importar en ese momento.

En ese momento no serás ayudado. Por cierto, la palabra ‘nasra‘ en árabe no es solo pequeña ayuda, es enormes cantidades de ayuda. Auxilios. Ya sabes, cuando alguien da a alguien un centavo (…), eso no es ‘Nusra‘, eso no es Nasr. Cuando un país da a otro país millones de dólares en, por ejemplo, suministros de alimentos y medicinas y cosas así, eso se llama Nusra. Lo que la palabra sugiere aquí es: vas a estar en tal aprieto, que un poco de ayuda no te salvaría, ¿y vas a pedir qué? Enormes cantidades de ayuda, y no las conseguirás. Que Allah no nos haga de esta gente desafortunada.

Ahora lo último son las excusas. ¿Qué excusas una persona hace por no haberse vuelto a Allah?. En el Día del Juicio, (…), la persona dirá “¡Oh! Ojalá Dios me hubiera guiado, habría sido bueno. Si solo hubiese Allah guiádome, yo podría haber sido de la gente que tiene Taqwa, de las personas que temen, de las personas que son (….), conscientes de los pros y contras, yo podría haber sido de esas personas, solo que Dios no quería guiarme. Allah decidió que yo debía ser una persona mala, era solo mi destino”. Esto es lo que una persona va a decir en el Día del Juicio, por cierto. Las personas a punto de ser echadas al infierno, dirán: «Hombre, ojalá Allah me hubiera guiado, hubiera sido bueno». Así que, en otras palabras, él está diciendo: «no es mi culpa». ¿Qué está diciendo? «Es culpa de Allah, no es mi culpa». ¿Cómo responde Allah a eso?

Él dice: «Mis Ayaat (aleyas), mis Ayaat«. ¿Saben lo que Ayaat significa? Sus signos milagrosos, estas revelaciones. Les llegaron a ustedes. En otras palabras, cuando dices que Dios no te guio, Dios dice: «No, yo lo hice, envié aleyas». En otras palabras, ¿cuál es la guía de Allah? Las aleyas. Así que no se puede decir que Dios no te guio. Si, Él lo hizo. Aquí está el Corán. Aquí está. ¿Lo tomaste? Hay una cosa, dices «no me alimentaste», el plato estaba lleno y no comiste. Ese no es mi problema, no comiste. Así que Dios envió el Libro y dice: «No, estás mintiendo. Yo te envíe las aleyas”

Entonces mientes en contra de ellas.

En otras palabras, cuando dices “Allah no me guió”, estás mintiendo. Estás mintiendo, Allah sí envió las Ayaat. En primer lugar seguiste pecando toda tu vida. ¿Ahora le mentirás a Allah en Su cara? Y esta es la palabra más importante para ustedes. ¿Recuerdan que les dije que hay dos problemas principales de los que hay que preocuparse? Cuáles eran? ¿Los padres y qué cosa? La desvergüenza. Eso está en el exterior. ¿Sabes lo que sigues en el interior? El ego. Yo también. Estamos llenos de nosotros mismos. Estamos obsesionados con nosotros mismos. Somos locos ególatras. Estamos tan obsesionados y absorbidos con nosotros mismos… que si alguien te mira desde hace mucho rato le dices ‘(…) quieres mirarme? ¿Qué quieres? Qué te pasa?’.

¿Saben lo que es eso? Eso es arrogancia.  Estamos todos muy ensimismados. Sabes que no puedes negarlo, muchos de ustedes escuchan la música hip hop, lo sé. Ustedes no tienen que decirlo en voz alta, no pasa nada, pueden afirmarlo en su corazón. Yo personalmente creo que toda la música es un desastre, pero la música hip hop en particular esta, por mucho, tomando a las personas y haciéndolas no solo animales, sino peores que animales. ¿Por qué? Obsesión con el yo. “Mi cadena”, “mi sombrero”, “mi coche”, “mis anillos”, “mi diente de oro”, mi… mi, mi, mi. “No me puedes tocar”, “no puedes hacer esto”, “no puedes hacer esto como yo”, “no puedes actuar como yo y hablar como yo y caminar como yo”. El pronombre «yo» esta desparramado por todas las letras. ¿Qué te muestran? Ego. “Yo soy el número 1”, “nadie puede tocar esto”, “estoy por encima de todo lo demás”, “Yo, yo, yo yo…”, “mi, mi, mi”. Y ese es tu mayor problema.

El ego se manifiesta de la peor manera en los jóvenes hoy en día. Se trata de una palabra en Inglés muy grande, no les voy a mostrar, porque esta es la última parte de la aleya … muestras arrogancia. Eres de los que niegan. Esta palabra… la palabra es «apatía». ¿Saben lo que significa apatía? Apatía significa que no te importa. Alguien te habla sobre el fuego del infierno y piensas, por ejemplo, “Soy demasiado rudo… ya sabes, soy demasiado duro en la superficie, no me puedes tocar con eso”, o “¿Tener miedo de qué? ¡Vamos!”. Esa actitud donde eres como, demasiado hardcore, un matón: «deja que el fuego del infierno te asuste a ti para que tu conciencia se despiert. Tal vez he sido malo con mis padres, yo no voy a enseñártelo, yo no voy a dejarte ver eso. Soy muy rudo por fuera, soy muy grande y fuerte y lo que sea». Y éste es por cierto, un problema de ego de las hermanas también.

Y la expresión que ilustra la arrogancia de la juventud de hoy, es una expresión que usan mucho, ¿cuál es esa expresión?  “Lo que sea”. Lo Que Sea. Esa expresión es la manifestación contemporánea de un ego inflado y obsesionado. Cuando te dan un buen consejo ¿qué dices? “Como Sea”. Alguien dice que hiciste algo mal, ¿qué dices? Lo Que Sea. Tus padres dicen “¿Puedes venir un momento?”, “Como sea, mamá”.

En el exterior se encuentra el problema de la desvergüenza y el problema de no respetar a nuestros padres. En el interior, ¿cuál es el problema? Ego. Y por cierto, en el Día del Juicio, si todo está bien, pero tu corazón tiene una onza de ego, ¿hay Paraíso o no? No. Y nos convertimos en cultura – y yo no estoy señalando a la sociedad estadounidense o la sociedad occidental – todos estamos en esta cultura, estamos en ello. Nos hemos convertido en una cultura que está obsesionada con el ego, estamos obsesionados con el ego – nosotros mismos, nuestro propio yo.

Da más de ti mismo. Un siervo no tiene ego. Un siervo tiene humildad. Recuerdan cuando este pasaje comenzó, ¿cómo Dios nos llamó? “Mis siervos”. El siervo está usando esta ropa muy bonita; no dice “Estas son mis ropas”, “Mi, mi, mi”. ¿De quién es? ¿qué dice? “Es un regalo del Señor. Esto es Suyo. Tengo que estar agradecido. Él me lo dio”. Es una actitud diferente. Y si tienes una actitud egocéntrica en realidad indica que no te has aceptado a ti mismo como un siervo. Esa es la demanda del Corán. Acepta a Allah como tu dueño, tu Señor, acéptate a ti mismo como siervo. Esa es la única cosa que mata la arrogancia, en el interior. En el exterior, se hace más fácil para ti para evitar la desvergüenza porque el Señor dijo: «No seas desvergonzado”. Se te hace más fácil para que escuches a tus padres, no importa lo ilógico y lo irracional y lo injusto.

Para ustedes, jóvenes, solamente no quiero enfadarme con ustedes, porque no los conozco, pero sí quiero decir que las cosas por las que se enojan con sus padres, son patéticas. ¿Quieres tener una fiesta de pijamas en casa de tu amigo y ellos dicen que no. Dices: «Nunca me dejas hacer nada». Hay gente a través del Atlántico, niños que no han tenido que comer en tres días, y tú estás llorando toda la noche por una pijamada. ¿Qué pasa contigo?