Islam: una religión basada en el conocimiento

Por el Dr. Spahic Omer

El Islam como un sistema total de pensamiento y forma de vida consiste en iman (fe o creencia), islam (sumisión) e ihsan (excelencia integral). Esta tríada es indivisible. La falta de cualquiera de los tres componentes socava seriamente la asociación de uno con la religión del Islam.

El alma del edificio del Islam es el conocimiento apropiado. Se enfatiza la palabra “apropiado” porque, especialmente hoy en día, muchas cosas que se desarrollan en nombre del conocimiento son meros engaños y falsedades. Se ha trocado el conocimiento por la ignorancia, la certeza por la duda y la verdad por el engaño.

Si la belleza es el esplendor de la verdad -como decía Platón- entonces el conocimiento es su epítome y también su guirnalda. Y es su propio criterio. Pero el auténtico conocimiento sólo puede ser el que acerca a la persona a su Creador y a sí misma. Es el faro que ilumina el camino hacia la autorrealización.

Lograr la misión honorable de la humanidad en la Tierra está en juego y solo el conocimiento adecuado puede hacer el cambio. En definitiva, el conocimiento es sagrado y tiene por objeto hacer mejores hombres y mujeres y hacer de esta Tierra un lugar mejor. De ello se deduce que desacralizar y relativizar el conocimiento es un crimen tanto contra el cielo (Dios) como contra la razón (la humanidad del ser humano).

El conocimiento debe preceder al iman, islam e ihsan. En circunstancias favorables, se espera que los tres crezcan juntos hacia una perfección espiritual, inspirándose en las características distintivas de cada uno y aprovechando la fuerza conceptual y operativa de cada uno.

No hay Islam sin conocimiento

No hay Islam sin conocimiento, así como no puede existir un conocimiento verdadero y virtuoso sin Islam.

El sistema de creencias de los musulmanes no se basa en premisas inconclusas y no probadas; tampoco lo son su sometimiento de voluntades, pensamientos y vidas a su único Creador y Señor por alguna forma de ritualismo, tradiciones ancestrales irracionales, o simplemente por su miedo a lo desconocido (xenofobia); ni son los estándares éticos de los musulmanes el resultado de algunas normas socioculturales de miras estrechas y prejuiciosas (relativismo ético) que están en curso de colisión con el sentido común.

Más bien, los verdaderos musulmanes creen y tienen fe (iman) porque saben. Son plenamente conscientes, tienen conocimiento y están absolutamente seguros acerca de Dios Todopoderoso y todos los demás componentes de Sus segmentos invisibles de la creación.

Están en ese estado debido a la integración del conocimiento revelado, que está en la forma del Corán y la Sunnah del Profeta, y el conocimiento convencional. Los dos polos del reino del conocimiento se unifican de tal manera que el primero preside y conduce al segundo.

El conocimiento revelado significa el comienzo (motivación y guía) y el final (validación) de todas las demás búsquedas epistemológicas. Hay mucho en el medio para que los dos tipos de conocimiento converjan y cooperen por el bien común.

Es normal que los caminos de las formas de conocimiento reveladas y convencionales diverjan en varios casos, sin embargo, tal puede ser el caso solo en el plano operativo, en oposición al plano filosófico. Ambos comparten la misma cosmovisión (Weltanschauung) y la identidad corporativa trascendente. Son como dos ramas que parten de las mismas raíces y tronco.

Conocimiento antes que hechos

El Corán así instruye, por ejemplo:

Debes saber que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Dios, e implórale el perdón de tus faltas y las de los creyentes y las creyentes. Dios conoce bien lo que hacen dentro y fuera de sus hogares. (Muhammad, 47:19).

Hay varios versos en el Corán donde el conocimiento viene antes que las acciones, de donde se hace evidente el estatus y el papel del conocimiento en el Islam. En esos versos, el conocimiento se interpreta a menudo como un medio de mejora y firmeza en lo que se refiere a la calidad de las acciones. A veces el conocimiento se convierte en un requisito, y otras veces en un engrandecedor.

Además, los musulmanes se someten a Dios porque, dado que Dios Todopoderoso es la última verdad y realidad, ellos, como el resto del ecosistema existencial físico y metafísico, deben ser pragmáticos y construir relaciones supeditadas a la integridad, el buen sentido y la reciprocidad.

Los musulmanes adoran a Dios porque Él es verdadero y real, y como parte de su relación Creador-vs-creación y Señor-vs-siervos con Él, se lo deben a Él. Esa es también la forma en que los musulmanes se comunican con Dios y son capaces de sostenerse a sí mismos y a su impulso hacia la autorrealización en este mundo y hacia el Paraíso en el Más Allá.

El realismo, junto con la conciencia, comprensión y apreciación integrales, es la clave. No hace falta decir que el Islam aborrece tanto la incredulidad absoluta como la ignorancia, la duda, la falsificación y la apatía. Los dos se alimentan de la miseria del otro, viéndolo como un forraje para una mayor degeneración. Las ilusiones y los elementos de escapismo y fantasía tampoco son bienvenidos. El ser humano debe ser real y debe ser él mismo en todo momento.

Lee: La Primera Palabra

Esa fue la razón por la cual las primeras palabras de sabiduría y guía reveladas al Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) fueron las palabras «¡Lee! [¡oh, Muhammad!] En el nombre de tu Señor, Quien creó todas las cosas», (al-‘Alaq, 96:1). Tan breves como son, estas pocas palabras preparan el escenario para toda la existencia y su propósito.

Primero, Dios es el Creador, Sustentador, Verdad y Realidad supremos.

En segundo lugar, la existencia es la evidencia de la presencia del Creador, y un teatro de Su voluntad y del propósito del ser humano, así como de otros seres, junto con su función.

Y tercero, en virtud de dirigirse al profeta final, y por extensión a la humanidad misma, se ha implicado el significado intrínseco de la existencia humana, y haciéndolo así mediante el imperativo «¡lee!» indica la quintaesencia de todo el compendio ontológico. Dicho esto, como si el resto del capítulo de ‘Al-Alaq representara un elaborado comentario de su primer verso.

Los más altos estándares celestiales de comportamiento

Finalmente, a los musulmanes se les pide que se suscriban a los más altos estándares celestiales de comportamiento porque saben quién es quién en la jerarquía existencial. Conocen los puntos de referencia de la vida y los valores de sus módulos. Por lo tanto, otorgan a todos y a todo lo que les corresponde en una sutil interacción de relaciones y tratos.

Es cierto que a veces las cosas pueden resultar más allá del alcance de la inteligencia humana, sin embargo, gobernados por la autoridad de la revelación, los verdaderos musulmanes difícilmente pueden perder el rumbo y desarrollar patrones de comportamiento y comunicación discordantes al interactuar con otros y con el resto de los miembros de la red de la creación.

Como resultado, la metaética islámica, la ética prescriptiva y aplicada se convirtieron en el sello distintivo del mensaje islámico, modelando perennemente a individuos y sociedades con una predisposición civilizatoria como ninguna otra. La civilización islámica siempre estuvo centrada en la ética. Por tanto, si se dice que el conocimiento sin obras es como un árbol sin fruto, también se puede decir que el conocimiento sin moral es como una mala hierba que no sólo es estéril, sino muy indeseable, incongruente y hasta dañina para su entorno.

Por esta razón, las nociones de ignorancia, falta de comprensión y ceguera intelectual, por un lado, y las nociones de incredulidad, paganismo y maldad, por el otro, están a menudo entre paréntesis en los discursos coránicos. Es como si fueran iguales. Independientemente de cuál esté más calificado para ser la causa y cuál el efecto en las relaciones mutuas dinámicas de ellos, todos ellos, en igual medida, debilitan y devastan, exactamente igual a cómo sus antítesis con respecto a la adoración de Dios Todopoderoso liberan y fortalecen.

No hace falta decir que una persona ignorante, desorientada y confundida en relación con las dimensiones fundamentales de la vida y de sí mismo no está en posición de poseer los medios para ser fuerte, exitosa y contenta en el verdadero sentido de las palabras. No puede ayudarse a sí mismo, ¿cómo entonces puede ayudar a los demás?

La mayoría de las mentes más “grandes” y “creativas” de la historia del ser humano fueron bohemios, excéntricos y solitarios, que a menudo vivieron estilos de vida miserables y moralmente decadentes e incluso murieron por sus propias manos. Uno se pregunta qué calificó a tales personas para todos esos títulos ostensiblemente honorables cuando sus legados generales son testimonios de otra cosa.

Para poner las cosas en perspectiva, uno puede comparar tales legados con los legados de los compañeros del Profeta y los legados de todos aquellos que siguieron sus pasos a lo largo de la historia y verá la diferencia.

Racionalización de la verdad y la falsedad

Para establecer un sentido de equilibrio, si la verdad debe ser racionalizada y basada en el conocimiento, de manera similar se invitará a los defensores de la falsedad a intentar hacer lo mismo con respecto a sus paradigmas extraños.

Esto sucederá en el Día del Juicio. La gente no podrá hacerlo, por la razón obvia de que la falsedad y el conocimiento y la razonabilidad son incompatibles.

Entonces, se advertirá a la gente sobre cómo no pudieron percibir esa veracidad mientras estaban en este mundo, qué les hizo cambiar la verdad obvia del Islam por la falsedad igualmente obvia de otra cosa, y qué les hizo pasar por alto la luz del verdadero conocimiento a favor de la opacidad y la ininteligibilidad de otra cosa.

Con este fin son las palabras de Dios para esas personas en el Día del Juicio:

El día que reúna, de cada nación, a quienes desmentían Mis signos, marcharán uno detrás del otro. Al llegar [al lugar del juicio, Dios] les dirá: «Desmintieron Mis signos sin siquiera conocerlos», [y se les preguntará:] «¿Cuáles fueron sus obras?» (al-Naml, 27:83-84).

En otras palabras, se reprochará a la gente, en primer lugar, por negar los signos (guía) de Dios no por la fuerza del conocimiento, sino por la fuerza de la obstinación, la mera negación y la ignorancia.

En segundo lugar, las personas serán reprendidas por buscar un conocimiento inadecuado, que no produjo los resultados buscados, y en lugar de acercar a las personas al Creador, las alejó de Él.

Y tercero, se reprenderá a las personas por maltratar y abusar – por lo tanto incapacitar – algunos de los mayores dones del Creador al ser humano, Su vicerregente en la Tierra, que son la inteligencia y el sentido común, por lo que mucha gente apresuró las cosas y sin cualquier remordimiento de conciencia terminó por ignorar o repudiar lo que no sabían ni podían saber (no encajaba en sus propios moldes de conocimiento).

Sin embargo, si se usa correctamente, ni la inteligencia ni el sentido común permitirán que una persona niegue la existencia del Creador al mismo tiempo que solo se descubre y se da a conocer al ser humano una pequeña porción de Su magnífica creación. Este estado de cosas, sin duda, se supone que hace humilde al ser humano y le enseña una lección, en lugar de cegarlo y volverlo aún más arrogante.

Asimismo, después de descubrir su destino en el Día del Juicio, los destinados al Infierno se reprocharán a sí mismos, diciendo:

Y agregarán: «Si hubiéramos oído o reflexionado, no estaríamos ahora con los condenados al Fuego». (al-Mulk, 67:10).

El mensaje de este versículo es que el único camino a la salvación es escuchar al Profeta y la revelación que se le envió; es decir, usar y seguir el conocimiento revelado como el manantial de toda guía y toda la sabiduría conceptual y conductual. Otras alternativas válidas vienen en segundo lugar y sus roles son subordinadamente complementarios. Aunque la gente no siguiera la revelación al principio, el poder y la pureza de su inteligencia, si se usaba correctamente, podía dirigirlos hacia el valor y la función de la revelación.

No obstante, uno no debe dejarse engañar. La inteligencia por sí sola no puede guiar a una persona por completo. Sin embargo, lo que puede hacer es conducir a la fuente correcta. El Todopoderoso no es nada ni nadie más que Dios, la fuente de la guía y la sabiduría reveladas. La inteligencia, por el contrario, es poderosa, pero no todopoderosa. Por sí misma, la inteligencia no puede guiar a la verdad; sólo puede conducir hasta su umbral.

Preguntas en la tumba y apostasía

Todo esto puede ser corroborado por dos puntos. Primero, tan pronto como mueran, las personas serán interrogadas en sus tumbas, según una serie de tradiciones auténticas del Profeta. Las preguntas serán pocas y girarán en torno a los aspectos más críticos de la vida, la religión y la misión humana terrestre.

Se le preguntará a la gente acerca de su Señor, su religión y su profeta (este hombre que había sido enviado entre ustedes). Los creyentes responderán debidamente que su Señor era Dios, su religión era el Islam y su Profeta era Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él). Luego se les preguntará cómo supieron, o qué les hizo saber, todo eso, a lo que los creyentes responderán que han leído el Libro de Dios (el Sagrado Corán como conocimiento revelado y guía), creído en él y confirmado (teóricamente y en la práctica), (Sunan Abi Dawud).

Esto también llama la atención sobre la importancia del conocimiento adecuado y holístico y los resultados inevitables que produce. Si no fuera por el Corán, las respuestas anteriores serían diferentes y, por lo tanto, incorrectas.

Por el contrario, los no creyentes no podrán responder las preguntas y aprobar el examen. Eso será por razones obvias, que girarán en torno a que los no creyentes desconocen el contenido y los objetivos del Corán. En el mundo de las realidades últimas, posteriores a la muerte de uno, ninguna alternativa que contradiga tales realidades le servirá de nada a una persona. En el Más Allá cada uno cosechará lo que siembre en este mundo.

Y el segundo punto corroborante es que una vez que se abraza la verdad sobre la base de una comprensión profunda que surge del conocimiento apropiado, no hay vuelta atrás. La afiliación de uno con la verdad crecerá cada vez más después de eso. Tal es la naturaleza de la verdad que una vez que una persona la prueba legítimamente, nunca tendrá suficiente. Cuanto más la disfruta, más la desea.

El emperador Heraclio pregunta sobre el Islam

En un diálogo entre el emperador bizantino Heraclio y Abu Sufian bin Harb, que aún no había aceptado el Islam, el primero preguntó, entre otras cosas:

“¿Alguno de los que abrazan su religión (la del profeta Muhammad) se disgusta y luego renuncia?”

Abu Sufian respondió negativamente, lo que llevó a Heraclio a comentar:

“De hecho, este es (el signo de) la fe verdadera, cuando su deleite entra en los corazones y se mezcla en ellos por completo”. (Sahih al-Bujari).

En consecuencia, lo que se llama apostasía puede relacionarse solo con aquellas pobres almas que inicialmente «aceptaron» el Islam por motivos ocultos y agendas ocultas, o lo hicieron superficialmente y mediante el uso de métodos y canales inapropiados.

Ningún musulmán verdadero se convertirá jamás en apóstata, ya que eso va en contra de las leyes fundamentales de la espiritualidad y la razón. Los llamados apóstatas son solo aquellos que logran malinterpretar, o se les hace malinterpretar, el mensaje genuino del Islam como una religión que integra juiciosamente los requisitos del cuerpo y el alma, este mundo y el más allá, la espiritualidad y la vida cotidiana, y de la crudeza y la civilización.

Esos apóstatas nunca fueron musulmanes. No conocían ni el Islam ni la vida.