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La interpretación de las aleyas del Corán se hace normalmente con referencia a los aspectos históricos, gramaticales y temáticos de las aleyas.





Algunas de las aleyas coránicas fueron reveladas abordando temas actuales de esa época de la historia, mientras que otras fueron reveladas abordando un principio general o un asunto aplicable a cada tiempo y lugar. Todas ellas sirven de guía para los musulmanes.





El tema dirigido a un lugar específico con personas específicas puede o no aplicarse a temas fuera del alcance de las aleyas. A menos que se aclaren los destinatarios, las aleyas coránicas no serían interpretadas correctamente.





La mala interpretación de las aleyas del Corán ocurre cuando los aspectos históricos, gramaticales y contextuales del tema no son tomados en consideración.





Desafortunadamente, algunas personas acusan erróneamente al Islam de enseñar violencia basándose en una comprensión inadecuada de algunas aleyas del Corán que en realidad estaban dirigidas a un grupo específico de personas, con un trasfondo histórico específico. Exploraremos estas aleyas a la luz de su marco histórico y del tema para obtener su significado y propósito correctos.





La primera en ser abordada es la aleya 191 de la sura 2. Esta aleya es malinterpretada como ordenando a los musulmanes que maten a los incrédulos, cristianos y judíos.





Para que podamos estudiar esta aleya dentro de su contexto histórico y temático, debemos considerar también la aleya 190.





Las aleyas 190-191 dicen:





Y combatan por la causa de Dios a quienes los agredan, pero no se excedan, porque Dios no ama a los agresores. (190)


Den muerte [a aquellos que los ataquen] donde quiera que los encuentren, y expúlsenlos de donde los han expulsado a ustedes (una referencia a los Quraysh que durante 14 años habían estado expulsando a los musulmanes de La Meca), porque la opresión [y la restricción de la libertad a la que son sometidos por los agresores] (que los Quraysh fuertemente incurrieron contra ustedes) es más grave que combatirlos. No combatan contra ellos en la Mezquita Sagrada, a menos que ellos los ataquen allí (primero); pero si lo hacen combátanlos, ésta es la retribución que recibirán los que rechacen la verdad. (191)


(Al-Baqarah 2: 190-91)





Teniendo en cuenta la historia que rodea a estas aleyas, nos enteramos de que fueron reveladas después del tratado de paz de Hudaybiyah firmado entre los idólatras de los Quraysh y los musulmanes en el año seis después de la emigración, y antes de que se cumpliera una de las condiciones del tratado. Esta condición establecía que los musulmanes visiten la Meca y realicen la Peregrinación Menor el año siguiente.





En el momento de realizar la Peregrinación Menor en el año siguiente, a algunos musulmanes les preocupaba que los Quraysh no cumplieran su promesa de permitir que los musulmanes entraran en La Meca y, al contrario, los atacaran mientras realizaban sus rituales. De hecho, Dios respondió a esta legítima preocupación en las aleyas anteriores. En caso de que los Quraysh rompieran el acuerdo de paz de Hudaybiyah al atacar a los musulmanes durante la peregrinación, solo entonces se les ordenó a los musulmanes que se defendieran y se les dieron los detalles de cómo actuar en el campo de batalla.





A los musulmanes se les dijo que mataran a los idólatras dondequiera que los encontraran y que los expulsaran de donde los expulsaron inicialmente. A los musulmanes también se les ordenó preservar la antigua santidad del Santuario de la Ka’bah sin luchar en él {No combatan contra ellos en la Mezquita Sagrada, a menos que ellos los ataquen allí (primero)}.





Nota que en la aleya 190 el sujeto del verbo “combatir” es la cláusula {a quienes los agredan}. Esta cláusula descriptiva hace referencia directa a los Quraysh y nadie más que los idólatras de los Quraysh.





De manera similar, la primera parte del versículo 191, el sujeto de los verbos “matar”, “encontrar” y “expulsar” son los Quraysh, quienes anteriormente habían expulsado a los musulmanes de La Meca. En la segunda parte del versículo 191, sin embargo, se le da una nueva palabra descriptiva, kafirin, al sujeto a ser asesinado por pelear en la Mezquita Sagrada. La palabra kafirin (incrédulos) puede tener dos posibles significados:





a. Los Quraysh, a quienes se hace referencia en el versículo anterior y quienes también eran los guardianes del Santuario Sagrado, y,





b. Personas específicas de los Quraysh que no creyeron en la santidad ancestral de la Ka’bah e incurrieron en violencia dentro de ella. Si los Quraysh o aquellos que no creen en la santidad ancestral de la Ka’bah luchan contra ustedes, solo entonces no sean reacios a matarlos.





La mayoría de los intérpretes coránicos tomaron la palabra kafirin en la segunda parte de la aleya 191 para referirse a los idólatras en su conjunto. Otros intérpretes tomaron la palabra kafirin como aquellos que incurrieron en violencia dentro del Santuario Sagrado de Ka’bah entre los Quraysh.





El Dr. Fathi Othman en su libro Los conceptos del Corán es uno de los que adoptó este enfoque. El enfoque del Dr. Othman parece ser el más acertado, ya que en la segunda parte de la aleya 191 se hace la retribución del asesinato al sujeto, a aquellos que “no creen en la santidad” de la Casa de Adoración Inviolable.





En cualquier caso, la palabra incrédulos en la aleya 191 no puede interpretarse como cristianos, judíos o cualquier incrédulo que no sean los Quraysh. Por lo tanto, la afirmación de que el Islam enseña violencia es falsa. Por el contrario, muchos ven estas dos aleyas como base para la búsqueda de la paz por parte del Islam. De tal manera que incluso cuando se ordenó a los musulmanes que lucharan en defensa propia, se les instruyó para que practicaran la moral de la guerra: No inicien la pelea. Pero luchen en la causa de Dios a aquellos que inicialmente luchen contra ustedes, pero no transgredan los límites, expandiendo así el círculo de la guerra.





La palabra “excederse” es interpretada por la mayoría de los estudiosos como “limitar la pérdida del enemigo solo a la suya propia”. Cualquier otra pérdida más allá de eso se considera transgresión. Por lo tanto, la aleya les enseña a los musulmanes a no iniciar la hostilidad y a utilizar técnicas para detener la hostilidad si alguna vez comienza la guerra.





Causar más daño al enemigo es una invitación a más violencia. Además, el Corán ordena a los musulmanes que si los oponentes se inclinan hacia la tregua, deben buscar el fin de las hostilidades. Dios dijo:





Si [los incrédulos] se inclinan por la paz, acéptala tú también y encomiéndate a Dios. Él todo lo oye, todo lo sabe. (Al-Anfal 8: 61)





Reflexionando sobre esta enseñanza fundamental islámica, Karen Armstrong en su libro, Muhammad, A Biography of the Prophet declaró:





“El Corán enseña que la guerra es siempre abominable. Los musulmanes nunca deben iniciar las hostilidades, …pero, una vez que han emprendido una guerra, los musulmanes deben luchar con un compromiso absoluto para poner fin a la lucha lo antes posible”. (209)





Estudiar las aleyas coránicas a la luz de su contexto histórico es un asunto siempre importante para comprender el Islam, su gente y su cultura.





La segunda aleya que se examinará es la aleya 5 de la sura At-Tawbah, o Declaración de disociación. Para hacer un estudio justo de la aleya, nuevamente, el contexto de su tema principal debe ser considerado junto con otras aleyas que fueron reveladas con ella. Se debe dar consideración adicional a los eventos y el período de tiempo en el que se revelaron estas.





Purificar la Meca: el centro de orientación para todos los musulmanes





La sura 9, La Declaración de disociación, fue revelada al Profeta Muhammad durante la segunda temporada de peregrinación después de la apertura de la Meca. El tema de las primeras aleyas de esta sura fue disolver todas las obligaciones del tratado, con pocas excepciones con los idólatras de los Quraysh, incluido el Tratado de Hudaybiyah.





El Tratado de paz de Hudaybiyah se rompió después del ataque que los Quraysh llevaron a cabo contra una de las tribus de la confederación de los musulmanes. Después de la violación del Tratado de Hudaybiyah, el Profeta dirigió un ejército de 10 mil personas y entró pacíficamente en su ciudad natal La Meca sin derramamiento de sangre. Luego, el Profeta perdonó a los habitantes de La Meca, quienes, en general, ingresaron al Islam y los 360 ídolos alrededor de la Kaaba fueron destruidos.





Sin embargo, algunos de los habitantes de La Meca todavía practicaban la adoración de ídolos. Algunas de las tribus que vivían alrededor de la Meca, que no abrazaron el Islam, llevaban sus ídolos con ellos a la Mezquita Sagrada para adorarlos durante la temporada de peregrinación.





Había otras tradiciones de adoración de ídolos, como la eliminación total de la ropa durante el cumplimiento del ritual. Una tradición de la peregrinación de adoración de ídolos era quitarse toda la ropa que habían usado durante la comisión de pecados para que su peregrinación fuera aceptada por Dios. Estas tradiciones entraron en conflicto con los estándares islámicos de decencia y espiritualidad y el propósito de la peregrinación.





Después de la apertura de la Meca, el Profeta Muhammad no asistió a las siguientes dos peregrinaciones en ella. Quizás, las razones de esto fueron el hecho de que tuvo que dar mucho tiempo a aquellos que no aceptaban el Islam para evaluar su situación y reconocer el valor y las dimensiones del Islam. El proceso de cambio de costumbres y hábitos lleva tiempo. Si este proceso natural fuera violado, podía ocurrir problemas y violencia, por lo tanto, el Profeta se las arregló para dar una oportunidad a la paz, demostrando una vez más la búsqueda de la paz por parte del Islam.





Sin embargo, después de dos años desde la apertura de la Meca y durante la segunda temporada de Peregrinación, Dios reveló el Capítulo de Declaración de Desasociación, que entre otras cosas abordó la terminación total de la adoración de ídolos en y alrededor de la ciudad de La Meca. La Meca, que sostiene la fe primordial de Abraham y de toda la humanidad, será el centro sagrado de orientación de todos los musulmanes. El proceso de devolver a La Meca su estatus de santuario original se realizó en varios pasos, uno de los cuales es utilizado por algunos occidentales para acusar al Islam de ser una religión que enseña violencia. Estos son los pasos descritos en estas aleyas:





1. Anunciar a los peregrinos, encabezados por Abu Bakr, que Dios y Su Profeta se desvinculan de los idólatras, que violaron los acuerdos de paz y que no habrá más acuerdos entre musulmanes e idólatras en el futuro.





2. Cualquier acuerdo existente (o parte del mismo) con los idólatras, como el de las tribus de Nadheer y Kenanah, será respetado hasta el momento señalado o hasta que incumplan el acuerdo.





Debemos hacer una pausa aquí para tomar nota de la búsqueda del Islam por la paz y la justicia al seguir honrando el acuerdo de Hudaybiyah con las tribus de Nadheer y Kenanah, que no colaboraron con los Quraysh en la violación del tratado de paz.





3. No habrá más adoración de ídolos en los lugares sagrados (La Meca y la Mezquita Sagrada). Nota: la santidad de La Meca con respecto a los musulmanes es muy similar a la de la Ciudad del Vaticano con respecto a los cristianos.





4. Un período de cuatro meses para dar un respiro a quienes opten por seguir adorando ídolos para dejar los lugares sagrados o abrazar el Islam, y





5. Una severa advertencia de guerra real, después del período de respiro contra los idólatras que insistieron en que permanecerían en los lugares sagrados y se negaron a aceptar el Islam. Es esta aleya y su severa advertencia a los idólatras la que se usa mal hoy para acusar al Islam de enseñar violencia al matar a incrédulos, cristianos y judíos.





Leamos ahora las aleyas 1 al 5 de la sura 9, La Declaración de disociación, para ilustrar este malentendido y mostrar las verdaderas perspectivas de la aleya.





Dios y Su Mensajero están exentos de responsabilidad sobre el pacto que ustedes habían celebrado con los idólatras (mushrikeen). (1) [Los que combatieron a los musulmanes en la península árabe] pueden transitar [con libertad y seguridad] por la tierra cuatro meses. Sepan que no podrán eludir a Dios, porque será Dios Quien afrente a los que se negaron a creer. (2) Dios y Su Mensajero anuncian a toda la gente en el día más importante de la peregrinación, que Dios ya no tiene ningún pacto con los idólatras, ni tampoco Su Mensajero. [¡Oh, idólatras!] Si se arrepienten [y abandonan la incredulidad] será mejor para ustedes, pero si se rehúsan no podrán escapar de Dios. A los que se negaron a creer anúnciales que recibirán un castigo doloroso, (3) excepto aquellos que no quebrantaron los pactos que ustedes celebraron con ellos ni apoyaron a nadie contra ustedes. Respeten el pacto convenido con ellos hasta su plazo acordado. Dios ama a los piadosos [que respetan los acuerdos]. (4) Pero cuando hayan pasado los meses sagrados, maten a esos idólatras (mushrikin) dondequiera que los encuentren, captúrenlos, sítienlos y acéchenlos en todo lugar. Pero si se arrepienten [y aceptan el Islam], cumplen con la oración prescrita y pagan el zakat, déjenlos en paz. Dios es Absolvedor, Misericordioso. (5)


(At-Tawbah 9: 1-5)





Para eliminar el malentendido, aquí se deben abordar dos puntos básicos. En primer lugar, el significado múltiple de la palabra árabe “mushrikin” y también el mecanismo islámico para la prevención de la guerra mediante una amenaza severa.





EL SIGNIFICADO MÚLTIPLE DE LA PALABRA ÁRABE “MUSHRIKIN”


La palabra musrikin que encontramos en las aleyas anteriores es el plural de la palabra mushrik, del verbo base shirk. Shirk en el sentido religioso es adorar “otras cosas” junto con Dios. “Otras cosas” pueden ser ídolos, personas, cosas materialistas como dinero y riqueza e incluso pueden ser posición y poder. La palabra en español común para shirk es politeísmo. En la aleya anterior, sin embargo, la palabra mushrikin se aplica a los idólatras de La Meca y no puede interpretarse como cristianos y judíos.





Para cumplir con los aspectos contextuales de la interpretación del lugar, el tiempo y el tema, mushrikin en este caso solo debe traducirse como “idólatras de los Quraysh”, que son el tema de las aleyas anteriores y a quienes se dirige la declaración de disociación.





Desafortunadamente, algunas traducciones del Corán tradujeron incorrectamente la palabra anterior “mushrikin” a su forma genérica como “politeístas”, creando así un problema importante, especialmente entre la audiencia de lectura no árabe. Es bueno notar que la traducció del Profesor Isa García, que se encuentra entre las traducciones más confiables, dio con precisión el significado de mushrikin como “idólatras” en este contexto.





Una y otra vez, el Corán insiste en que la Gente del Libro (cristianos y judíos) debe disfrutar de un trato especial por parte de los musulmanes y que el Islam no anuló las enseñanzas de los profestas anteriores como Adán, Noé, Abraham, Isaac, Ismael, Job, Moisés, David, Salomón y Jesús. En consecuencia, no es posible que la aleya 2: 191 pueda leerse para implicar la matanza de cristianos y judíos. Relacionemos algunas de las aleyas que exigen un tratamiento especial de la Gente del Libro.





{De hoy en adelante les es permitido todo [alimento] bueno. La carne de los [animales sacrificados] de quienes recibieron el Libro [la Tora y el Evangelio] es lícita} (Al-Ma’idah 5: 5)





A un musulmán se le permite contraer en matrimonio, la relación más íntima y vínculo sagrado, una mujer judía o cristiana:





{También es permitido [para ustedes] casarse con las mujeres creyentes que sean recatadas y las mujeres recatadas que recibieron el Libro anteriormente [judías y cristianas], siempre que cumplan la condición de darle su dote, con intensión [seria] de casarse, no para fornicar o tomarlas como amantes secretas.} (Al-Ma’idah 5: 5)





{Pero no todos los de la Gente del Libro son iguales. Entre ellos hay quienes se mantienen fieles a las enseñanzas originales, y al conocerlo siguen el Islam, pasan la noche recitando los versículos de Dios y se prosternan.} (Al-Imran 3: 113)





{Quienes creyeron, los judíos, los cristianos y los sabeos que hayan tenido fe en Dios, en el Día del Juicio Final y hayan obrado correctamente, obtendrán su recompensa junto a su Señor, y no temerán ni se entristecerán.} (Al-Baqarah 2: 62)





El mecanismo islámico para la prevención de la guerra por medio de una amenaza severa similar a la filosofía islámica del castigo severo para la prevención del vicio y la corrupción, el Corán usa la creencia de una amenaza de guerra severa para prevenir una guerra real. El efecto psicológico de la guerra severa en las personas hace que cambien o se comprometan para eliminar la guerra. Esta política de evitar la guerra por el mero hecho de su amenaza es muy parecida a evitar una citación de tránsito debido a su severa sanción. Esta técnica parece funcionar bien. Para obtener más información sobre este tema, consulte nuestro artículo publicado: “Reflexiones sobre el castigo en la ley islámica”.





Es justo en algunos casos, como en el ejemplo anterior, donde la mayoría de los habitantes de La Meca habían aceptado el Islam y se les dio suficiente tiempo a las personas que no se convirtieron para reexaminar sus creencias de adoración de ídolos. Los idólatras fueron amenazados con la guerra si no se alejaban de La Meca o si continuaban la adoración de ídolos dentro de la Ciudad Sagrada. Esta diplomacia de amenaza evitó la guerra y, en consecuencia, nadie abandonó La Meca. Por lo tanto, el lenguaje de la amenaza diplomática de la guerra en el versículo 9: 5, que trata de la restauración de la Meca a su santidad original, sirvió como una herramienta psicológica para prevenir la guerra.





La tercera aleya que se explorará es la número 29 de la sura 9. La aleya establece que la Gente del Libro residente en un estado islámico, que está exenta de defender el estado, deberá pagar una tarifa de exención de obligación de defensa llamada yiziah. Si se negaran a pagar la yiziah, el estado está obligado a obtenerla por la fuerza. La aleya dice claramente:





{Luchen contra quienes no creen en Dios ni en el Día del Juicio, no respetan lo que Dios y Su Mensajero han vedado y no siguen la verdadera religión [el Islam] de entre aquellos de la Gente del Libro [que los hayan agredido], a menos que acepten pagar un impuesto con humildad.} (At-Tawbah 9: 29)





La naturaleza de esta aleya con respecto a las peleas no es antagónica debido a la etnia, sino más bien sobre cuestiones monetarias y regulatorias dentro del estado. Una política similar se aplica a los propios musulmanes cuando se niegan a pagar sus cuotas al estado.





De la misma manera que los cristianos y los judíos están obligados a pagar al estado el yiziah, los musulmanes están obligados a pagar al estado el zakat. El zakat es una forma de tributación similar al impuesto que la mayoría de la gente tiene que pagar a sus respectivos estados. De manera similar al caso del yiziah con respecto a la Gente del Libro, si los musulmanes también se negaran a pagar el zakat, entonces el estado está obligado a obtenerlo por la fuerza. Un ejemplo de esto fue el caso de los murtaddin, varias tribus, quienes durante el gobierno del primer califa Abu Bakr se negaron a pagar el zakat, se libró una guerra contra ellos hasta que lo pagaron y reconocieron su sujeción al estado.





En conclusión, la noción de que el Corán enseña violencia intolerante es falsa. El tejido del Islam está arraigado en conceptos y filosofías pacíficas. La evidencia es abrumadora con respecto a la aceptación y consideración especial del Islam por la Gente del Libro. Y en cuanto a los que adoran las piedras, el Islam estableció que debían abandonar su práctica y arrepentirse. Pero si insistieran en su práctica de la adoración de ídolos, no debía llevarse a cabo dentro de la Casa Sagrada de la Kaaba, el punto de orientación de todos los musulmanes y la fe primordial de Abraham.





Las aclaraciones de las interpretaciones en el contexto histórico correcto y un mayor diálogo promoverán la buena voluntad y un mejor entendimiento entre todas las personas.





 





Obras citadas





Karen Armstrong. Muhammad, A Biography of the Prophet. US: HarperCollins, 1993





 





Fuente: Instituto de Estudios Árabes e Islámicos (IAIS)



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