En estos días, los fenómenos sobrenaturales son enfatizados en la mayoría de los programas modernos de ficción en el cine y la televisión. Todos han leído sobre brujas, hechiceros, vampiros, espíritus errantes y hombres lobo. Si bien gran parte de esto es solo ficción, según las enseñanzas islámicas hay un elemento de verdad en los fenómenos sobrenaturales. Algunas personas pueden haber tenido una experiencia directa con lo sobrenatural y se quedaron con preguntas al respecto, pero jamás recibieron las respuestas correctas.
Primero, debemos entender qué se entiende por fenómeno sobrenatural. “Lo sobrenatural” es lo que se encuentra fuera de la naturaleza y, por lo tanto, fuera de la ciencia también. En consecuencia, lo sobrenatural parece intrínsecamente misterioso y, por ende, aterrador; los seres humanos temen a lo que desconocen.
Por ello, a fin de separar la realidad de la ficción, confiamos en la única fuente verdadera de conocimiento sobrenatural, que es la revelación de Allah contenida en el Corán y en la Sunnah del Profeta Muhammad. Una vez entendemos que lo sobrenatural puede ser comprendido a través de la revelación, conquistamos nuestro temor a lo desconocido a medida que aprendemos las formas que Allah nos enseña de mantenernos seguros y protegidos.
Según las enseñanzas islámicas, las siguientes son las principales fuentes de daño o perjuicio sobrenatural:
Yinnes y demonios
Los yinnes son reales y son criaturas creadas por Allah. Entre ellos hay demonios (yinnes incrédulos) y creyentes. Ellos pueden vernos, pero nosotros no podemos verlos. Los demonios pueden atacar a los seres humanos y aterrorizarlos. Un demonio también puede poseer el cuerpo de un ser humano porque se enamoró de él o para hacerle daño, o posiblemente por otra razón.
Envidia y celos hacia los demás
La envidia destructiva significa desear que a otra persona le sean retiradas las bendiciones de Allah. Desear tener lo que alguien más tiene (un objeto o una habilidad) no es envidia, pero desear que se lo quiten es destructivo.
“Mal de ojo”
El “mal de ojo” es cuando una persona hiere a otra con su “mirada fija”. El punto de partida es cuando a una persona le gusta algo, y luego al mirar repetidamente el objeto de sus celos, sus sentimientos malignos lo afectan. Para aclarar algo de manera sencilla, si una persona está en presencia de alguien con quien desea casarse, y esa persona sonríe en su dirección, la persona puede experimentar una sensación extraña. Del mismo modo, cuando una persona está ante alguien a quien teme, como su jefe y teme ser despedida, y de repente se le llama, esa persona sentirá una leve sensación de dolor y puede incluso desmayarse. El mal de ojo incorpora este aspecto, y también va más allá de la naturaleza de uno mismo... los celos y el odio puro hacia una persona debido a una bendición que esta haya recibido, y el deseo ardiente de ver esa bendición eliminada. Todos los que ponen el “mal de ojo” sobre alguien son envidiosos, pero no todos los que envidian ponen el “mal de ojo” en otra persona.
Brujería y hechicería
La brujería y la hechicería son reales y pueden afectar a una persona física y psicológicamente, por lo que la persona se enferma, y se puede lograr que un matrimonio se separe. La mayor parte de esto se hace a través del shirk y ofreciéndoles a los demonios lo que ellos quieren.
La verdad es que nada puede lastimarte por sí mismo, a menos que Allah lo permita. En otras palabras, debes tener la firme creencia de que Allah tiene el control y no un ser creado. Es por ello que un musulmán no debe caer en la paranoia, la ansiedad, las dudas o sospechas ni temor excesivo a lo paranormal, ni dejarse abrumar por ello al punto de verse afectado por enfermedades psicológicas. Uno debe pensar positivamente acerca de Allah y entender que lo que sea que ocurra, solo pasa con el permiso de Allah. No hay hechicero, demonio ni “mal de ojo” que sea más fuerte que Allah. Dado que solo Él tiene el control, Él es el Único capaz de evitar el daño y aliviar la angustia. Si la persona comprende eso, se volverá hacia Allah y pondrá toda su fe en Él.
A fin de confiar correctamente en Allah, un musulmán debe tener la creencia y el conocimiento correctos. Primero, Allah sabe qué es lo mejor. Dice el Corán:
“… Es posible que les disguste algo y sea un bien para ustedes, y es posible que amen algo y sea un mal para ustedes. Dios conoce [todo] pero ustedes no” (Corán 2:216).
Segundo, Allah es Justo. Él nos dice:
“… Tu Señor no oprimirá a nadie” (Corán18:49).
Tercero, Allah es suficiente para cualquiera que ponga su confianza en Él:
“… Quien deposite su confianza en Dios, sepa que Él le será suficiente...” (Corán 65:3).
Un musulmán puede protegerse a sí mismo al renunciar a los pecados, cumplir con los deberes religiosos obligatorios, tener una fe firme en Allah, depositar toda su confianza en Él como se explicó anteriormente, y buscar refugio en Él recitando las oraciones de protección narradas por el Profeta Muhammad.
En la siguiente lección veremos las súplicas generales para mantenernos seguros y protegidos del mal, también nos protegen de las cosas dañinas en general y de los susurros de Satanás, quien pone dudas en nosotros y nos invita a la falsedad y el pecado. Pensemos en ellas como una medicina de venta libre, similar a los analgésicos de amplio espectro. También hay oraciones específicas, como los medicamentos de venta restringida, que son usados solo para alguien que ha sido diagnosticado con una dolencia específica. Por favor, que se convierta en un hábito decir estas oraciones a diario. Al igual que un multivitamínico o una dieta nutritiva es buena para el cuerpo, estas oraciones ofrecen protección espiritual siempre y cuando se mantenga una fe firme y se mantenga uno alejado de los pecados como el alcohol, las drogas, los juegos de azar, etc. Hay que tener en cuenta que no serán eficaces si no se hacen las oraciones obligatorias o si uno se entrega a pecados graves.
1. Invocaciones de la mañana y de la tarde
Téngase en cuenta que la “mañana” comienza con el tiempo del Fayer y la “tarde” comienza con el tiempo del Aser. Para saber los tiempos del Fayer y el Aser de acuerdo a su ciudad, consulte en www.islamicfinder.org.
(a) La aleya de Al Kursi (Corán 2:255)
Transcripción
Traducción
Al-laahu laa ilaaha il-laa Huwa
¡Dios! No existe nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto Él
Al-Hayyul-Qayyum,
el Viviente [Eterno], el Sustentador [y Gobernador de toda la creación]
Laa ta juthuhu sinatun wa laa nawm
No Lo afectan somnolencia ni sueño
Lahu maa fis-samaawaati wa maa fil-ardh
Suyo es cuanto hay en los cielos y en la Tierra
Man dhal-ladhi iashfa’u ‘indahu il-laa bi idhnih
¿Quién podrá interceder ante Él si no es con Su permiso?
Ya’lamu maa baina aidihim wa maa jalfahum
Conoce el pasado y el futuro [lo manifiesto y lo oculto]
Wa laa iuhituna bishai-in min ‘ilmihi il-laa bimaa shaa’a
y nadie abarca de Su conocimiento salvo lo que Él quiere
Wasi’a kursiiuhus samaawaati wal-ardh wa laa yauduhu hifdhuhumaa
Su Kursi abarca los cielos y la Tierra, y la custodia [y mantenimiento] de ambos no Lo agobia
Wa Huwal- ‘Aliiul- ‘Adhim.
Y Él es el Sublime, el Grandioso.
El Profeta dijo: “Quien diga esto cuando se levante por la mañana, estará protegido de los yinnes hasta que se retire por la tarde; y quien lo diga cuando se retire por la tarde, estará protegido de ellos hasta que se levante por la mañana”[1].
Recite las siguientes tres suras (capítulos del Corán) tres veces cada una en árabe. El Profeta dijo: “Quien recite esto tres veces por la mañana y por la tarde, ello le será suficiente (como protección) contra todo”[2].
(b) Al Ijlás (Corán, sura 112)
Transcripción
Traducción
Bismillaahir-Rahmaanir-Rahim
Comienzo en el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso.
Qul Huwal-laahu Ahad
Di: "Él es Allah, Uno
Al-laahus-Samad
Allah es el Absoluto
Lam ialid wa lam yulad
No engendró ni fue engendrado
Wa lam iakun lahu kufuwan ahad.
Y no hay nada ni nadie que sea semejante a Él".
(c) Al Falaq (Corán, sura 113)
Transcripción
Traducción
Bismil-laahir-Rahmaanir-Rahim.
Comienzo en el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso.
Qul a’udhu birabbil-falaq
Di: "Me refugio en el Señor del amanecer
Min sharri ma jalaq
de todo el mal que existe en lo que Él creó,
Wa min sharri ghaasiqin idha waqab
del mal de la oscuridad de la noche cuando se extiende,
Wa min sharrin-naffaazaati fil-’uqad
del mal de las [hechiceras] sopladoras de nudos,
Wa min sharri haasidin idhaa hasad.
y del mal del envidioso cuando envidia".
(d) An-Naas (Corán, sura 114)
Transcripción
Traducción
Bismil-laahir-Rahmaanir-Rahim.
Comienzo en el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso.
Qul a’udhu birabbin-naas
Di: "Me refugio en el Señor de los seres humanos,
Malikin-naas
en el Rey Soberano de los seres humanos,
Ilaahin-naas
en el [único] Dios de los seres humanos,
Min sharril-waswaasil-jannaas.
de la maldad del [demonio] susurrador que huye [cuando el nombre de Dios es mencionado],
Alladhi iuwaswisu fi sudourin-naas
que susurra en los corazones de los seres humanos
Minal-yinnati wannaas.
y existe entre los yinnes y entre los seres humanos".
(e) Recite tres veces en árabe por la mañana y por la tarde:
“Bismil-laahil-ladhi laa iadhurru ma’as-mihi shai’un fil-ardhi wa laa fis-samaa’i wa Huwas-Sami ‘ul- ‘Alim”
“Comienzo en el nombre de Allah, Aquel Cuyo nombre protege de lo que pueda causar daño en la Tierra o en los cielos, y Él es el Omnioyente, Omnisciente".
“Quien recite esto tres veces por la mañana no será afligido por ninguna calamidad antes de la noche; y quien lo recite tres veces por la noche no será alcanzado por ninguna calamidad antes de la mañana”[3].
2. Invocaciones para antes de dormir
a) Junte sus palmas y recite las mismas tres suras del Corán ya mencionadas (suras 112, 113 y 114). Luego sople en sus manos y páselas por todo su cuerpo hasta donde alcance, comenzando con la cabeza y el rostro, luego toda la parte frontal del cuerpo. Haga esto tres veces[4].
b) Recite la aleya de Al Kursi (Corán 2:255) que se mencionó arriba. El Profeta Muhammad dijo: “Quien recite esto cuando se acueste para dormir, tendrá un guardián de Allah que permanecerá con él, y Satanás no podrá acercársele hasta que se levante por la mañana"[5].
3. Invocación al salir de casa
“Bismil-laahi, tawakkaltu ‘alal-laahi, wa laa hawla wa laa quwwata il-laa bil-laah”
“Comienzo en el nombre de Allah, he puesto mi confianza en Allah, no hay fuerza ni poder excepto por Allah”[6].
4. Invocación al entrar a la casa
“Bismil-laahi walaynaa, wa bismil-laahi jaraynaa, wa ‘alaa Rabbinaa tawakkalnaa”
"En el nombre de Allah entramos, en el nombre de Allah salimos, y de nuestro Señor dependemos" (luego diga As-Salaamu ‘Alaikum a los presentes)[7].
El Profeta dijo que uno debe mencionar el nombre de Allah al entrar a su casa y cuando comienza a comer, y que el demonio al escuchar esto dice: “No hay refugio ni comida para nosotros aquí esta noche”.
5. Invocación al entrar al baño
“Bismil-laahi Al-laahumma inni a’udhu bika minal-jubzi wal jabaa-iz”
“Comienzo en el nombre de Allah. ¡Oh Allah!, busco protección en Ti de los espíritus impuros, masculinos y femeninos”[8].
6. Invocación para proteger la casa del mal
El Profeta Muhammad dijo: “Allah inscribió un libro dos mil años antes de que Él creara los cielos y la Tierra, y de él fueron reveladas las últimas dos aleyas de Surah Al Baqarah. Si estas son recitadas, ningún demonio se acercará a la casa durante tres noches”[9]. Así que trata de recitar estas dos aleyas una vez cada tres noches.
Las últimas dos aleyas de la sura 2 (Corán 2:285-286):
Transcripción
Traducción
Aamanar-rasulu bimaa unzila ilaihi mir-Rabbihi wal-mu-minun
El Mensajero y sus seguidores creen en lo que le fue revelado por su Señor [al Mensajero]
Kul-lun aamana bil-laahi wa malaa-ikatihi wa kutubihi wa rusulihi
Todos creen en Dios, en Sus ángeles, en Sus Libros y en Sus Mensajeros [diciendo:]
Laa nufarriqu baina ahadim-mir-rusulihi
"No hacemos diferencia entre ninguno de Sus Mensajeros".
Wa qaalu sami’naa wa ata’naa ghufraanaka Rabbanaa wa ilaikal-masir
Y dicen: "Oímos y obedecemos. Perdónanos Señor nuestro, que ante Ti retornaremos [para ser juzgados]"
Laa iukal-liful-laahu nafsan il-laa wus’ahaa
Dios no exige a nadie por encima de sus posibilidades,
Lahaa maa kasabat wa ‘alaihaa mak-tasabat
a su favor tendrá el bien que haga, y en su contra tendrá el mal que haga
Rabbanaa laa tu aajiznaa in nasinaa aw ajta’naa
"¡Señor nuestro! No nos castigues si olvidamos o cometemos un error
Rabbanaa wa laa tahmil ‘alainaa isran kamaa hamaltahu ‘alal-lazina min qablinaa
¡Señor nuestro! No nos impongas una carga como la que impusiste a quienes nos precedieron.
Rabbanaa wa laa tuhammilnaa maa laa taaqata lanaa bihi
¡Señor nuestro! No nos impongas algo superior a lo que podamos soportar.
Wa’fu ‘annaa, waghfir lanaa warhamnaa
Perdónanos, absuélvenos y ten misericordia de nosotros.
Anta Mawlaanaa fansurnaa ‘alal-qawmil-kaafirin
Tú eres nuestro Protector, concédenos el triunfo sobre los que niegan la verdad".
7. Invocación por protección mientras se permanece en casa o en cualquier otro lugar:
Cuando esté en casa o descansando en cualquier lugar, como acampando o haciendo un picnic, puede recitar:
“A’udhu bikalimaatil-laah al-taammah min sharri ma jalaq”
“Busco refugio en las palabras perfectas de Allah, del mal de lo que Él ha creado”.
El Profeta Muhammad dijo: “A quien se detenga en un lugar y diga : ‘A’udhu bikalimaatil-laah…’, nada lo dañará hasta que se mueva de ese lugar”[10].
En otra narración, un hombre se quejó con el Profeta Muhammad de que un escorpión lo había picado la noche anterior. El Profeta le contestó que si hubiera recitado esta invocación, no habría sido picado. Esta invocación también protege a la persona del daño físico que le pueda sobrevenir.
8. Invocación para cuando se siente miedo
En general, si una persona tiene miedo de algo o se siente asustada, puede recitar lo que se mencionó anteriormente en el punto 1 del inciso (a) al (d) y 7.
Algunas personas tienden a atribuir casi todos los problemas y calamidades a cosas paranormales como la brujería, los demonios, etc. Uno no debe volverse paranoico al respecto, sino que debe ver las cosas de una manera razonable. Sin embargo, si hay evidencia clara o propensión a la ocurrencia de cosas sobrenaturales a su alrededor, entonces uno debe tomar nota seria de ello y protegerse con las oraciones prescritas.
Términos árabes:
· Imán: Fe, creencia o convicción.
· Kufr: Incredulidad.
· Kafir (plural: kufar): Incrédulo.
· Shahadah: Testimonio de fe.
· Sharíah: Ley Islámica.
· Shirk: Palabra que implica asociar copartícipes con Allah o conferir atributos divinos a otro que no sea Allah; o creer que la fuente de poder, daño y bendiciones viene de otro distinto de Allah.
· Sunnah: La palabra Sunnah tiene varios significados según el área de estudio; sin embargo, el significado que generalmente se le atribuye es: palabras, acciones y aprobaciones del Profeta.
Definición y clases del pecado
ConceptofSin1.jpgEl pecado se define como un acto de desobediencia en el cual una persona deja la orden de Allah. Un pecador contradice la Sharíah al oponerse a una orden de Allah dada en el Corán o la Sunnah. Los eruditos describen el pecado como "dejar" la obediencia divina haciendo lo que está prohibido o dejando lo que es obligatorio. El Islam enseña que el ser humano no nace en pecado, sino que se vuelve pecador cuando comete pecados.
Los pecados pueden ser categorizados en:
a) Kufr (incredulidad): Lleva al individuo fuera del marco del Islam y lo convierte en un incrédulo. Ejemplos de este pecado serán mencionados más adelante, pero debe quedar claro que el kufr sacará a una persona del seno del Islam cuando está consciente de la naturaleza y severidad del pecado que está cometiendo. En esencia, kufr supone "salir" completamente del Islam y de la obediencia divina. Quien comete kufr es llamado un "incrédulo" (árabe: kafir) y ya no es musulmán. Si muere en ese estado, entrará en el Infierno y se quedará allí para siempre (Corán 9:84; 24:55). Debe tenerse en cuenta que no se debe llamar a alguien "kafir" (incrédulo) a la ligera; sino que debe ser una decisión emitida por eruditos musulmanes. Si un musulmán ve a otro cometiendo un acto de kufr, debe aconsejarlo para que recapacite, pero no se lo debe etiquetar como "incrédulo".
Es importante señalar que, a pesar de su incredulidad, una persona puede volver a entrar en el Islam en cualquier momento antes de su muerte.
b) Pecados mayores y menores: El que comete pecados mayores y menores no pierde toda su fe y está dentro del seno del Islam (Corán 49:6; 2:282). Tal persona es musulmana, pero con una fe dañada.
A continuación se explicará la incredulidad.
Definición de incredulidad
"Incredulidad" (árabe: kufr) ha sido definida como la ausencia de fe (imán) por todos los eruditos musulmanes. No importa si la persona habla de ello o si lo tiene en el corazón[1]. En otras palabras, "incredulidad" es cualquier palabra, acto o creencia que contradiga la fe.
Ejemplos de incredulidad
1. Cometer shirk.
2. Odiar o maldecir a Allah y al Corán.
3. Odiar, maldecir, abusar o burlarse del Profeta Muhammad, incluso si la persona está convencida de su veracidad.
4. Decir que el Profeta Muhammad mintió.
5. Conocer que el Profeta transmitió la verdad, pero rechazar seguir sus enseñanzas.
6. Burlarse de cualquier enseñanza del Islam.
7. Postrarse ante un ídolo.
8. Adorar al Profeta Muhammad de la misma manera que los cristianos adoran a Jesús.
¿Quién es un incrédulo o un kafir?
Un incrédulo es una persona que no cree en el mensaje del Profeta Muhammad. Es alguien que no ha pronunciado los dos testimonios, carece de la creencia islámica correcta (imán) o tiene una creencia, dice una palabra o hace un acto de incredulidad.
Hay un punto importante que hay que entender aquí. Si una persona que se convierte en musulmana al pronunciar el testimonio de fe (Shahadah) tiene una creencia, dice o hace lo que se considera kufr, no necesariamente puede convertirse en un incrédulo. La razón es que después de convertirse en musulmán, hay ciertos obstáculos que impiden que una persona se convierta en kafir.
Razones que impiden que una persona se convierta en un incrédulo
Un musulmán puede caer en la incredulidad, pero no convertirse en un incrédulo debido a una de las siguientes razones[2]:
1. Ignorancia
Un islamizado, un musulmán que creció en un área remota o un musulmán que fue criado en un ambiente laico puede ser ignorante de las creencias básicas, deberes religiosos y prohibiciones del Islam. Tal persona puede no saber, por ejemplo, que el Islam prohíbe la homosexualidad o de la obligatoriedad de las cinco oraciones diarias. Estas personas pueden caer en la incredulidad, pero no se convertirán en incrédulos porque a los ojos de Allah pueden ser excusados debido a su ignorancia.
2. Error
Una persona puede cometer un error y hacer algo que nunca tuvo la intención de hacer. Puede que simplemente cometa un error involuntario y honesto. Por ejemplo, si un musulmán nuevo cree que el consumo de alcohol solo está prohibido en los momentos de oración. Desde una perspectiva textual, consumir alcohol, aunque se crea que es legal, es un acto de incredulidad, pero esta persona no se convertiría en un incrédulo debido al error que cometió.
3. Compulsión
Una persona que es forzada a hacer o decir algo que es considerado incredulidad debido a una amenaza directa a su vida, su integridad física o a sus seres queridos. En cualquier situación de este tipo, si el corazón está siempre complacido con el Islam y lleno de fe, la persona queda excusada por el kufr que pueda decir o hacer (Corán 16:106).
4. Interpretación errónea
Puede que tenga alguna confusión y alguna mala interpretación a la que se adhiere, pensando que lo que cree es en realidad parte del Islam cuando no lo es.
Regresando al Islam después de dejarlo
Una persona que a sabiendas dejó el Islam puede volver a ser musulmán. Su "arrepentimiento" es volver a entrar al Islam y lo hace repitiendo el testimonio de fe (Shahadah).
Si dejó el Islam por oponerse a un deber obligatorio, entonces también debe reconocer ese deber. Digamos que solía negar la obligación de las cinco oraciones diarias. Cuando vuelve a entrar en el Islam, debe reconocer que estas oraciones son obligatorias, de lo contrario su arrepentimiento no sería aceptado.
