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Alrededor del año 570, el niño que se llamaría Mahoma y que se convertiría en el Profeta de una de las grandes religiones del mundo, el Islam, nació en una familia perteneciente a un clan de Quraish, la tribu gobernante de La Meca, una ciudad en la región de Hijaz en el noroeste de Arabia.





Originalmente el sitio de la Kaabah, un santuario de orígenes antiguos, La Meca, con el declive del sur de Arabia, se había convertido en un importante centro de comercio del siglo VI con potencias como los sasánidas, bizantinos y etíopes. Como resultado, la ciudad estaba dominada por poderosas familias de comerciantes, entre las cuales los hombres de Quraish eran preeminentes.





El padre de Muhammad, "Abd Allah ibn" Abd al-Muttalib, murió antes de que naciera el niño; su madre, Aminah, murió cuando él tenía seis años. El huérfano fue entregado al cuidado de su abuelo, el jefe del clan de Hashim. Después de la muerte de su abuelo, Muhammad fue criado por su tío, Abu Talib. Como era costumbre, el niño Muhammad fue enviado a vivir durante uno o dos años con una familia beduina. Esta costumbre, seguida hasta hace poco por las familias nobles de La Meca, Medina, Taif y otras ciudades del Hijaz, tuvo importantes implicaciones para Mahoma. Además de soportar las penurias de la vida en el desierto, adquirió el gusto por la rica lengua que tanto amaban los árabes, cuyo habla era su arte de mayor orgullo, y también aprendió la paciencia y tolerancia de los pastores, cuya vida de soledad compartió por primera vez. y luego llegué a comprender y apreciar.





Alrededor del año 590, Muhammad, que entonces tenía veintitantos años, entró al servicio de una viuda comerciante llamada Jadiya como su factor, participando activamente en las caravanas comerciales del norte. Algún tiempo después se casó con ella y tuvo dos hijos, ninguno de los cuales sobrevivió, y cuatro hijas de ella.





A los cuarenta, comenzó a retirarse para meditar en una cueva en el monte Hira, a las afueras de La Meca, donde tuvo lugar el primero de los grandes eventos del Islam. Un día, mientras estaba sentado en la cueva, escuchó una voz, luego identificada como la del ángel Gabriel, que le ordenó:





"Recita: En el nombre de tu Señor que creó, creó al hombre de un coágulo de sangre". (Corán 96: 1-2)





Mahoma alegó tres veces su incapacidad para hacerlo, pero cada vez se repitió la orden. Finalmente, Mahoma recitó las palabras de los que ahora son los primeros cinco versículos del capítulo 96 del Corán, palabras que proclaman que Dios es el Creador del hombre y la Fuente de todo conocimiento.





Al principio, Mahoma divulgó su experiencia solo a su esposa y su círculo inmediato. Pero, a medida que más revelaciones le ordenaban proclamar la unidad de Dios universalmente, su seguimiento creció, al principio entre los pobres y los esclavos, pero más tarde, también entre los hombres más prominentes de La Meca. Las revelaciones que recibió en ese momento, y las que recibió más tarde, están todas incorporadas en el Corán, la Escritura del Islam.





No todos aceptaron el mensaje de Dios transmitido a través de Mahoma. Incluso en su propio clan, hubo quienes rechazaron sus enseñanzas y muchos comerciantes se opusieron activamente al mensaje. Sin embargo, la oposición simplemente sirvió para agudizar el sentido de misión de Mahoma y su comprensión de exactamente en qué se diferenciaba el Islam del paganismo. La creencia en la Unidad de Dios era primordial en el Islam; de esto se sigue todo lo demás. Los versículos del Corán enfatizan la singularidad de Dios, advierten a aquellos que lo niegan del castigo inminente y proclaman Su compasión ilimitada hacia aquellos que se someten a Su voluntad. Afirman el Juicio Final, cuando Dios, el Juez, pesará en la balanza la fe y las obras de cada hombre, recompensando a los fieles y castigando al transgresor. Debido a que el Corán rechazó el politeísmo y enfatizó la responsabilidad moral del hombre, en imágenes poderosas,presentaba un grave desafío para los mecanos mundanos.





Después de que Muhammad había predicado públicamente durante más de una década, la oposición a él llegó a tal punto que, temiendo por su seguridad, envió a algunos de sus seguidores a Etiopía. Allí, el gobernante cristiano les brindó protección, cuyo recuerdo ha sido apreciado por los musulmanes desde entonces. Pero en La Meca la persecución empeoró. Los seguidores de Mahoma fueron acosados, abusados ​​e incluso torturados. Por fin, setenta de los seguidores de Mahoma partieron siguiendo sus órdenes hacia la ciudad norteña de Yathrib, con la esperanza de establecer una etapa de noticias del movimiento islámico. Esta ciudad que luego pasaría a llamarse Medina (“La Ciudad”). Más tarde, a principios del otoño de 622, él, con su amigo más cercano, Abu Bakr al-Siddeeq, partió para unirse a los emigrantes. Este evento coincidió con los líderes de La Meca que conspiraron para matarlo.





En La Meca, los conspiradores llegaron a la casa de Muhammad y descubrieron que su primo, 'Ali, había ocupado su lugar en la cama. Enfurecidos, los mecanos pusieron precio a la cabeza de Mahoma y partieron en su persecución. Muhammad y Abu Bakr, sin embargo, se habían refugiado en una cueva, donde se escondieron de sus perseguidores. Por la protección de Dios, los habitantes de La Meca pasaron por la cueva sin darse cuenta, y Muhammad y Abu Bakr se dirigieron a Medina. Allí, fueron recibidos con alegría por una multitud de medinianos, así como por los mecanos que se habían adelantado para preparar el camino.





Esta era la Hégira, anglicanizada como la Hégira, por lo general, pero incorrectamente, traducida como "Vuelo", de la que se fecha la era musulmana. De hecho, la Hégira no fue una huida, sino una migración cuidadosamente planificada que marca no solo una ruptura en la historia, el comienzo de la era islámica, sino también, para Mahoma y los musulmanes, una nueva forma de vida. De ahora en adelante, el principio organizativo de la comunidad no sería un mero parentesco de sangre, sino la mayor hermandad de todos los musulmanes. Los hombres que acompañaron a Mahoma en la Hégira fueron llamados  Muhajiroon  - "aquellos que hicieron la Hégira" o los "Emigrantes" - mientras que aquellos en Medina que se hicieron musulmanes fueron llamados  Ansar , o "Ayudantes".





Muhammad conocía bien la situación en Medina. Más temprano, antes de la Hégira, varios de sus habitantes vinieron a La Meca para ofrecer la peregrinación anual, y como el Profeta aprovecharía esta oportunidad para llamar a los peregrinos visitantes al Islam, el grupo que vino de Medina escuchó su llamado y aceptó el Islam. invitó a Mahoma a establecerse en Medina. Después de la Hégira, las cualidades excepcionales de Mahoma impresionaron tanto a los habitantes de Medina que las tribus rivales y sus aliados cerraron filas temporalmente cuando, el 15 de marzo de 624, Mahoma y sus seguidores se movieron contra los paganos de La Meca.





La primera batalla, que tuvo lugar cerca de Badr, ahora una pequeña ciudad al suroeste de Medina, tuvo varios efectos importantes. En primer lugar, las fuerzas musulmanas, superadas en número de tres a uno, derrotaron a los mecanos. En segundo lugar, la disciplina mostrada por los musulmanes hizo que los mecanos volvieran a casa, quizás por primera vez, las habilidades del hombre que habían expulsado de su ciudad. En tercer lugar, una de las tribus aliadas que se había comprometido a apoyar a los musulmanes en la batalla de Badr, pero que luego se mostró tibia cuando comenzó la lucha, fue expulsada de Medina un mes después de la batalla. Aquellos que decían ser aliados de los musulmanes, pero se oponían tácitamente a ellos, recibieron una advertencia: la pertenencia a la comunidad imponía la obligación de apoyo total.





Un año después, los mecanos contraatacaron. Reuniendo un ejército de tres mil hombres, se encontraron con los musulmanes en Uhud, una colina en las afueras de Medina. Después de los éxitos iniciales, los musulmanes fueron rechazados y el propio Profeta resultó herido. Como los musulmanes no fueron completamente derrotados, los mecanos, con un ejército de diez mil, atacaron Medina nuevamente dos años después, pero con resultados bastante diferentes. En la Batalla de la Trinchera, también conocida como la Batalla de los Confederados, los musulmanes lograron una señal de victoria al introducir una nueva forma de defensa. En el lado de Medina desde el que se esperaba el ataque, cavaron una trinchera demasiado profunda para que la caballería de La Meca la despejara sin exponerse a los arqueros apostados detrás de los terraplenes en el lado de Medina. Después de un asedio inconcluso, los mecanos se vieron obligados a retirarse.A partir de entonces, Medina quedó enteramente en manos de los musulmanes.





La Constitución de Medina, bajo la cual los clanes que aceptaron a Mahoma como Profeta de Dios formaron una alianza o federación, data de este período. Demostró que la conciencia política de la comunidad musulmana había alcanzado un punto importante; sus miembros se definieron a sí mismos como una comunidad separada de todas las demás. La Constitución también definió el papel de los no musulmanes en la comunidad. Los judíos, por ejemplo, eran parte de la comunidad; ellos eran  dhimmis, es decir, protegió a las personas, siempre que se ajustaran a sus leyes. Esto sentó un precedente para el tratamiento de los pueblos sometidos durante las conquistas posteriores. A los cristianos y judíos, previo pago de un impuesto nominal, se les permitía la libertad religiosa y, aunque mantenían su condición de no musulmanes, eran miembros asociados del estado musulmán. Este estado no se aplicaba a los politeístas, que no podían ser tolerados dentro de una comunidad que adoraba al Dios Único.





Ibn Ishaq, uno de los primeros biógrafos del Profeta, dice que fue en esta época cuando Mahoma envió cartas a los gobernantes de la tierra: el rey de Persia, el emperador de Bizancio, el Negus de Abisinia y el gobernador de Egipto. entre otros, invitándolos a someterse al Islam. Nada ilustra mejor la confianza de la pequeña comunidad, ya que su poder militar, a pesar de la batalla de la Trinchera, era aún insignificante. Pero su confianza no estaba fuera de lugar. Mahoma construyó tan efectivamente una serie de alianzas entre las tribus que, en 628, él y mil quinientos seguidores pudieron exigir el acceso a la Kaaba. Este fue un hito en la historia de los musulmanes. Poco tiempo antes, Mahoma abandonó la ciudad de su nacimiento para establecer un estado islámico en Medina.Ahora sus antiguos enemigos lo trataban como un líder por derecho propio. Un año después, en 629, volvió a entrar y, en efecto, conquistó La Meca, sin derramamiento de sangre y con espíritu de tolerancia, lo que estableció un ideal para futuras conquistas. También destruyó los ídolos en la Kaabah, para poner fin para siempre a las prácticas paganas allí. Al mismo tiempo, 'Amr ibn al-'As, el futuro conquistador de Egipto, y Jalid ibn al-Walid, la futura "Espada de Dios", aceptaron el Islam y juraron lealtad a Mahoma. Su conversión fue especialmente notable porque estos hombres habían estado entre los oponentes más acérrimos de Mahoma poco tiempo antes.También destruyó los ídolos en la Kaabah, para poner fin para siempre a las prácticas paganas allí. Al mismo tiempo, 'Amr ibn al-'As, el futuro conquistador de Egipto, y Jalid ibn al-Walid, la futura "Espada de Dios", aceptaron el Islam y juraron lealtad a Mahoma. Su conversión fue especialmente notable porque estos hombres habían estado entre los oponentes más acérrimos de Mahoma poco tiempo antes.También destruyó los ídolos en la Kaabah, para poner fin para siempre a las prácticas paganas allí. Al mismo tiempo, 'Amr ibn al-'As, el futuro conquistador de Egipto, y Jalid ibn al-Walid, la futura "Espada de Dios", aceptaron el Islam y juraron lealtad a Mahoma. Su conversión fue especialmente notable porque estos hombres habían estado entre los oponentes más acérrimos de Mahoma poco tiempo antes.





En cierto sentido, el regreso de Mahoma a La Meca fue el punto culminante de su misión. En 632, solo tres años después, se enfermó repentinamente y el 8 de junio de ese año, con su tercera esposa, Aisha, el Mensajero de Dios “murió con el calor del mediodía”.





La muerte de Mahoma fue una pérdida profunda. Para sus seguidores, este simple hombre de La Meca era mucho más que un amigo querido, mucho más que un administrador talentoso, mucho más que el líder venerado que había forjado un nuevo estado a partir de grupos de tribus en guerra. Mahoma también fue el ejemplo de las enseñanzas que les había traído de Dios: las enseñanzas del Corán, que, durante siglos, han guiado el pensamiento y la acción, la fe y la conducta de innumerables hombres y mujeres, y que marcaron el comienzo de un distintivo era en la historia de la humanidad. Sin embargo, su muerte tuvo poco efecto en la sociedad dinámica que había creado en Arabia, y ningún efecto en su misión central: transmitir el Corán al mundo. Como dijo Abu Bakr: “Quien adoró a Muhammad, hágale saber que Muhammad está muerto, pero quien adoró a Dios,hágale saber que Dios vive y no muere ".





Con la muerte de Mahoma, la comunidad musulmana se enfrentó al problema de la sucesión. ¿Quién sería su líder? Obviamente, había cuatro personas marcadas para el liderazgo: Abu Bakr al-Siddeeq, que no solo había acompañado a Muhammad a Medina diez años antes, sino que había sido designado para tomar el lugar del Profeta como líder de la oración pública durante la última enfermedad de Muhammad; Umar ibn al-Khattab, un Compañero capaz y confiable del Profeta; Uthman ibn 'Affan, un antiguo converso respetado; y 'Ali ibn Abi Talib, primo y yerno de Muhammad. Su piedad y capacidad para gobernar los asuntos de la nación islámica fue uniformemente por excelencia. En una reunión celebrada para decidir el nuevo liderazgo, Umar tomó la mano de Abu Bakr y le dio su lealtad, el signo tradicional de reconocimiento de un nuevo líder. Al anochecer, todos estuvieron de acuerdo,y Abu Bakr había sido reconocido como el khaleefah de Muhammad. Khaleefah - anglicanizado como califa - es una palabra que significa "sucesor", pero también sugiere cuál sería su papel histórico: gobernar de acuerdo con el Corán y la práctica del Profeta.





El califato de Abu Bakr fue breve, pero importante. Un líder ejemplar, vivió con sencillez, cumplió con asiduidad con sus obligaciones religiosas y fue accesible y comprensivo con su pueblo. Pero también se mantuvo firme cuando algunas tribus, que solo habían aceptado nominalmente el Islam, renunciaron a él a raíz de la muerte del Profeta. En lo que fue un gran logro, Abu Bakr los disciplinó rápidamente. Más tarde, consolidó el apoyo de las tribus dentro de la Península Arábiga y posteriormente canalizó sus energías contra los poderosos imperios de Oriente: los Sasánidas en Persia y los Bizantinos en Siria, Palestina y Egipto. En resumen, demostró la viabilidad del estado musulmán.





El segundo califa, Umar, designado por Abu Bakr, continuó demostrando esa viabilidad. Adoptando el título de Ameer al-Mumineen, o Comandante de los Creyentes, Umar extendió el dominio temporal del Islam sobre Siria, Egipto, Irak y Persia en lo que, desde un punto de vista puramente militar, fueron victorias asombrosas. En los cuatro años posteriores a la muerte del Profeta, el estado musulmán había extendido su dominio sobre toda Siria y, en una famosa batalla librada durante una tormenta de arena cerca del río Yarmuk, había debilitado el poder de los bizantinos, cuyo gobernante, Heraclio, había poco antes rechazó el llamado a aceptar el Islam.





Aún más asombroso, el estado musulmán administró los territorios conquistados con una tolerancia casi inaudita en esa época. En Damasco, por ejemplo, el líder musulmán, Khalid ibn al-Walid, firmó un tratado que decía lo siguiente:





Esto es lo que Khalid ibn al-Walid otorgaría a los habitantes de Damasco si entrara en ella: promete darles seguridad para sus vidas, propiedades e iglesias. El muro de su ciudad no será demolido; ni ningún musulmán será alojado en sus casas. Para ello les damos el pacto de Dios y la protección de Su Profeta, los califas y los creyentes. Mientras paguen el impuesto de capitación, nada más que bien les sobrevendrá.





Esta tolerancia era típica del Islam. Un año después de Yarmook, Umar, en el campamento militar de al-Jabiyah en los Altos del Golán, recibió la noticia de que los bizantinos estaban listos para entregar Jerusalén. En consecuencia, cabalgó hasta allí para aceptar la rendición en persona. Según un relato, entró en la ciudad solo y vestido con un manto sencillo, asombrando a una población acostumbrada a los suntuosos atuendos y ceremonias cortesanas de los bizantinos y persas. Los asombró aún más cuando apaciguó sus temores negociando un generoso tratado en el que les dijo: “En el nombre de Dios ... tenéis completa seguridad para vuestras iglesias, que no serán ocupadas por los musulmanes ni destruidas. . "





Esta política tuvo éxito en todas partes. En Siria, por ejemplo, muchos cristianos que habían estado involucrados en amargas disputas teológicas con las autoridades bizantinas - y perseguidos por ello - dieron la bienvenida a la llegada del Islam como el fin de la tiranía. Y en Egipto, que Amr ibn al-As tomó de los bizantinos después de una atrevida marcha a través de la península del Sinaí, los cristianos coptos no solo dieron la bienvenida a los árabes, sino que los ayudaron con entusiasmo.





Este patrón se repitió en todo el Imperio Bizantino. El conflicto entre ortodoxos griegos, monofisitas sirios, coptos y cristianos nestorianos contribuyó al fracaso de los bizantinos, siempre considerados intrusos, para desarrollar el apoyo popular, mientras que la tolerancia que los musulmanes mostraban hacia los cristianos y judíos eliminó la causa principal para oponerse a ellos.





Umar adoptó esta actitud también en asuntos administrativos. Aunque asignó gobernadores musulmanes a las nuevas provincias, las administraciones bizantinas y persas existentes se mantuvieron siempre que fue posible. Durante cincuenta años, de hecho, el griego siguió siendo el idioma de la cancillería de Siria, Egipto y Palestina, mientras que el pahlavi, el idioma de la cancillería de los sasánidas, siguió utilizándose en Mesopotamia y Persia.





Umar, quien sirvió como califa durante diez años, terminó su gobierno con una importante victoria sobre el Imperio Persa. La lucha con el reino sasánida se inició en 636 en al-Qadisiyah, cerca de Ctesiphon en Irak, donde la caballería musulmana se había enfrentado con éxito a los elefantes utilizados por los persas como una especie de tanque primitivo. Ahora, con la Batalla de Nihavand, llamada la "Conquista de las Conquistas", Umar selló el destino de Persia; de ahora en adelante sería una de las provincias más importantes del Imperio Musulmán.





Su califato fue un punto culminante en la historia islámica temprana. Se destacó por su justicia, ideales sociales, administración y habilidad política. Sus innovaciones dejaron una huella duradera en el bienestar social, los impuestos y el tejido financiero y administrativo de la creciente imperio .





Umar ibn Al-Khattab, el segundo califa del Islam, fue apuñalado por un esclavo persa Abu Lu'lu'ah, un mago persa, mientras dirigía la oración del Fajr. Mientras Umar yacía en su lecho de muerte, las personas que lo rodeaban le pidieron que nombrara un sucesor. Umar nombró un comité de seis personas para elegir al próximo califa de entre ellos.





Este comité estaba integrado por Ali ibn Abi Talib, Uthman ibn Affan, Abdur-Rahman ibn Awf, Sad ibn Abi Waqqas, Az-Zubayr ibn Al-Awam y Talhah ibn Ubayd Allah, quienes se encontraban entre los Compañeros más eminentes del Profeta, que Dios quiera envíen Sus alabanzas sobre él, y quienes habían recibido en su vida las nuevas del Paraíso.





Las instrucciones de Umar fueron que el Comité Electoral debería elegir al sucesor dentro de los tres días, y él debería asumir el cargo el cuarto día. Como pasaron dos días sin una decisión, los miembros se sintieron ansiosos porque el tiempo se estaba acabando rápidamente y todavía no parecía haber una solución al problema a la vista. Abdur-Rahman ibn Awf se ofreció a renunciar a su propio reclamo si otros aceptaban acatar su decisión. Todos acordaron dejar que Abdur-Rahman eligiera al nuevo califa. Entrevistó a cada nominado y fue por Medinah preguntando a la gente su elección. Finalmente seleccionó a Uthman como el nuevo califa, ya que la mayoría de la gente lo eligió.





Su vida como califa








Uthman llevó una vida sencilla incluso después de convertirse en líder del estado islámico. Habría sido fácil para un hombre de negocios exitoso como él llevar una vida lujosa, pero nunca tuvo la intención de liderar eso en este mundo. Su único objetivo era saborear el placer del más allá, ya que sabía que este mundo es una prueba y es temporal. La generosidad de Uthman continuó después de convertirse en califa.





A los califas se les pagaba por sus servicios con la tesorería, pero Uthman nunca recibió ningún salario por sus servicios al Islam. No solo esto, también desarrolló la costumbre de liberar esclavos todos los viernes, cuidar a las viudas y huérfanos y dar caridad ilimitada. Su paciencia y resistencia fueron algunas de las características que lo convirtieron en un líder exitoso.





Uthman logró mucho durante su reinado. Siguió adelante con la pacificación de Persia, continuó defendiendo el estado musulmán contra los bizantinos, agregó lo que ahora es Libia al imperio y subyugó a la mayor parte de Armenia. Uthman también, a través de su primo Mu'awiyah ibn Abi Sufyan, el gobernador de Siria, estableció una armada árabe que luchó contra una serie de importantes enfrentamientos con los bizantinos.





De mucha mayor importancia para el Islam, sin embargo, fue la compilación de Uthman del texto del Corán como se le reveló al Profeta. Al darse cuenta de que el mensaje original de Dios podría ser distorsionado inadvertidamente por variantes textuales, nombró un comité para recopilar los versículos canónicos y destruir las recensiones variantes. El resultado fue el texto que se acepta hasta el día de hoy en todo el mundo musulmán.





Oposición y fin








Durante su califato, Uthman enfrentó gran parte de la hostilidad de los musulmanes nuevos y nominales en las nuevas tierras islámicas, quienes comenzaron a acusarlo de no seguir el ejemplo del Profeta y los califas precedentes en asuntos relacionados con el gobierno. Sin embargo, los Compañeros del Profeta siempre lo defendieron. Estas acusaciones nunca lo cambiaron. Se mantuvo persistente en ser un gobernador misericordioso. Incluso durante el tiempo en que sus enemigos lo atacaron, no usó los fondos del tesoro para proteger su casa ni a sí mismo. Según lo previsto por el Profeta Muhammad, los enemigos de Uthman dificultaron implacablemente su gobierno al oponerse y acusarlo constantemente. Sus oponentes finalmente conspiraron contra él, rodearon su casa y alentaron a la gente a matarlo.





Muchos de sus consejeros le pidieron que detuviera el asalto, pero no lo hizo hasta que lo mataron mientras recitaba el Corán exactamente como el Profeta lo había predicho. Uthman murió como mártir.





Anas ibn Malik narró lo siguiente:





“El Profeta una vez escaló la montaña de Uhud con Abu Bakr, Umar y Uthman. La montaña se estremeció con ellos. El Profeta dijo (a la montaña): '¡Sé firme, oh Uhud! Porque en ti hay un Profeta, uno de mis primeros partidarios sinceros y dos mártires '”. ( Sahih al-Bukhari )



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