Появление основного закона Медины было важной вехой заключительного периода жизни Мухаммада. Этот закон объединил разрозненные доселе племена и кланы, сплотил верующих, остановил распри и кровопролитие. Признание закона показало, что политическое сознание мусульманской общины достигло важной отметки; ее члены определяют себя как полноценное общество, качественно отличающееся от других. Основной закон также определил роль в обществе тех, кто не был мусульманином. Евреи, к примеру, становились частью сообщества; они были «зимми», то есть находились под защитой мусульман, но только при условии полного соблюдения своих договорённостей. Это оказалось прецедентом, отразившимся на взаимоотношениях народов во время более поздних завоеваний. Христианам и евреям, пожелавшим жить в мусульманских странах, предлагалось уплачивать номинальный налог (в то время как мусульмане платили обязательные пожертвования – закят). В обмен на это им предоставлялась свобода вероисповедания, и они, при сохранении их статуса как немусульман, становились гражданами мусульманского государства. Однако данный статус не применялся к язычникам, и их пребывание считалось недопустимым в рамках общества, поклоняющегося только одному Богу.
Ибн Исхак, один из ранних биографов Пророка, отмечает, что в это время Мухаммад направил письма правителям стран – королю Персии, императорам Византии и Абиссинии, губернатору Египта и другим, призывая их принять Ислам. Это наилучшим образом иллюстрирует веру небольшого сообщества людей, несмотря на их пусть и незначительную военную мощь, доказанную победой в «Битве у Рва». Но его уверенность была небезосновательной. Пророк Мухаммад заключил союз о мире с племенем Курайш – жителями Мекки, так что уже через год полторы тысячи мусульман смогли в безопасности отправиться для совершения паломничества – поклонения Богу. Это стало важной вехой в истории мусульман. Совсем незадолго до этого Мухаммад покинул свой родной город, чтобы создать исламское государство в Медине. Теперь даже врагами он воспринимался как лидер верующих. В 629-ом году Пророк возвращается в Мекку, при этом не было ни кровопролития, ни мести, ни истребления. Встретившись с теми, кто долгое время причинял зло верующим, Пророк решает проявить духовную терпимость. Его поведение стало эталоном для мусульман, примером прощения, снисходительности и доброты. Находясь в Мекке, Пророк разрушил идолов вокруг Каабы, чем навсегда положил конец языческой практике. В то же время Амр ибн аль-Ас как будущий завоеватель Египта, и Халид ибн аль Валид, будущий «меч Бога», приняли Ислам и присягнули на верность Мухаммаду. Их переход был особенно значим, поскольку совсем недавно эти люди были рьяными противниками Мухаммада.
Возвращение Мухаммада в Мекку стало в некотором смысле кульминацией его миссии. В 632 году, спустя всего три года, он внезапно заболел и 8 июня того же года в присутствии своей жены Айши, посланник Бога «умер в теплый полдень».
Смерть Мухаммада стала огромнейшей потерей. Для своих последователей этот простой человек из Мекки был больше, чем любимый друг, больше, чем талантливый администратор, гораздо больше, чем почитаемый ими лидер, который создал новое государство из различных враждующих племен. Мухаммад также был образцом учения, которое он передал от Бога: учения Корана, которым на протяжении веков в своих мыслях и действиях, вере и поведении руководствуется огромное количество мужчин и женщин, и которое положило начало новой эре в истории человечества. Его смерть, тем не менее, не повлияла на развитие общества, которое он создал в Аравии, и на его основную миссию: распространение Корана по всему миру. Как сказал Абу Бакр: «Те, кто поклонялся Мухаммаду, пусть знают, что Мухаммад умер, но те, кто поклонялись Богу, пусть знают, что Бог живет и не умирает».
Со смертью Мухаммада мусульманская община столкнулась с проблемой правопреемственности. Кто станет их лидером? Взять бразды правления в свои руки могли четверо: Абу Бакр ас-Сиддик, который не только сопровождал Мухаммада в Медину десять лет тому назад, но и был назначен на место Пророка при совершении коллективной молитвы во время последней болезни Мухаммада; Умар ибн аль-Хаттаб, активный и надежный спутник Пророка; Усман ибн Аффан, один из первых и наиболее уважаемых людей, принявших Ислам; и Али ибн Абу Талиб, двоюродный брат и зять Мухаммада. Их богобоязненность и способность управлять делами исламских народов не вызывали сомнений. На собрании, состоявшемся в связи с выборами нового руководства, Умар взял руку Абу Бакра, что традиционно считалось знаком признания нового лидера, и присягнул ему на верность. Ещё до наступления вечера все пришли к единому мнению, и Абу Бакр был признан халифом Мухаммада. С религиозной точки зрения, слово «халиф» означает «преемник», но также предполагается, что у него есть и историческая миссия: править согласно Корану и Сунне Пророка.
Халифат Абу Бакра был коротким, но имел огромное значение. Абу Бакр был образцовым лидером, жил просто, усердно соблюдал религиозные обязанности, был доступным для народа и сочувствовал ему. Но он был тверд, когда некоторые племена, которые лишь номинально приняли Ислам, отказалась от него из-за смерти Пророка. Самым большим достижением Абу Бакра является то, что он сумел быстро установить порядок по всей стране. Позже он сплотил все племена, проживающие на Аравийском полуострове, и направил всю их мощь против могущественных империй Востока: Сасанидов в Персии и византийцев в Сирии, Палестине и Египте. Другими словами, он продемонстрировал всему миру жизнеспособность мусульманского государства.
Второй халиф, Умар, – назначенный Абу Бакром, – продолжил прежнюю тактику. Приняв титул амируль му'минин, что означает «правитель правоверных», Умар распространил Ислам в Сирии, Египте, Ираке и Персии, одержав тем самым победы не только в военных сражениях. В течение четырех лет после смерти Пророка мусульманское государство расширило свою власть над всей территорией исторической Сирии, и в известном сражении во время песчаной бури возле реки Ярмук была свергнута власть византийцев.
Еще более удивительно то, что мусульманское государство завоевывало территории, предлагая жителям новых стран сохранить свою религию и гарантируя им веротерпимость. В Дамаске, к примеру, мусульманский лидер Халид ибн аль-Валид подписал договор, который гласил следующее:
«Это то, что Халид ибн аль Валид предоставит жителям Дамаска, когда он войдет в город: он обещает обеспечить охрану вашей жизни, имущества и храмов. Городские стены не будут снесены; никто из мусульман не будет расквартирован в ваших домах. К тому же мы заключаем этот договор по завету Всевышнего Бога и обещаем вашу защиту Его Пророком, халифами и верующими. До тех пор, пока вы будете платить подушевой налог, ничего, кроме хорошего, не постигнет вас».
Подобная толерантность была типична для Ислама. Через год после сражения у реки Ярмук, Умар, находясь в военном лагере Аль-Джабия на Голанских высотах, получил известие о том, что византийцы готовы сдать Иерусалим. Он отправился лично принять их капитуляцию. Согласно свидетельству, он вошел в город один, при этом одет он был в простой плащ, чем поразил население, привыкшее к роскошным одеяниям и церемониалам византийцев и персов. Он поразил их еще больше, когда в ходе переговоров развеял их страхи, заключив договор, в котором говорилось: «Во имя Бога... Ваши храмы будут в полной безопасности, они не будут оккупированы мусульманами или уничтожены».
Эта политика оказалась успешной повсюду. Например, в Сирии многие христиане, которые были вовлечены в жёсткие теологические споры с представителями византийской власти – и преследуемые за это, – приветствовали приход Ислама как конец тирании. И в Египте, который Амр ибн аль-Ас освободил от византийцев после смелого марша через Синайский полуостров, коптские христиане не только приветствовали мусульман, но и с энтузиазмом помогали им.
Подобная картина повторяется по всей Византийской Империи. Конфликт с греками-ортодоксами, монофизитами Сирии, коптами и православными несторианцами привел к поражению византийцев, которых все воспринимали как захватчиков и не оказывали им никакой поддержки, в то время как терпимость, продемонстрированная мусульманами в отношении христиан и евреев, устранила основную причину борьбы с ними.
Аналогичной политики Умар придерживался и в отношении административных вопросов. Хотя он и назначал правителей новых провинций из числа мусульман, но там, где это было возможно, администрации византийцев и персов были сохранены. В течение пятидесяти лет греческий оставался языком делопроизводства в Сирии, Египте и Палестины, в то время как пехлеви, официальный язык Сасанидов, продолжали использовать в Месопотамии и Персии.
Десятилетнее правление Умара закончилось ещё одной победой – на этот раз над Персидской Империей. Борьба с царством Сасанидов началась ещё в 636 году в Аль-Кадисии, вблизи Ктесифона в Ираке, где мусульманская конница успешно справилась со слонами, используемыми персами в качестве своего рода примитивных танков. И, наконец, в битве при Нихаванде, получившей название «Битва битв», Умар определил судьбу Персии; отныне она стала одной из наиболее важных провинций мусульманской империи.
Эпоха правления Умара стал высшей точкой в ранней истории Ислама. Он был известен своей справедливостью, социальными идеалами, административной и государственной мудростью. Его предложения по обустройству страны наложили яркий отпечаток на дело социального обеспечения, налогообложения, финансового и административного устройства растущей империи.
Умар ибн аль-Хаттаб, второй халиф Ислама, закончил свою жизнь мученически. Во время утренней молитвы к нему, ничего не подозревающему, подобрался раб по имени Абу Лю'Лю', персидский огнепоклонник, и нанёс ему несколько ударов ножом. Когда Умар лежал на смертном одре, собравшиеся вокруг него люди попросили назначить преемника. Умар учредил комиссию из шести человек, одного их которых они и должны были выбрать следующим халифом.
В комиссию вошли Али ибн Абу Талиб, Усман Ибн Аффан, Абдур-Рахман ибн Ауф, Са'д Ибн Абу Ваккас, Аз-Зубайр ибн аль-Авам и Тальха ибн Убайдаллах, которые были самыми ближайшими сподвижниками Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), при жизни получившими весть о своем вхождении в Рай.
Согласно воле Умара, комиссия должна была выбрать преемника в течение трех дней, и уже на четвертый день он должен был взять на себя бразды правления. По прошествии двух дней решение так и не было принято, и члены комиссии волновались, что установленный срок выбора халифа заканчивается, а проблема так и остается нерешенной и, по-видимому, в ближайшее время не будет решена. Выход из сложившейся ситуации предложил Абдур-Рахман ибн Ауф, который решил снять свою кандидатуру с условием, что другие дадут согласие на то, чтобы халифа выбрал он. Все согласились. Абдур-Рахман опросил каждого кандидата, а также обошел жителей Медины, чтобы узнать об их выборе. Наконец он назначил новым халифом Усмана, поскольку большинство людей выбрали именно его.
Жизнь в должности халифа
Усман продолжил вести скромную жизнь, даже став правителем Исламского государства. Такому успешному торговцу, как он, больше подходил бы роскошный образ жизни, но он никогда не стремился к ней. Его единственной целью было попасть в прекрасный мир иной, в Рай, поскольку он знал, что на этом свете он лишь временно. Усман оставался щедрым и после того, как стал халифом.
Работа халифов оплачивалась из казны, но Усман никогда не получал никакой платы за свое служение Исламу. Кроме того, он также ввёл обычай освобождать рабов каждую пятницу, заботился о вдовах и сиротах и постоянно раздавал милостыню. Такие качества его характера, как терпение и выносливость, сделали его выдающимся правителем.
За время своего правления Усман достиг очень многого. Он продолжал усмирять Персию, защищать мусульманское государство от византийцев, присоединил к своей империи Ливию и покорил большую часть Армении. Также Усман с помощью своего двоюродного брата Муавии ибн Аби Суфьяна, правителя Сирии, создал арабский военно-морской флот, который провел целый ряд важных сражений с византийцами.
Но гораздо большее значение для Ислама имело то, что Усман собрал текст Корана в том порядке, в котором он ниспосылался Пророку. Понимая, что если не сделать этого, то откровение Бога в будущем может оказаться искажено либо появятся различные варианты одного и того же писания, он назначил комиссию для сбора канонических текстов и уничтожения всех иных вариантов. В результате остался текст, который по свидетельству многих сподвижников соответствовал чтению Пророка. Именно он по сей день и принят во всем мусульманском мире.
Оппозиция и кончина
Во время своего правления Усман столкнулся с ростом враждебности со стороны жителей новых земель, недавно принявших Ислам, которые начали обвинять его в том, что он не следует примеру Пророка и прежних халифов в вопросах, касающихся правления. Однако сподвижники Пророка всегда его защищали. Эти обвинения никак не изменили его. Он оставался милосердным правителем. Даже когда его враги напали на него, он не использовал средства из казны, чтобы оградить свой дом или себя. Как и предсказывал Пророк Мухаммад, враги Усмана неустанно затрудняли его правление, постоянно входили с ним в конфронтацию и обвиняли его. В конце концов, его противники организовали заговор против него, окружили его дом и стали подстрекать людей на его убийство.
Многие его соратники просили его прекратить эти нападки, но он не стал этого делать, пока не был убит во время чтения Корана, точно так, как и предсказывал Пророк. Усман умер как мученик.
От Анаса ибн Малик приводится следующее:
«Однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) взобрался на гору Ухуд вместе с Абу Бакром, Умаром и Усманом. Вдруг гора начала сотрясаться. И тогда Пророк сказал, обращаясь к горе: "Остановись, о Ухуд! Ибо на тебе сейчас Пророк, а также один из первых мусульман и двое, которым суждено умереть мученической смертью"» (Сахих аль-Бухари).
