
LIÇÕES SOBRE O JEJUM,
O TARAWIH E O ZAKAT
Em nome de Allah, O Misericordioso, O Misericordiador
Prefácio
Na verdade, todos os louvores são para Allah, nós O
louvamos, nós Lhe imploramos, nós buscamos Seu perdão,e a
Ele refugiamo - nos contra o mal das nossas almas e do mau
das nossas obrasQuem for guiado por Allah, não há quem o
desencaminhe, e quem Ele desencaminhar, não há um ser que
possa guia-lo.Testemunho que não há divindade que merece a
adoração além Allah, o Único que não tem parceiro, e
testemunho que Muhammad é Seu servo e Mensageiro;Paz e
bençãos de Allah estejam sobre ele, e com aquele que o seguir
no bem até no dia de Juízo Final, os demais bençãos para ele.
Ora bem:
Por ocasião da aproximação do abençoado mês de
Ramaḍān é apropriado que nós apresentemos aos nossos
irmãos muçulmanos as seguintes lições, pedindo a Allah que
Ele torne esse nosso ato sincero e somente para Ele, de acordo
com a Sua legislação e benéfico para Sua Criação. Em verdade,
Ele é Aquele Que mais dá, Generosíssimo.
PRIMEIRA LIÇÃO: REGRAS SOBRE O JEJUM.
Segunda lição: Sobre sabedoria do jejum e seus benefícios.
Terceira lição: Regras do jejum do doente e do viajante.
,
Quarta lição: Os anuladores do Jejum, "al-muftiraat".
Quinta lição: Sobre a oração do Tarawih.
Sexta lição: Sobre o zakat e seus benefícios
Sétima lição: Os merecedores do zakat
Oitava lição: Zakat Al-Fitr
PRIMEIRA LIÇÃO: REGRAS SOBRE O JEJUM
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O jejum de Ramadan é uma obrigação estabelecida no
Livro de Allah - o Altíssimo - (Alcorão) e na Sunnah de Seu
mensageiro - Que a paz e bençãos de Allah estejam sobre ele,
assim como por unânimidade dos muçulmanos.Allah, o
Altíssimo, diz:Ó vós que credes! É-vos prescrito o jejum como
foi prescrito aos que foram antes de vós, para serdes
piedosos.Durante dias contados. E quem de vós estiver
enfermo ou em viagem, que jejue o mesmo número de outros
dias. E impende aos que podem fazê-lo, mas com muita
dificuldade (, um resgate: alimentar um necessitado. E quem
mais o faz, voluntariamente, visando ao bem, ser-lhe-á
melhor. E jejuardes vos é melhor. Se soubésseis!.Ramadan é
o mês em que foi revelado o Alcorão, como orientação para a
humanidade e como evidências da orientação e do critério de
julgar. Então, quem de vós presenciar esse mês, que nele
jejue; e quem estiver enfermo ou em viagem, que jejue o
,
5
mesmo número de outros dias. Allah vos deseja a facilidade,
e não vos deseja a dificuldade. E fê-lo para que inteireis o
número prescrito, e para que magnifiqueis a Allah, porque
vos guiou, e para serdes agradecidos.Al-Bacara: 183 - 185E o
profeta - Que a paz e bençãos de Allah estejam sobre ele -
disse:"O Islã foi erguido por cinco pilares: Prestar testemunho
de que não há divindade digna de ser adorada senão Allah e
Muhammad é Seu mensageiro, a prática da oração, o
pagamento do zakat, a peregrinação na Casa (Sagrada) e o
jejum de Ramadan".Bukhari e MuslimNa versão de Muslim:"O
jejum de Ramadan e a Peregrinação na Casa Sagrada."
Os muçulmanos são unânimes acerca da obrigatoriedade do
jejum, aquele que negar sua obrigatoriedade do jejum de
Ramadan é um apostata descrente, pede-se que ele se arrependa
(a Allah) e se ele se arrepender e afirmar sobre a obrigatoriedade
(do jejum) é aceite, caso não é morto descrente.
O jejum de Ramadan tornou-se obrigatório no segundo ano
de Hijrah (migração do profeta de Meca a Medina), então, o
mensageiro de Allah - Que a paz e bençãos de Allah estejam
sobre ele - jejuou cerca de nove Ramadan's. O jejum é uma
obrigação para todo muçulmano púbere e com juízo.
Não há obrigação de jejum para o incrédulo, não é aceite
dele ate se converter ao Islã. Não há obrigação de jejum para a
,
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criança até atingir a puberdade, e sua puberdade ocorre ao
completar quinze anos ou aparecimento de seus pêlos ou por
libertar espermatozóides no sonho molhado ou outras formas
além desta. E para a fêmea (mulher) acrescenta-se o
aparecimento da primeira menstruação. Quando essas coisas
cocrrerem com a criança, então atingiu a puberdade, mas a
criança que não apresentar essas coisas é ordenada a jejuar se
for capaz sem causar danos nele, para que acostume e se
familiarize. O jejum não é obrigatório para aquele que perdeu
o juízo por insanidade ou transtornos mentais ou algo similar,
e por isso, quando a pessoa é idosa delira e não distingue
(entre o bem e o mal) não é obrigado a jejuar e nem alimentar
(o necessitado no lugar do jejum).
SEGUNDA LIÇÃO: SOBRE A SABEDORIA DO JEJUM
E SEUS BENEFÍCIOS
Dentre os nomes de Allah - o Altíssimo -: O Sábio, e Sábio é
aquele que se carateriza pela sabedoria. E sabedoria é definir
os assuntos e colocá-los no devido lugar. E acompanhado a um
desses Seus nomes, é que tudo o que Allah - o Altíssimo - criou
ou decretou está por trás de uma grande sabedoria, saiba
quem quiser ou ignore quem quiser.
E para o jejum que Allah ordenou aos seus servos, possui
grandiosas sabedorias e grandes vantagens:
,
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Dentre as sabedorias atrás do jejum: É que ele é uma
adoração pelo qual o servo se aproxima a seu Senhor ao
abandonar seus gostos que é um instinto natural gostar deles,
dentre comida, bebida, relações íntimas, para com isso
alcançar o agrado de de seu Senhor e ser vitorioso na Sua
generosa morada (Derradeira Vida). Com isso, ficou claro seu
incentivo gostar de seu Senhor acima dos gostos de sua alma e
o amor pela Derradeira Vida acima da Vida Mundana.
Dentre as sabedorias atrás do jejum: Ele é a motivação do
temor, quando o jejuador observa a obrigação do jejum.Allah -
o Altíssimo - dizÓ vós que credes! É-vos prescrito o jejum como
foi prescrito aos que foram antes de vós, para serdes
piedosos.Al-Bacara:183Portanto, o jejuador é ordenado a
temer a Allah - Exaltado e Majestoso -, que é seguir sua ordem
e abster-se daquilo que Ele proibiu; este é o grandioso
propósito do jejum; e não é um castigo para o jejuador ao
abandonar a comida, bebida e relações íntimas. O profeta -
Que a paz e bençãos de Allah estejam sobre ele - disse:"Se
uma pessoa não se abstém de mentir e de praticar atividades
indecentes, Allah não deseja que se abstenha de comer e
beber".Narrado por BukhariDito falso: se refere a todo tipo
proibido de fala, tal como mentira, difamação e calúnia, dentre
outros (tipos) de ditos proibidos. Agir sobre a falsidade refere
,
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se a realização de qualquer tipo de ato proibido que leva a
transgressão (dos direitos) das pessoas, por meio da traição,
enganação, agressão, tomada de riqueza injustamente, entre
outros. E também está incluído nisso escutar aquilo é proibido
escutar, tais como músicas e instrumentos musicais. Ignorância
se refere à tolice, e isso significa não usar a orientação religiosa
na fala e na ação. Então, quando uma pessoa jejuadora cumpre
os requisitos desse versículo e ḥadīth, o jejum se torna um
meio dele cultivar sua alma, corrigir seu caráter e retificar suas
maneiras (hábitos). E ele não sairá do mês do Ramaḍan exceto
que ele (Ramaḍān) terá produzido um efeito claro que será
aparente em sua alma, caráter e maneiras.
E da sabedoria do jejum é que uma pessoa que tenha riqueza
é levada a perceber a magnitude das bênçãos de Allah para com
ele, como o fato de Allah ter facilitado para ele conseguir o que
ele deseja de comida, bebida, relações íntimas dentre aquilo que
Allah permitiu em Sua lesgilação e lhe deu capacidade. Então ele
agradece seu Senhor por estas bênçãos e lembra de seu irmão
destituído a quem não foi facilitado conseguir essas coisas. E isso
fará com que ele seja generoso com seu irmão, através da
caridade e da afabilidade para com ele.
E da sabedoria do jejum é que ele treina uma pessoa a
refrear e dominar sua alma, até que ele seja capaz de guiá-la
,
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em direção àquilo que é bom e que a fará prosperar nessa vida
e na próxima. E ele se distancia de se tornar uma pessoa
animalesca que não consegue controlar e restringir a si mesmo
de realizar seus anseios e desejos
E uma outra sabedoria do jejum são os benefícios de saúde
que resultam do consumo de pouca comida, permitindo o
sistema digestivo descansar por um tempo específico e
permitindo que excessos de excrementos, que são prejudiciais
ao corpo, sejam eliminados.
TERCEIRA LIÇÃO: AS REGRAS DO JEJUM DO
DOENTE E DO VIAJANTE.
Allah - o Altíssimo - diz {E quem estiver enfermo ou em
viagem, que jejue o mesmo número de outros dias. Allah vos
deseja a facilidade e não vos deseja a dificuldade}.Surat Al
Bacara: 185
E o doente é de dois tipos:
Primeiro: quem quer que tenha uma doença crônica que
não se espera que ela seja curada (a curto prazo), tal como o
câncer, não necessita fazer o jejum. Isso é porque ele não tem
uma condição na qual é esperado que ele será capaz de
realizá-lo (o jejum). No entanto, para cada dia perdido, ele
deverá alimentar um muçulmano necessitado. Isso pode ser
feito reunindo a mesma quantidade de necessitados que os
,
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dias perdidos e dando um almoço ou um jantar a todos de uma
só vez como Anas bin Mālik - Que Allah esteja satisfeito com
ele - costumava fazer quando ele se tornara idoso; ou pode-se
dividir a comida entre os necessitados de acordo com o
número de dias perdidos, dando um quarto (1/4) de um ṣāah'
do profeta - Que a paz e bençãos de Allah estejam sobre ele -
[por
dia perdido a cada um deles] (equivalente
aproximadamente a meio quilo e 10 gramas (510g) de trigo
de boa qualidade). E é melhor que a pessoa sirva juntamente a
isso carne ou gordura de modo a complementar a refeição. E o
mesmo se aplica a uma pessoa idosa que não é capaz de jejuar,
ela também deve alimentar um necessitado para cada dia
perdido.
Segundo: Quem quer que tenha uma doença temporária
da qual ele deverá se recuperar, tal como a febre, entre outras.
Esse tipo de doença então tem três cenários:
Primeiro cenário: O jejum não será uma dificuldade para
ele e nem o prejudicará. Tal pessoa deve jejuar, pois ele não
tem desculpa alguma (para abandonar o jejum).
Segundo cenário: O jejum será uma dificuldade para ele,
mas não o prejudicará. Nessa situação é detestável que ele
jejue, porque ele estaria deixando de usar uma permissão de
Allah - o Altíssimo - e ao mesmo tempo estaria colocando um
,
fardo sobre si próprio.
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Terceiro cenário: O jejum o prejudicará. Nesse caso é
proibido para ele jejuar por conta do mal que ele causaria a si
próprio. E o Altíssimo diz:{E não mateis a vós mesmos. Em
verdade Allah é Misericordioso para convosco}.An-Nissá:
29Ele acrescentou:{E não lanceis vossas mãos a ruína}.Surat
Al-Bacara: 159E no hadith do profeta - Que a paz e benção de
Allah estejam com ele -, disse: “Não vos prejudicais e nem
prejudicais aos outros”.Narrado por Ibn Majah e Al-Hákim.An
Nawawi disse: Tem meios que reforçam um dos outro. E pode
se saber se o jejum será prejudicial para uma pessoa doente no
caso de: Sentir ela mesma que o jejum a está lhe causando
mal; Ou no caso dela ser informada disso por um médico
confiável. E quando uma pessoa que está nessa categoria
quebra seu jejum ela deve repor o número de dias que perdeu
quando se recuperar. Mas, se ela morre antes de se recuperar,
então repor os dias perdidos não é mais obrigatório sobre esta
pessoa, já que ela só era obrigada a jejuar o número de dias
perdidos em outros dias, os quais ela não foi capaz de alcançar.
Quanto ao viajante ele pode estar em uma de duas
categorias:
Primeiro:
Quem quer que intencione com isso
[simplesmente] tornar lícito a quebra do jejum, então a ele
,
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não é permitido quebrar seu jejum, já que tentar burlar as
obrigações impostas por Allah não removem as mesmas dele.
Segundo: Aquele que não intenciona isso (o que foi
mencionado acima) com sua viagem. E essa pessoa pode estar
em uma das três situações abaixo:
1. O jejum é extremamente difícil para ele. Neste caso, é
proibido para ele jejuar, já que numa ocasião: O profeta - Que
a paz e bençãos de Allah estejam sobre ele - estava jejuando
enquanto numa expedição militar para a conquista de Makkah,
quando ele soube que as pessoas estavam achando difícil
jejuar e eles estavam observando-o para ver o que ele faria.
Então, ele pediu um copo d'água depois do 'Aṣr e bebeu dele
enquanto as pessoas o observavam. Mais tarde foi dito para
ele que algumas pessoas ainda estavam jejuando. Então, ele
respondeu:"Aqueles são os desobedientes, aqueles são os
desobedientes".Narrado por Muslim.
2. O jejum é difícil para ele, mas a dificuldade não é
intensa. Nesta situação é detestável que ele jejue, porque ele
estaria deixando de usar uma permissão de Allah, e ao mesmo
tempo estaria colocando um fardo sobre si próprio.
3. Jejuar não é difícil para ele. Neste caso, ele pode fazer o
que quer que seja mais fácil para ele - seja o jejum ou não. Isso
é baseado no dito do Altíssimo:{Allah vos deseja a facilidade e
,
não a dificuldade}Surat Al-Bacara: 185
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Aqui a palavra "quer" tem o sentido aqui de amor (ou seja,
Ele ama a facilidade para vós). E se não há diferença entre
jejuar ou não (em termos de dificuldade), então o jejum é
preferível, porque isso foi o que o profeta - Que a paz e
bençãos de Allah estejam sobre ele - fez:
Conforme no livro Sahih Muslim; segundo Abu Dardái -
Que Allah esteja satisfeito com ele - relatou: << Saímos com o
mensageiro de Allah - Que a paz e bençãos de Allah estejam
sobre ele - no mês de Ramadan, num calor extremo, até um
de nós colocava a sua mão sobre a cabeça de tanto calor, e
nenhum de nós estava em jejum excepto mensageiro de
Allah - Que a paz e bençãos de Allah estejam sobre ele - e
Abdullah ibn Rawáhah >>.
E o viajante é considerado em viagem do momento que ele
deixa sua terra até que ele retorne ao mesmo. E se ele
estabelece residência na terra para a qual ele viajou por um
período de tempo, ele é considerado em viagem enquanto
tiver a intenção de que não residirá lá depois que seu objetivo,
pelo qual viajou até lá em primeiro lugar, seja alcançado.
Então, a ele são permitidas todas as concessões que um
viajante tem, mesmo que a duração de sua residência se
estenda por um longo período. Isso porque não foi relatado
,
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coisa alguma sobre o profeta ter estabelecido um limite
definindo quando uma viagem acaba. E o princípio
fundamental sobre essa questão é que uma pessoa continua
no estado de viajante e sob suas regras até que chegue uma
prova de que a viagem terminou e que suas regras não se
aplicam mais.
Não há diferença (com relação à permissão de quebrar o
jejum) entre viagens feitas por tempo limitado tal como o Hajj,
'Umrah, visita a parentes, viagem de negócios, entre outras e
entre viagens contínuas, tal como as viagens realizadas por
motoristas de taxis e veículos maiores ( ônibus, caminhões).
Quando esses motoristas saem de suas terras, todos eles se
tornam viajantes e passa a ser permissível para eles fazer o
que é permitido aos outros viajantes, como não jejuar durante
o Ramaḍān, encurtar as orações de quatro raka'ahs para duas
raka'ahs e juntar as orações Ẓuhr com 'Aṣr e Maghrib com
'Ishā', quando há necessidade para tal. E para eles (os
viajantes) se abster de jejuar [nos dias de viagem] é melhor do
que jejuar, se isso é o mais fácil para eles. E eles podem repor
os dias perdidos durante os dias de inverno. Isso porque esses
motoristas têm sua próprias terras, as quais eles consideram
como suas. Então, quando eles estão em suas terras, eles são
considerados residentes e o que quer que se aplique a favor ou
,
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contra todos os outros residentes, também se aplicará a favor
ou contra eles. E quando eles viajam, eles são considerados
viajantes e o que quer que se aplique a favor ou contra todos
os outros viajantes, também se aplicará a favor ou contra eles.
QUARTA LIÇÃO: OS ANULADORES DO JEJUM (AL
MUFTIRAAT)
Os anuladores do jejum são sete:
1. As relações íntimas: isso é, quando o órgão masculino
entra no órgão feminino. Assim, quando o jejuador têm
relação sexual, seu jejum é anulado. Além disso, se essa
relação ocorre durante o dia do Ramaḍan, quando o jejum é
obrigatório, ele necessita realizar a expiação (kaffārah)
obrigatória pela obscenidade imunda de seu ato, [expiação
essa] que é libertar um escravo. Se ele não é capaz de
encontrar um, então, ele deve jejuar dois meses consecutivos
(depois do Ramaḍan). E se ele não é capaz de fazer isso,
então, ele deve alimentar sessenta necessitados. No entanto,
se uma pessoa não era obrigada a jejuar, tal como um viajante
que tem relação com sua esposa enquanto estava jejuando,
então ele deve compensar aquele dia perdido e não precisa
realizar a expiação.
2. Quando há saída de espermatozóides: devido a carícias,
beijos, abraços e similares. Mas, se ele beija (sua esposa) e não
,
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há saída de espermatozóides, então não há nada sobre ele
(como expiação).
3. Comer e beber: isso é quando comida ou bebida é
transportada ao interior do corpo, seja através da boca ou do
nariz - dependendo do que tenha sido comido ou bebido. E
não é permitido ao jejuador inalar a fumaça do incenso
(bukhūr) de tal modo que ela alcance o interior (de seu corpo),
já que a fumaça é uma substância. Mas quanto a cheirar as
fragrâncias agradáveis e perfumes então não há problema
(pecado) nisso.
4. O que quer que tenha a mesma função de comer e
beber: tal como as injeções nutritivas, que servem como
suplemento de comida e bebida. Mas, em relação às injeções
que não são nutritivas, elas não fazem uma pessoa quebrar seu
jejum, independente de elas serem administradas através das
veias ou dos músculos.
5. Emissão de sangue devido à hijāmah: baseada analogia
(qiāss), todas as formas de sangramento voluntário que
afetam o corpo, como a hijāmah afeta, estão incluídas aqui.
Quanto à emissão de uma pequena quantidade de sangue que
é parte de um exame médico e outros procedimentos
similares, isso não quebra o jejum já que ela (a emissão do
sangue) não afeta o corpo enfraquecendo-o, como é o caso da
,
hijāmah.
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Sexto: Vomitar deliberadamente; que é a retirada da
comida ou bebida que estejam no estômago.
Sétimo: Saída do sangue menstrual e pós-parto.
Esses (sete) anuladores fazem com que o jejuador quebre
o seu jejum somente com três condições:
Primeira: Ele deve ter conhecimento sobre a regra e sobre
o tempo (ao qual ela é aplicada).
Segunda: Ele deve estar lembrando (ou seja, não é
responsável pelo esquecimento).
Terceira:
Ele
voluntariamente.
deve
fazê-lo
intencionalmente
e
Então se uma pessoa realiza hijāmah achando que ela não
faz uma pessoa quebrar seu jejum, então seu jejum ainda é
válido pois ele é ignorante sobre sua regra. Allah - o Altíssimo
:{E não há culpa sobre vós, em errardes nisso, mas no que
vossos corações intentam}.Surat Al-Ahzab: 5E o Altíssimo
diz:{Ó Senhor nosso, não nos condenes, se nos esquecermos
ou nos equivocarmos}.Surat Al-Bacara: 286Então, Allah disse:
Já fizeste.E nos livros de Bukhari e Muslim (sahihain); segundo
Adiy ibn Hátim - Que Allah esteja satisfeito com ele - colocou
dois fios, branco e preto por baixo da sua almofada e começou
,
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comer e beber olhando para os fios, e quando as cores ficaram
evidentes uma da outra, parou de comer pensando que aquilo
era o significado do dito do Altíssimo:{Até que se torne
evidente para vós, o fio branco do fio negro}Surat Al-Bacara:
187Em seguida, o profeta - Que a paz e bençãos de Allah
estejam sobre ele - informou-lhe dizendo:Essa é apenas a
clareza do dia e a escuridão da noite.E não ordenou Adiy a
repetir (o jejum).E se alguém come achando que o Fajr
(alvorada) ainda não teve início, ou achando que o sol já se
pôs e em seguida o oposto do que ele achava se torna claro
para ele, seu jejum ainda é válido, já que ele era ignorante
sobre o tempo. E foi relatado no Ṣaḥīḥ Al-Bukhārī que Asmā'
bint Abu Bakr - Que Allah esteja satisfeito com ele - disse: "Nós
quebramos nosso jejum uma vez na época do profeta num dia
nublado e em seguida o sol apareceu para nós (ou seja, ele
não havia se posto ainda) Então, se a compensação daquele
jejum fosse obrigatória, o profeta - Que a paz e bençãos de
Allah estejam sobre ele - teria deixado isso claro para nós, já
que Allah completou a Religião através dele. E se o profeta -
Que a paz e bençãos de Allah estejam sobre ele - tivesse
clarificado isso, os companheiros teriam transmitido, já que
Allah lhes confiou a salvaguarda da Religião. E já que os
companheiros não transmitiram, nós aprendemos que isso ( a
compensação) não é obrigatório. Além disso, existem muitas
,
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razões que fariam necessário que o conhecimento sobre isso
fosse transmitido devido à sua importância - então não seria
possível que isso fosse esquecido. E se uma pessoa come
porque esqueceu (que está jejuando), em verdade, seu jejum
não é quebrado baseado no dito do profeta - Que a paz e
bençãos de Allah estejam sobre ele -:"Quando algum de vós
come ou bebe, esquecendo-se do seu jejum, deve continuar o
jejum até ao fim, pois significa que Allah lhe deu de comer e de
beber."Bukhari e Muslim
E se uma pessoa é forçada a comer ou se ela enxágua sua
boca e um pouco d'água escapa para seu estômago ou se
alguns pingos d'água entram em seu olho e daí passam para o
interior de seu corpo ou se ela tem um sonho no qual há saída
de fluidos sexuais, seu jejum continuará válido em todas essas
situações, pois elas ocorreram sem sua escolha.
E o jejuador não quebra seu jejum ao usar o siwāk. Pelo
contrário, é Sunnah para o jejuador assim como para outros
usá-lo a qualquer hora - no começo do dia ou em seu final.
Também é permitido para o jejuador fazer aquilo que aliviará a
severidade do calor e da sede, tal como se refrescar com água
entre outros. Pois o profeta - Que a paz e bençãos de Allah
estejam sobre ele -:De tanta sede, ele derramava água sobre a
sua cabeça enquanto estava em jejum.
,
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E Ibn Umar - Que Allah esteja satisfeito com ele - molhava
uma roupa e jogava no seu próprio corpo, enquanto estava em
jejum. Esta é a facilidade que Allah quer de nós. E a Allah
pertence o louvor e a gratidão por Sua graça e facilidade.
QUINTA LIÇÃO: SOBRE A ORAÇÃO DO TARAWIH
Tarāwīḥ é a oração noturna em congregação durante o
mês de Ramaḍān e seu horário inicia depois da oração de 'Ishā
até o início do Fajr (alvorada). E o profeta - Que a paz e
bençãos de Allah estejam sobre ele - nos encorajou a realizar a
oração noturna durante o Ramaḍān como quando ele
disse:"Aquele que cumprir as orações voluntárias durante o
mês de Ramadan, com senso profundo de crença e auto
análise, terá os seus pecados passados perdoados."E no Ṣaḥiḥ
Al-Bukhari, segundo 'Āishah - Que Allah esteja satisfeito com
ela relatou que o profeta - Que a paz e bençãos de Allah
estejam sobre ele - realizou a oração noturna uma noite na
mesquita e liderou as pessoas na oração. Ele então rezou na
noite seguinte e as pessoas aumentaram. Em seguida as
pessoas se juntaram na terceira ou quarta noite, mas ele não
saiu para eles (para liderá-los). Na manhã seguinte, ele
disse:"Eu vi o que vós fizestes (na noite passada) e nada me
impediu de sair para vós, exceto que eu temi que isso se
tornasse obrigatório sobre vós"E isso ocorreu no Ramadan.E a
,
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Sunnah é limitar a oração noturna à onze rakates, fazendo
taslīm depois de cada duas raka'ahs. Isso porque Āishah - Que
Allah esteja satisfeito com ela - foi perguntada como era a
oração do profeta - Que a paz e bençãos de Allah estejam
sobre ele - durante o Ramaḍan e ela disse:"Ele não excedia
onze rakates dentro ou fora do mês de Ramaḍan"Bukhari e
Muslim
E no livro Al-Muwaṭaa, segundo Muḥammad bin Yusuf, que
é (um dos narradores]) fidedignos de máxima confiança, relata
de Sā-ib bin Yazīd, que era um ṣaḥābī (companheiro do
profeta ) - que 'Umar ibn Al-Khattab - Que Allah esteja
satisfeito com ele - ordenou Ubay bin Ka'ab e Tamīm Ad-Dārī a
liderarem as pessoas (realizando) onze raka'ahs
E se uma pessoa excede o número de onze raka'ahs, então
não há mal algum nisso, porque o profeta - Que a paz e
bençãos de Allah estejam sobre ele - foi perguntado sobre a
Oração Noturna uma vez e respondeu:"De duas em duas
(rakates). E se algum de vós teme a manhã (que ela esteja
próxima), ele deve rezar um rakaah, que tornará impar (witr)
para ele o que ele rezou"Foi narrado nos livros de Bukhari e
MuslimNo entanto, preservar e aderir ao número que é
relatado na Sunnah, enquanto se realiza (a oração) de maneira
lenta e prolongando-a, de uma forma que não sobrecarregue
,
as pessoas é melhor e mais completo.
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Enquanto o que algumas pessoas fazem, tal como apressar
a oração de maneira exagerada, então isso é contrário ao que
foi legislado. E se, rezar dessa maneira leva uma pessoa a
abandonar um dos pilares ou obrigações (da oração), isso
invalida sua oração.
E muitos imāms se apressam na Oração do Tarāwīḥ e isso é
um erro da parte deles. Pois em verdade, o imām não está
rezando apenas para si - em verdade ele está rezando para si
mesmo e (liderando) os outros. Assim, ele é como o walī 38:
ele é obrigado a fazer aquilo que é mais benéfico e apropriado.
E o povo do conhecimento menciona que é detestável que o
imām apresse a oração ao ponto de que aqueles que o seguem
sejam incapazes de realizar os atos da Sunnah, que dirá
daqueles [imāms] que apressam (a oração) de tal modo que os
seguidores se tornam incapazes de realizar os atos que eles
são obrigados a fazer.
E as pessoas devem perseverar no estabelecimento da
Oração do Tarāwīḥ e não desperdiçá-la ao ir de uma mesquita
a outra, pois em verdade, quem realiza a Oração Noturna com
o imām até que ele termine, é escrito que ele rezou a noite
inteira 39, mesmo que depois (da oração) ele durma em sua
cama.
,
E
23
não há problema na questão das mulheres
comparecerem à Oração do Tarāwīḥ se elas não temem fitnah,
com a condição de que elas saiam de suas casas cobertas
apropriadamente, não expondo sua beleza e não perfumadas.
SEXTA LIÇÃO: SOBRE ZAKAT E SEUS BENEFÍCIOS
Az-Zakāh é uma das obrigações do Islām, é (também) um
de seus pilares e o mais importante depois da Shahādatain e
da Ṣalāh. E a prova de sua obrigação é evidenciada no Livro de
Allah - o Altíssimo -, na Sunnah de Seu mensageiro - Que a paz
e bençãos de Allah estejam sobre ele - e no consenso dos
muçulmanos. Assim, quem quer que rejeite sua obrigação é
um incrédulo apóstata do Islam e deve se arrepender - e caso
não o faça deve ser executado. E quem quer que aja com
avareza ao dar (o zakāh) ou diminua algo (do que é devido)
dele, então ele é dos pecadores merecedores da punição de
Allah - o Altíssimo. Disse Allah - o Altíssimo:{E que os que são
ávaros com o que Allah lhes concedeu de Seu favor não
suponham que isso lhes seja um bem; ao contrário, isso lhes
é um mal. No Dia da Ressurreição, estarão cingidos ao
pescoço, por aquilo a que se apegarem com avareza. E de
Allah é a herança dos céus e da terra. E Allah, do que fazeis, é
Conhecedor}.Surat Al-Imran: 180.E segundo Abu Huraira - Que
Allah esteja satisfeito com ele - relatou que o mensageiro de
,
24
Allah - Que a paz e benção de Allah estejam sobre ele -
disse:"Quem quer que Allah tenha concedido riqueza e não dá
o Zakāh dela, ela (a riqueza) tomará a forma de uma serpente
macho - de cabeça brilhante com duas manchas negras sobre
seus olhos - que o circundará no Dia do Julgamento e morderá
seu rosto dizendo: 'Eu sou teu dinheiro, eu sou tua
riqueza.'"Serpente: cobra macho, de cabeça brilhante com
duas manchas negras sobre seus olhos, de tanto venenenoE o
Altíssimo diz:{E aos que entesouram o ouro e a prata e não os
despendem no caminho de Allah alvissara-lhes doloroso
castigo}.{Um dia, quando os incandescerem no fogo da
Geena, e, com eles, lhes cauterizar as frontes e os flancos e os
dorsos, dir-se-lhes-á: "Isto é o que entesourastes, para vós
mesmos: então, experimentai o que entesouráveis}.Surat
Taubah: 34 - 35.E no livro Sahih Muslim, segundo Abu Huraira -
Que Allah esteja satisfeito com ele - relatou que o profeta -
Que a paz e bênçãos de Allah esteja sobre ele - disse:"Um
indivíduo que possui ouro e prata, mas que não paga o zakat
por eles (deve saber), que seu ouro e sua prata serão fundidos,
no Dia do Juízo, e se transformarão em lâminas que serão
esquentadas no fogo do Inferno, e com elas serão marcados os
seus flancos, suas frontes e suas costas. Quando essas lâminas
se esfriarem, serão novamente aquecidas no fogo do Inferno, e
ele continuará sendo marcado durante todo o dia, que terá a
,
25
duração de cinquenta mil anos, até que forem ditadas as
sentenças para todas as pessoas."
O zakat tem muitos benefícios no aspecto religioso, no
comportamento e comunitários e Destes vamos mencionar os
seguintes:
Dentre os benefícios em torno da religião: - Que ele é o estabelecimento de um dos pilares do Islam,
sobre o qual repousa a felicidade de um indivíduo nessa vida e
na próxima; - Que ele aproxima o servo de seu Senhor e aumenta seu
Imān (Fé). E esse é o caso com todos os atos de obediência a
Allah
Aquilo que é resultante do cumprimento (desse ato), tal
como a grandiosa recompensa. AllahAllah, o Altíssimo,
diz:{Allah extermina a usura e faz crescer as esmolas
(zakat)}Surat Al-Bacara: 276E o Altíssimo diz:{E o que
concedeis, de usura, para acrescentá-lo com as riquezas dos
homens, não se acrescentará, junto de Allah. E o que
concedeis, de az-zakah, querendo a face de Allah, ser-vos-á
multiplicado. Então, esses serão os recompensados em
dobro}.Surat Rum: 39E o profeta - Que a paz e bençãos de
Allah estejam sobre ele - disse:"Se o indivíduo dar em caridade
algo igual mesmo a uma tâmara, fruto dos seus ganhos
,
26
legítimos, Allah irá aceitar a caridade como pura; Ele a aceita
com Sua mão direita e a faz multiplicar para ele, assim como
um de vós cuida de um bezerro, até que este se torne um
touro forte e encorpado, feito uma montanha."Narrado por
Bukhari e Muslim.
Allah, o Altíssimo, diz:
{Allah extermina a usura e faz crescer as esmolas (zakat)}
Surat Al-Bacara: 276
E o Altíssimo diz:
{E o que concedeis, de usura, para acrescentá-lo com as
riquezas dos homens, não se acrescentará, junto de Allah. E o
que concedeis, de az-zakah, querendo a face de Allah, ser
vos-á multiplicado. Então, esses serão os recompensados em
dobro}.
Surat Rum: 39
E o profeta - Que a paz e bençãos de Allah estejam sobre
ele - disse:
"Se o indivíduo dar em caridade algo igual mesmo a uma
tâmara, fruto dos seus ganhos legítimos, Allah irá aceitar a
caridade como pura; Ele a aceita com Sua mão direita e a faz
multiplicar para ele, assim como um de vós cuida de um
bezerro, até que este se torne um touro forte e encorpado,
,
feito uma montanha."
Narrado por Bukhari e Muslim.
27
Por certo, Allah apaga através dele (Zakāh) os pecados
(menores), como o profeta - Que a paz e bençãos de Allah
estejam sobre ele - disse:"A caridade apaga os pecados assim
como a água extingue o fogo". A caridade referida aqui é o
zakat junto com a caridade voluntária.
Dentre os benefícios para o caráter e comportamento de
uma pessoa: - Ele faz com que uma pessoa siga o caminho dos
indivíduos
generosos
magnanimidade.
que possuem amabilidade e - Em verdade o Zakāt leva uma pessoa a ser caracterizada
com os atributos de misericórdia e compaixão para com seus
irmãos destituídos e Allah mostra misericórdia com aqueles
que são misericordiosos. - O que pode ser observado, é que dar ajuda financeira e
apoio físico aos muçulmanos abre os corações e deixa a alma
satisfeita. E (além disso) leva uma pessoa a se tornar amada e
respeitada na medida do apoio que ela oferece aos seus
irmãos. - Dar az-Zakāh purifica o caráter de uma pessoa da
,
28
mesquinhez e avareza, como Allah - o Altíssimo - diz:{Toma de
suas riquezas uma caridade, com que os purifiques e os
dignifiques}.Surat Taubah:103
{Toma de suas riquezas uma caridade, com que os
purifiques e os dignifiques}.
Surat Taubah:103
Dentre seus benefícios comunitários estão: - Por certo, o Zakāt provê as necessidades dos pobres que
são a maioria da população na maior parte dos países. - No Zakāt há fortalecimento dos muçulmanos e elevação
de seu status. É por isso que uma das áreas que o Zakāt pode
ser
usado é no Jihad pela causa de Allah, como
mencionaremos posteriormente se Allah quiser. - Ele remove os rancores e sentimentos ruins encontrados
nos corações de alguns pobres e destituídos. Isso porque
quando os pobres veem o dinheiro que os ricos possuem, sem
serem beneficiados com algo dele - seja pouco ou muito - é
possível que eles guardem rancor e inimizade para com os
ricos por não terem estabelecido seus direitos (ou seja, dos
pobres) ou por não terem provido suas necessidades. Mas
quando os ricos dão parte de seu dinheiro a eles no início de
cada ano (depois de ter possuído a riqueza por um ano), essas
,
questões são eliminadas e desenvolve-se amor e harmonia.
29 - Na doação dele ( Zakāt) há ampliação da riqueza e
aumento de suas bênçãos como foi relatado no ḥadīth do
profeta - Que a paz e bençãos de Allah estejam sobre ele -, no
qual ele disse:"A caridade não diminui a riqueza".
"A caridade não diminui a riqueza".
Isso significa que mesmo que a caridade (Zakāt) diminua a
riqueza numericamente, ela nunca tira suas bênçãos ou seu
aumento no futuro. Pelo contrário, Allah substituirá o que ele
deu e abençoará sua riqueza.
O Zakāt é um meio de espalhar e distribuir riqueza (entre a
comunidade). Pois, se uma parte da riqueza é distribuída, seu
alcance é aumentado e muitas pessoas se beneficiam dela.
Diferente de quando ela é preservada entre os ricos, sem nada
dela alcançar os pobres.
Todos esses benefícios oriundos da doação do Zakāt
mostram claramente que o Zakāt é algo necessário e
requerido para a retificação do indivíduo e da sociedade.
Glorificado seja Allah, Livre de qualquer defeito e imperfeição,
Aquele que tudo sabe, O Sábio.
O Zakāt é obrigado sobre tipos de riqueza específicos,
dentre elas: Ouro e prata, com a condição de que eles tenham
,
30
alcançado o niṣāb (requerimento mínimo). Com relação ao
ouro, seu niṣāb 52 é 11 e 3/7 de libras sauditas.
E com relação a prata seu niṣāb é 56 riyals sauditas de
prata ou o que seja equivalente em outras formas de moeda
corrente. Sobre eles deve-se pagar um quarto de um décimo (
2,5%). E não há diferença se o ouro e a prata estão na forma
de dinheiro, moedas ou jóias. Além disso, deve-se pagar Zakāt
sobre as jóias de ouro e prata de uma mulher se elas alcançam
o niṣāb, independente dela usá-las ou emprestá-las. A razão
para isso é porque a evidência que indica que o Zakāt deve ser
pago sobre ouro e prata é geral sem detalhamento. E também
porque foram relatados aḥādīth (pl. de ḥadīth) específicos que
indicam a obrigatoriedade do Zakāt sobre jóias, mesmo que
sejam usadas, tal como o que foi relatado por 'Abdullah bin
'Amr bin Al-'Āss - Que Allah esteja satisfeito com ele - que:
"Uma mulher veio até o profeta - Que a paz e bençãos de Allah
estejam sobre ele - com sua filha que tinha dois braceletes de
ouro em seu braço. Disse então [o profeta]: "Pagais Zakāt
sobre isso?" Ela disse: "Não." Então ele disse: "Te agradaria se
Allah te fizesse usar dois braceletes de fogo em seu lugar?"
Então, ela os tirou e disse: "Eles são para Allah e Seu
mensageiro."
Disse no livro "Bulúgh Al-Maram, narrado pelos três: Abu
,
31
Daud, Tirmizi e An-Nassai. Uma outra razão é porque isso é
mais seguro e a abordagem mais segura tem precedência.
E dentre os bens sobre os quais uma pessoa deve pagar o
Zakāt estão as mercadorias para comércio, que inclui tudo que
é
preparado para comercialização, tal como imóveis,
automóveis, animais produtos de uso doméstico e outros tipos
de bens. É obrigado pagar um quarto de um décimo (2,5%)
sobre esses itens. Depois de possuir um item por um ano
[lunar islâmico], deve-se estimar qual seu valor e pagar 2,5%
(Zakāt) sobre ele, independente dele custar mais, menos ou o
mesmo valor que foi originalmente pago por ele. Quanto aos
itens que são preparados para uso pessoal ou que são
alugados (ou arrendados), tais como imóveis, automóveis,
ferramentas entre outros, sobre estes não há Zakāt de acordo
com o dito do profeta - Que a paz e bençãos de Allah estejam
sobre ele - :"Não há obrigação ao muçulmano sobre seu
escravo e nem seu cavalo tirar uma parte deles em zakat".No
entanto, Zakāt é devido sobre o (lucro do) aluguel, quando seu
período for completado (tiver passado um ano), assim como
sobre o ouro e a prata devido ao que foi mencionado
anteriormente.
"Não há obrigação ao muçulmano sobre seu escravo e nem
seu cavalo tirar uma parte deles em zakat".
,
32
No entanto, Zakāt é devido sobre o (lucro do) aluguel,
quando seu período for completado (tiver passado um ano),
assim como sobre o ouro e a prata devido ao que foi
mencionado anteriormente.
SÉTIMA LIÇÃO: SOBRE AQUELES QUE PODEM
RECEBER O ZAKAT
O povo do Zakāt são aqueles para quem o Zakāh pode ser
distribuído. Allah - o Altíssimo -, Ele Mesmo, explicou quem são
eles em Seu Livro quando diz:As sadaqãts, as ajudas caridosas,
são apenas, para os pobres e os necessitados e os
encarregados de arrecadá-las e aqueles, cujos corações estão
prestes a harmonizar-se com o Islão e os escravos, para se
alforriarem, e os endividados e os combatentes no caminho de
Allah e o filho do caminho, o viajante em dificuldades é
preceito de Allah. E Allah é Onisciente, Sábio.Surat Taubah: 60
As sadaqãts, as ajudas caridosas, são apenas, para os
pobres e os necessitados e os encarregados de arrecadá-las e
aqueles, cujos corações estão prestes a harmonizar-se com o
Islão e os escravos, para se alforriarem, e os endividados e os
combatentes no caminho de Allah e o filho do caminho, o
viajante em dificuldades é preceito de Allah. E Allah é
Onisciente, Sábio.
Surat Taubah: 60
,
Esses são os oito categorias:
33
1. Os pobres (al-fuqarā'): Eles são aqueles que não são
capazes de encontrar o que seja suficiente para suas
necessidades, exceto por um pouco - que é menos da metade
(de um ano). Então, se uma pessoa não consegue encontrar o
que seja suficiente para sustentar a si mesma e sua família por
pelo menos meio ano, ela é considerada pobre (faqīr) e a ela
deve ser dado aquilo que será suficiente para ela e sua família
por um ano.
2. Os necessitados (al-Masākīn): Eles são aqueles que são
capazes de encontrar o suficiente para suas necessidades de
metade de um ano ou mais, mas não o suficiente para um ano
inteiro. Então, eles devem receber ajuda que completará o ano
para eles. Se uma pessoa não possui dinheiro, mas possui
outra fonte de renda, tal como uma profissão, um salário ou
lucros de investimentos que o sustentarão financeiramente, a
ele não deve ser dado Zakāt. Isso é baseado no dito do profeta - Que a paz e bençãos de Allah estejam sobre ele -:“Não há
quinhão (do Zakāt) para uma pessoa rica ou uma pessoa
fisicamente capaz que pode ganhar um sustento.”
“Não há quinhão (do Zakāt) para uma pessoa rica ou uma
pessoa fisicamente capaz que pode ganhar um sustento.”
3. Aqueles empregados na coleta do Zakāt: Eles são
,
34
aqueles que são encarregados, pelo governante de um país, de
coletar o Zakāt daqueles que o devem, distribuir entre aqueles
que podem recebê-lo, guardar os fundos e todos os outros
tipos de deveres envolvidos com a supervisão do Zakāh. Então,
a eles deve ser concedido uma porção do Zakāt de acordo com
o trabalho realizado por eles, mesmo que estes já sejam ricos.
4. Aqueles cujos corações se inclinarão: Isso se refere aos
líderes tribais e de clãs, que não tem uma Fé forte. A eles deve
ser dado do Zakāt para fortalecer sua Fé, de modo que se
tornem chamadores para o Islam e bons exemplos. Mas, e se o
Islām de uma pessoa é fraco e ele não é dos líderes que são
seguidos e obedecidos, mas sim do povo comum, deveria ele
receber algo do Zakāt de modo a fortalecer sua Fé?
Alguns sábios tem a opinião de que deve ser dado a ele, já
que beneficiar a religião de uma pessoa é melhor do que
beneficiar o corpo de alguém. Vejamos o exemplo de uma
pessoa pobre: o Zakāt é dado a ele de modo a nutrir seu corpo
e nutrir o coração de uma pessoa com a Fé tem um maior
benefício. No entanto, alguns sábios tem a opinião que o Zakāt
não deve ser dado a ele, já que o benefício de fortalecer sua
Fé é um benefício individual e particular para ele.
5. Escravos: O que está incluído aqui é a compra de
escravos usando os fundos do Zakāt com o objetivo de libertá
,
35
los, assim como auxiliar na liberação de prisioneiros de guerra
muçulmanos.
6. Aqueles endividados: Eles são aqueles que tem dívidas.
Isso é com a condição de que eles não possuam aquilo que os
capacitará a eliminar suas dívidas. Então, essas pessoas devem
receber (Zakāt) o suficiente para aliviá-las de seus débitos, seja
um montante pequeno ou grande - mesmo que eles sejam
ricos devido aos seus ganhos de vida. Então, no caso de haver
um homem que tem certo ganho suficiente para as suas
necessidades pessoais e de sua família, mas tem um débito
que ele é incapaz de pagar, a ele pode ser dado Zakāt
suficiente para remover aquilo que ele deve. No entanto, não é
permitido para uma pessoa a quem um pobre deve dinheiro,
cancelar a dívida dele (do pobre), intencionando com isso dar
sua parcela incumbente do Zakāt.
Os sábios diferiram sobre o caso no qual o endividado é o
pai [de quem vai pagar o Zakāt ou o filho. Ele poderia receber
Zakāt de modo a eliminar sua dívida? E a opinião correta é
que é permissível.
E é permissível para uma pessoa que deve pagar Zakāt ir
ao credor (aquele a quem o débito é devido) e pagar o
empréstimo do endividado sem que ele (o endividado) saiba.
Isso com a condição de que a pessoa que deve o Zakāt saiba
,
que o endividado é incapaz de pagar seu débito.
36
7. Pela Causa de Allah (Fī Sabilillah): Isso se refere ao Jihād
pela Causa de Allah. Então para aqueles que lutam no Jihād,
deve ser dado uma porção do Zakāt que lhes será suficiente
em seu Jihād e que possibilite-os a comprar as ferramentas
necessárias para o Jihād pela Causa de Allah.
O que também é englobado pela “Causa de Allah” é o
conhecimento religioso. Então a um estudante do
conhecimento islâmico, deve ser dado aquilo que o
possibilitará buscar conhecimento, tal como livros e outros.
Isso é, a não ser que ele já tenha dinheiro próprio que o
possibilite alcançar este objetivo.
8. O Viajante (Ibn as-Sabīl): Isso se refere a um viajante que
foi separado de sua viagem. Então, a ele deve ser dado Zakāt o
suficiente para permiti-lo retornar à sua terra.
Esse é o povo do Zakāt - aqueles que foram mencionados
por Allah - o Altíssimo - em Seu Livro e Ele nos informou que
isso é uma obrigação estabelecida por Ele que deriva de Seu
Conhecimento e Sabedoria e Allah é Conhecedor de Tudo, O
Sábio.
E não é permitido direcionar o Zakāt para qualquer outro
(fim) além desses (as oito categorias), tal como a construção
de mesquitas ou reparo de estradas. Isso porque Allah nos
,
37
informou quem são aqueles merecedores de receber o Zakāt
com o propósito de limitá-los apenas àqueles que foram
mencionados. Assim, essa limitação indica que nós devemos
negar todos os outros potenciais recebedores que não estão
incluídos nas categorias mencionadas.
E se refletirmos sobre aqueles indivíduos a quem podemos
dar o Zakāt, perceberemos que dentre eles estão aqueles que
têm necessidade do Zakāt para uso pessoal, assim como há
aqueles que têm necessidade dele (Zakāt) para os muçulmanos
em geral. E por meio disso, podemos observar a extensão da
Sabedoria por trás da obrigação do Zakāt. E [entenderemos]
que a sabedoria do Zakāt é construir uma sociedade virtuosa e
completa, da melhor maneira possível. E que o Islam não
desconsidera o dinheiro ou os benefícios que podem ser
gerados da riqueza, nem deixa que almas gananciosas e
avarentas continuem livres e descontroladas em sua avareza e
desejos vãos. Pelo contrário, Ele (Islam) é o mais magnífico
guiador para o bem e retificador das nações. E todos os
louvores são para Allah, Senhor do universo.
OITAVA LIÇÃO: ZAKAT AL-FITR
Zakāt-ul-Fiṭr é uma obrigação ordenada pelo mensageiro
de Allah - Que a paz e bençãos de Allah estejam sobre ele - ao
,
38
final do Ramaḍān (Dia do 'Īd-ul-Fiṭr). Abdullah bin Umar - Que
Allah esteja satisfeito com ele - relatou: “O mensageiro de
Allah estabeleceu a obrigatoriedade do Zakāt-ul-Fiṭr do
Ramaḍān sobre todo escravo, pessoa livre, homem, mulher,
criança e adulto dentre os muslims”.Bukhari e MuslimE ele
consiste de um ṣāah de comida, particularmente o que os
humanos tiram da terra. Abu Saīd Al-Khudrī - Que Allah esteja
satisfeito com ele - relatou: “Na época do profeta,
costumávamos dar um ṣāah de comida no Dia do Fiṭr (Eid). E
nossa comida [na época] era cevada, passas, aqt e
tâmaras".Narrado por Bukhari.Então não é permitido pagá-lo
na forma de dinheiro, cobertores, roupas, carnes (e derivados)
e similares, porque isso vai contra o ordenado pelo mensageiro
de Allah - Que a paz e bençãos de Allah estejam sobre ele -. E
em verdade o profeta - Que a paz e bençãos de Allah estejam
sobre ele - disse:"Quem praticar uma ação que não está em
conformidade com a nossa (religião) será rechaçada."Isto é; o
ato será devolvido a ele.
Bukhari e Muslim
E ele consiste de um ṣāah de comida, particularmente o
que os humanos tiram da terra. Abu Saīd Al-Khudrī - Que Allah
esteja satisfeito com ele - relatou:
“Na época do profeta, costumávamos dar um ṣāah de
,
39
comida no Dia do Fiṭr (Eid). E nossa comida [na época] era
cevada, passas, aqt e tâmaras".
Narrado por Bukhari.
Então não é permitido pagá-lo na forma de dinheiro,
cobertores, roupas, carnes (e derivados) e similares, porque
isso vai contra o ordenado pelo mensageiro de Allah - Que a
paz e bençãos de Allah estejam sobre ele -. E em verdade o
profeta - Que a paz e bençãos de Allah estejam sobre ele -
disse:
"Quem praticar uma ação que não está em conformidade
com a nossa (religião) será rechaçada."
Isto é; o ato será devolvido a ele.
E a medida de um ṣā’ é [equivalente aproximadamente] a
dois quilos e 40 gramas (2,040kg) de trigo de boa qualidade.
Esse é peso de um ṣāah do profeta - Que a paz e bençãos de
Allah estejam sobre ele -, o qual ele definiu que deveria ser
dado como Zakāt-ul-Fiṭr.
E é obrigatório dar o Zakāt-ul-Fiṭr antes da Ṣalāt-ul-Eid
(oração do Eid). O preferível é dá-lo no próprio dia do Eid,
antes da oração. E também é permitido dá-lo até um ou dois
dias antes [da oração]. E não é permitido dá-lo depois da Ṣalāt
ul-'Īd baseado no ḥadīth de Ibn ‘Abbās - Que Allah esteja
,
40
satisfeito com ele - no qual o profeta - Que a paz e bençãos de
Allah estejam sobre ele - :"Tornou obrigatório o Zakāt-ul-Fiṭr
como uma purificação para o jejuador de conversas vãs e atos
imorais e como um meio de alimentar os necessitados. Assim,
aquele que cumpre [com essa ordem] antes da oração (do
Eid), então isso é um Zakāt aceitável e aquele que dá depois
da oração (do Eid), então isso é considerado uma forma de
caridade."Narrado por Abu Daud e Ibn Majah.
"Tornou obrigatório o Zakāt-ul-Fiṭr como uma purificação
para o jejuador de conversas vãs e atos imorais e como um
meio de alimentar os necessitados. Assim, aquele que
cumpre [com essa ordem] antes da oração (do Eid), então
isso é um Zakāt aceitável e aquele que dá depois da oração
(do Eid), então isso é considerado uma forma de caridade."
Narrado por Abu Daud e Ibn Majah.
No entanto, se (a pessoa) não sabia que era o Eid a não ser
depois da oração ou se na época de distribuir ele estava numa
terra onde não havia ninguém merecedor (de receber o Zakāt
ul-Fiṭr), então é permissível para ele dar depois da oração [do
'Īd] quando ele tiver capacidade para tal.
E Allah sabe mais! Que a paz e bênçãos estejam sobre o
nosso profeta Muhammad, sua família e seus companheiros.