Manuscrito de hadith: Sahifah de Hammam Ibn Munabbih


É uma das primeiras compilações de ahadith. A coleção manuscrita de ahadith do companheiro Abu Hurairah foi ditada a seu aluno Hammam. O próprio Abu Hurairah costumava dividir a noite em três partes: um terço para dormir, um terço para rezar e um terço para lembrar os ahadith do Profeta. Desde que Abu Hurairah morreu cerca de 48 anos após o Profeta (58 H.), essa Sahifah deve ter sido ditada a Hummam em algum momento antes disso. Hammam morreu no ano 101 H. Hammam leu esses ahadith para seu aluno Ma'mar (que morreu em 113 H.). Ma'mar os leu para Abdur-Razzaq Ibn Hammam, que o transmitiu a dois de seus alunos: Imam Ahmad Ibn Hanbal e Yusuf As-Sulami.

O Imam Ahmad incorporou todo essa obra, exceto dois ahadith, em seu Musnad quase na mesma ordem em que foram registrados na Sahifah, enquanto Yusuf As-Sulami continuou transmitindo toda a obra sem fundi-la em uma maior. Foi transmitido continuamente até o século IX, que é a data do manuscrito de Berlim, um dos 4 manuscritos desta obra que hoje ainda existem.

O Museu do Imam Ahmad é organizado de acordo com o Companheiro que narrou o hadith, é muito fácil encontrar todos os ahadith de Hammam sob a autoridade de Abu Hurairah. Outros livros, onde os ahadith são classificados por assunto, também incorporam grande parte da Sahifa. Dos 137 ahadith na Sahifa de Hammam:

29 estão registrados por Bukhari e Muslim.

22 estão registrados apenas por Bukhari.

48 estão registrados apenas por Muslim.

Portanto, 99 dos 137 ahadith podem ser encontrados apenas em Bukhari e Muslim. Quando são estudadas as diferentes coleções de ahadith publicadas, observa-se que os significados – na realidade, as formulações – dos ahadith não mudaram desde a época de Abu Hurairah até a época de Al Bukhari (194-256 H). Comentários de Hamidullah:

“Supondo que Al Bukhari cite um hadith com a autoridade da cadeia de narradores mencionada acima (Ahmad - Abdur-Razzak - Mamar - Hammam - Abu Hurairah). Quando essas fontes mais antigas não estavam disponíveis, um cético tinha o direito de abrigar dúvidas e dizer que talvez Al Bukhari não tenha dito a verdade, mas que simplesmente fabricou a corrente ou o conteúdo de ambos. Mas agora que todos os trabalhos anteriores estão à nossa disposição, não há possibilidade de imaginar que Al Bukhari tenha falsificado algo do que registrou ou que tenha narrado algo que ouviu de falsificadores ... Com a descoberta desses trabalhos anteriores nos últimos tempos, podemos comprovar a veracidade de cada um deles. Nos vemos na obrigação de reconhecer a todos como solidamente genuínos, uma vez que tais relatos foram transmitidos não apenas por Abu Hurairah, mas também por outros companheiros do Profeta de forma independente, e em cada caso a cadeia ou isnadha tem sido diferente. Mesmo depois de mais de 13 séculos, não houve uma única alteração no texto da coleção. Se não fosse o risco de entediar o leitor, seria fácil mostrar em detalhes como, além de Abu Hurairah, cada um dos relatos contidos na Sahifa de Hammam foi narrado por vários outros companheiros. Tais relatos nunca poderiam ter se originado no terceiro ou quarto século.”[2]

Terceiro estágio na compilação de ahadith


Com a morte da geração que tinha visto e ouvido diretamente do Profeta, o trabalho de compilação de ahadith entrou em um terceiro estágio. Como os companheiros haviam viajado para longe no mundo islâmico e transmitido o conhecimento da Sunnah a seus alunos antes de morrerem, não havia mais relatos para buscar do povo, e todo o acúmulo de ahadith era agora de propriedade dos professores que ensinavam em diferentes centros. No segundo estágio, o hadith havia passado de posse individual para posse pública e, portanto, no terceiro estágio, todo o material de hadith acumulado podia ser aprendido indo a diferentes centros, em vez de buscar pessoas individuais.

       Omar Ibn Abdulaziz, o Califa Omíada que governou no final do primeiro século da Hijrah, foi o primeiro homem a emitir ordens definitivas para que fossem feitas compilações manuscritas de ahadith. Omar Ibn Abdulaziz escreveu para Abu Bakr Ibn Hazm:

“Vejam o que se pode encontrar do Profeta e escreva-o, porque temo a perda do conhecimento e o desaparecimento dos sábios; e não aceitem nada além do hadith do Profeta; e as pessoas devem tornar público o conhecimento e devem formar grupos [de estudo] para que quem não o conhece o aprenda, porque o conhecimento não desaparece até que seja ocultado do público.”[1]  

Abu Bakr Ibn Hazm era governador do Califa em Medina, e há evidências de que cartas similares foram escritas para outras regiões. Antes de meados do segundo século, as compilações manuscritas de ahadith vieram à luz. Centenas de estudantes de ahadith se dedicavam à tarefa de aprendê-los em diferentes centros. Cada erudito de hadith viajava em busca de ahadith. Khatib Al Baghdadi, um famoso erudito clássico, escreveu uma obra inteira, Ar-Rihlah Fi Talab Al Hadith (Viajando em busca do Hadith). O interessante é que o trabalho fala de estudiosos que viajaram em busca de um único hadith. A coleção mais importante da época é Muwatta do Imam Malik.

Quarto estágio na compilação de ahadith


O trabalho de compilação de ahadith foi concluído no século III da Hijrah. Os livros de ahadith desta época, cuidadosamente compilados, nos chegaram em sua forma completa. Foi então que foram feitos três tipos de compilações de ahadith: Musnad, Jami' e Sunan. O Musnad era o tipo anterior e o Jami' , o posterior. As coleções de ahadith conhecidas como Musnad estavam ordenadas, não de acordo com o tema do hadith, mas com o nome do companheiro em cuja autoridade final o hadith se baseava. O mais importante dos trabalhos desta classe é o Musnad do Imam Ahmad Hanbal, que contém cerca de trinta mil narrações. Ahmad nasceu em 164 H. e morreu em 241 H., e é um dos maiores eruditos da história do Islam. Sua coleção, no entanto, contém relatos de todos os tipos. O Jami' não apenas organiza as histórias de acordo com o assunto, mas também é mais crítico. Seis livros são geralmente reconhecidos sob esse título, sendo as compilações feitas por Muhammad Ibn Isma'il, comumente conhecido como Al Bukhari (m. 256 H.), Muslim (m. 261 H.), Abu Dawud (m. 275 H. ), At-Tirmidhi (m. 279 H.), Ibn Maja (m. 283 H.) e An-Nasa'i (m. 303 H.). Esses livros classificam os relatos por tema, o que facilita sua consulta aos estudiosos do Islam. Todos esses livros chegaram até nós como foram escritos por seus autores originais. Algumas das obras mais importantes foram traduzidas para algumas línguas.

Métodos de preservação de hadith


Ao longo das etapas da compilação de ahadith, oito métodos foram utilizados para preservá-los. Somente o primeiro e o segundo serão brevemente discutidos abaixo:

(1)  Sama’: é a leitura do professor aos alunos.

(2)  ‘Ard: leitura dos alunos aos professores.

(3)  Ijazah: permitir que alguém transmita o hadith ou livro sob a autoridade do erudito sem que ninguém o leia.

(4)  Munawalah: entregar a alguém o material escrito para que o transmita.

(5)  Kitabah: escrever ahadith para alguém.

(6)  I’lam: informar alguém que o informante tem permissão para transmitir determinado material.

(7)  Wasiyah: confiar a alguém seus livros.

(8)  Wajadah: encontrar alguns livros ou ahadith escritos por alguém, como a descoberta cristã dos Manuscritos do Mar Morto ou a descoberta do manuscrito mais antigo do Novo Testamento com alguns monges no Monte Sinai por Tischendorf. Em nenhum momento os estudiosos muçulmanos reconheceram que esse era um método confiável de transmissão.

No período dos Companheiros, apenas o primeiro método foi usado. Os estudantes costumavam ficar com seus professores, servi-los e aprender com eles. Um pouco depois, os métodos mais comuns foram o primeiro e o segundo. Dado que a wajadah não era reconhecida pelos eruditos, nenhum outro método fora dos sete mencionados acima foi aceito.

Sama' incluía a recitação, leitura de livros, perguntas e respostas, e ditado. A prática da recitação de hadith por parte do professor começou a declinar a partir da segunda metade do século II, embora tivesse persistido por muito tempo. Os estudantes foram designados a um único erudito por um longo período de tempo, até serem considerados autoridades no hadith de seus professores. Apenas alguns ahadith, cerca de quatro ou cinco eram discutidos em uma lição. Era preferível que o professor lesse seus próprios livros. Além disso, o professor realizava uma leitura do livro de seu aluno. Essa era uma forma de testar o professor para ver se havia memorizado corretamente seu hadith. Além disso, inseriam ahadith nos ahadith que haviam aprendido de seus professores e lhes entregavam seus livros aos professores para que os lessem, para averiguar se podiam descobrir suas inserções. Aqueles que não reconhecessem o material adicional eram denunciados e considerados pouco confiáveis.

‘Ard era a prática mais comum desde o início do segundo século. As cópias foram fornecidas pelos professores ou feitas pelos estudantes a partir do original. Eles faziam uma marca circular após cada hadith. Cada vez que o aluno lia o hadith para seu professor, fazia uma marca no círculo para indicar que o hadith havia sido lido ao professor. Isso era necessário porque, embora o estudante conhecesse o hadith através dos livros, ele não estava autorizado a usá-lo para ensiná-lo a outras pessoas ou para sua própria compilação até que o tivesse obtido pelos meios apropriados. Caso contrário, seria chamado de "ladrão de hadith" (sariq al hadith).

Um registro regular era mantido e, após a leitura do livro inteiro, o professor ou um dos famosos eruditos das aulas escrevia uma nota com detalhes sobre a frequência, como quem ouviu o livro inteiro, quem participou em parte, que parte leram e que parte foi perdida, mencionando datas e locais. O livro era geralmente assinado pelo professor ou por um erudito reconhecido para indicar que não foram feitas mais adições.

Conclusão


Como resultado dos esforços extraordinários e meticulosos dos primeiros muçulmanos, a Sunnah e o hadith do Profeta foram preservados de maneira precisa e confiável para nós. Posto que o Profeta Muhammad (que a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) foi o último Profeta enviado por Allah à humanidade, faz sentido que seus ensinamentos tenham sido completamente preservados. Se seus ensinamentos não tivessem sido preservados, a vinda de outro Profeta seria necessária para ensinar a religião de Allah e a maneira como Ele deve ser adorado. Os ensinamentos do Profeta Muhammad serão preservados até o Dia do Juízo e, portanto, nenhum novo Profeta aparecerá. É nossa responsabilidade aprender e praticar o Islam corretamente, como o Profeta Muhammad nos ensinou, para obtermos a salvação.

Termos em árabe

·       Daif – Fraco.

·       Hadith – (plural – ahadith) é uma peça de informação ou uma história. No Islam é uma narrativa registrada dos ditos e ações do Profeta Muhammad e seus companheiros.

·       Hasan – Bom.

·       Isnad – Cadeia de transmissores de qualquer hadith.

·       Matn – O texto de um hadith.

·       Mawdu – Fabricado ou forjado.

·       Sahabah – A forma plural de "Sahabi", que se traduz em companheiros. Um sahabi, como a palavra é comumente usada hoje, é alguém que viu o Profeta Muhammad, acreditou nele e morreu como muçulmano.

·       Sahih – Autêntico, sem defeito.

·       Sunnah – A palavra Sunnah tem diversos significados, dependendo da área de estudo, no entanto, geralmente aceita-se o significado de que é tudo aquilo que foi relatado que o Profeta disse, fez ou aprovou.

Introdução


Os muçulmanos acreditam que a fonte primária do Islam é a Sunnah do Profeta Muhammad, que a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. A Sunnah é considerada uma revelação e está contida no grande corpo de literatura conhecido como ahadith. O Alcorão e a Sunnah não podem ser entendidos corretamente sem recorrer um ao outro, porque a Sunnah é o exemplo prático de como o Profeta Muhammad implementou o Alcorão, em seu caráter e em sua vida cotidiana. Esta pequena lição tem como objetivo fornecer uma breve introdução à terminologia do hadith, para que você não fique confuso com a linguagem e os termos, e sinta como se estivesse lendo além da sua profundidade de entendimento. Não é nem um curso nem uma introdução a um curso; no entanto, introduzirá termos que você poderá aprofundar mais. 

O que torna algumas palavras ou uma história um hadith?


Quando o Profeta Muhammad estava vivo, as pessoas costumavam ir diretamente a ele se houvesse um problema com relação às práticas do Islam. Após sua morte, os sahabah esclareceram quaisquer problemas ou resolveram disputas. No entanto, com o passar do tempo, tornou-se importante saber como surgiram os ditos e tradições relacionadas ao Islam. Isso exigia saber quem disse o que, e onde o dito se originou ou, a cadeia de narração. Assim, descobrimos que um hadith é composto de duas partes; o matn (texto) e o isnad (cadeia de transmissores ou narradores ou relatores). Um texto pode parecer lógico ou razoável, mas sem uma cadeia de narradores, não é um hadith. 

Classificação do Hadith


A grande quantidade de ahadith que existe hoje começou quando os sahabah e os que vieram depois deles começaram a memorizar, escrever e transmitir as declarações do Profeta Muhammad e as descrições de suas ações. Como muitas pessoas destacadas começaram a coletar centenas de milhares de narrações, tornou-se necessário encontrar uma maneira de distinguir os relatos verdadeiros dos falsos. A metodologia que evoluiu se tornou a ciência do hadith. Classifica os ditos genuínos daqueles que não o são e os classifica em determinadas categorias.

A classificação de hadith é uma ciência meticulosa e envolve uma estrita adesão às diretrizes construídas ao longo de vários séculos. Existem várias maneiras de classificar um hadith e, antes que você leia um hadith, ele passou por vários métodos de classificação, incluindo, entre outros, defeitos encontrados no matn ou isnad, quantos relatos existem no isnad ou a maneira pela qual o matn é relatado. No entanto, a maneira mais conhecida e visível é classificar tudo de acordo com a confiabilidade e a memória dos relatores. Com esse método, os ahadith são classificados da seguinte forma. Diz-se que cada hadith é sahih (autêntico), hasan (bom), daif (fraco) ou mawdu (fabricado ou forjado). 

Sahih


      Esta é a classe mais autêntica e confiável de ahadith. De acordo com o estudioso de hadith, Ibn As-Salah (1181-1245 E.C.), um hadith sahih é aquele que tem uma isnad contínua, composta de relatores com memória confiável e é isenta de quaisquer irregularidades no matn ou isnad.

      Ao longo dos séculos, muitas pessoas coletaram ahadith e os compilaram em livros de referência. Os mais famosos desses colecionadores são o Imam Al-Bukhari e o Imam Muslim. Esses são os nomes que você verá frequentemente depois de um hadith ter sido citado ou nas notas de rodapé. Esses homens não são narradores; são aqueles que passaram anos compilando e classificando os ahadith com métodos e condições/requisitos estritos. Eles são conhecidos por terem incluído apenas ahadith sahih em seus corpos de literatura.

      Os seguintes níveis de classificação são apenas para ahadith sahih.

      1.  aqueles que são registrados por Al-Bukhari e Muslim;

      2.  aqueles que são registrados apenas por Al-Bukhari;

      3.  aqueles que são registrados apenas por Muslim.

          Aqueles que não são encontrados nas duas coleções acima; mas

      4.  que concordam com os requisitos de Al-Bukhari e Muslim;

      5.  que concordam apenas com os requisitos de Al-Bukhari;

      6.  que concordam apenas com os requisitos de Muslim; e

7.  aqueles declarados sahih em outras coleções aceitas.

Hasan


      O termo hasan significa bom, e Ibn As-Salah descreve um hadith hasan como um de grau menor que um hadith sahih. Ele está livre de irregularidades tanto no campo quanto no matn quanto no isnad, mas um ou mais narradores podem ter uma memória menos confiável, ou o hadith fica aquém das regras estritas da classificação sahih.

Os ahadith sahih e hasan podem ser usados para apoiar ou fazer uma questão legal. Vários ahadith que são consideradas daif podem elevar-se ao nível de hasan, se a fraqueza dos relatores for considerada leve. No entanto, caso seja grave, o hadith permanecerá daif.

Daif


Um hadith que falha em alcançar o status de hasan é conhecido como daif.  Normalmente a fraqueza é um isnad ou que um dos narradores ou mais tem um defeito de caráter. Ele ou ela podem ser conhecidos por mentirem, errarem excessivamente, opor-se às narrações de uma fonte mais confiável, estar envolvido em inovação ou ter alguma outra ambiguidade de caráter.

Mawdu


Um hadith mawdu é aquele que é fabricado ou forjado. O matn de um hadith mawdu geralmente vai contra as normas estabelecidas ou contém algum erro ou discrepância nas datas ou momentos de um incidente em particular. No entanto, existem muitas razões pelas quais os ahadith foram fabricados e incluem: animosidade política, fabricação por contadores de histórias, provérbios transformados em ahadith, preconceitos pessoais e propaganda enganosa deliberada.

Termos em árabe

·       Hadith - (plural – ahadith) é uma peça de informação ou uma história. No Islam é uma narrativa registrada dos ditos e ações do Profeta Muhammad e seus companheiros.

·       Niyyah - Intenção

·       Ibadah - Adoração

·       Fiqh - Jurisprudência Islâmica

·       Ikhlas - Sinceridade, pureza ou isolamento. Islamicamente, isso significa purificar nossos motivos e intenções para buscar o prazer de Allah. É também o nome do 112° capítulo do Alcorão.

Introdução


Corbis-42-59585768.jpgImam An-Nawawi (1233 – 1278 E.C.) nasceu em uma pequena cidade chamada Nawa, situada nas proximidades de Damasco. Antes dos dez anos de idade, ele havia memorizado todo o Alcorão e, aos dezenove, foi a Damasco para estudar. Lá, o Imam Nawawi aprendeu com mais de vinte sábios conhecidos em várias áreas e disciplinas, incluindo o estudo dos ahadith e da jurisprudência islâmica.

      Dizem que o Imam An-Nawawi era um homem piedoso e ascético, às vezes insone, por causa de sua frequente adoração ou escritos. Também se sabe que ele aconselhou as pessoas a fazerem o bem e as proibia de fazer o mal. Embora tenha escrito mais de 40 livros, o mais conhecido deles, sem dúvida, é sua coleção de "Os Quarenta Hadiths".

      Por mais de 800 anos, acadêmicos e estudantes se beneficiaram com este livro. Cada hadith nesta coleção nos ensina sobre um dos fundamentos do Islam e foram retirados predominantemente das coleções de Sahih Bukhari e Sahih Muslim.

      Este é o primeiro de uma série de ahadith do livro.

Hadith 1


O primeiro hadith nesta coleção é um narrado a nós por Umar ibn Al-Khattab. Ele disse que ouviu o Profeta Muhammad, que a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, dizer o seguinte:

“As ações são julgadas por suas niyyah, assim, cada homem terá o que pretendia. Consequentemente, aquele cuja migração (hijrah) foi para Allah e Seu Mensageiro, sua migração é para Allah e Seu Mensageiro; mas aquele cuja migração foi para algo mundano ou para casamento, sua migração é para o que ele migrou.”

Este hadith deu-se em uma época quando um homem migrou de Meca para Medina para se casar e não por amor ao Islam. Diz-se que este é um dos grandes ahadith no Islam, porque ele pode ajudar um crente a avaliar e julgar as ações do coração, e decidir se elas podem ou não ser consideradas ibadah. O Imam As-Shafi (767 -820 E.C.) o chamou de um terço do conhecimento e disse que estava relacionado a cerca de 70 tópicos de fiqh. Acredita-se que o Imam An-Nawawi tenha começado com esse hadith porque queria lembrar todas as pessoas que leem o livro sobre a importância da ikhlas.

O Profeta Muhammad começou esse hadith com um princípio - as ações são julgadas por suas niyyah (intenções). Ele então nos deu três exemplos; a primeira é uma ação exemplar, a migração por Allah. A segunda e a terceira ação são exemplos de situações nas quais podemos precisar avaliar nossa niyyah, a migração para algo mundano em geral e a migração mais especificamente para se casar. Assumindo que nossa intenção é fazer todos os aspectos do nosso cotidiano ibadah fazendo-as pela causa de Allah, precisamos entender que as ações serão corretas se suas intenções forem corretas, caso sejam corruptas então as ações serão corruptas. Se fazemos a nyyah apenas por Allah sozinho, então as ações lícitas tornam-se recompensáveis.

Ser sincero, verdadeiro e honesto em nossa ibadah é uma das condições que devem ser cumpridas se queremos que nossas ações sejam aceitas por Allah. Uma das principais causas da falta de sinceridade é fazer as coisas para satisfazer nossos próprios desejos terrenos. O imam Al-Harawi, que morreu em 846 E.C., nos avisou que havia sete tipos de desejos que poderiam corromper nossas ikhlas. O desejo de:

1.     Querer parecer bom na frente dos outros.

2.     Buscar elogios dos outros.

3.     Evitar ser culpado pelos outros.

4.     Buscar glorificação dos outros.

5.     Buscar a fortuna dos outros.

6.     Buscar o amor dos outros.

7.     Buscar ajuda de alguma outra coisa que não seja Allah.

Portanto, é mais prudente que um crente analise suas intenções e suas  ikhlas, não apenas antes dos atos de adoração obrigatórios, mas também ao longo do dia. Caso seja necessário, podemos estimular nossa ikhlas de três maneiras fáceis:

1.     Praticando ações virtuosas.

2.     Buscando o conhecimento.

3.     Lembrando de checar nossa niyyah.

Quatro coisas principais contradizem a ikhlas e, portanto, anulam quaisquer boas intenções que tentemos cultivar. Elas são: 

1.     Cometer pecados.

2.     Associar outros a Allah.

3.     Praticar um ato de adoração para se exibir.

4.     Ser hipócrita.

Vale lembrar que, estando ou não conscientes disso, tudo aquilo que fazemos ao lidarmos com nossas vidas diárias tem uma intenção associada. Portanto, ensinar a nós mesmos a lembrarmos de Allah frequentemente durante o dia, e pensar em agradá-Lo, nos ajudará a realizar intenções sinceras, corretas e recompensáveis.

O Imam Ibn Uthaymeen disse que esse hadith nos ensina que, se uma pessoa pretende fazer uma boa ação, mas for incapaz de concluí-la devido a qualquer obstáculo em seu caminho, a recompensa pelo que ele pretendia ainda seria registrada em seu favor. Isso se deve ao fato de o Profeta Muhammad ter dito: “Allah registrou as boas e as más ações. Quem quer que tenha a intenção de fazer uma boa ação, mas não a faça, Allah a registra Consigo mesmo como uma boa ação completa; mas se ele pretende e faz, Allah registra consigo mesmo como dez boas ações, até setecentas vezes, ou mais do que isso. Mas se ele pretende fazer uma má ação e não a faz, Allah a registra como uma boa ação completa; mas se ele pretende e faz, Allah a registra como uma única má ação.”

Termos em árabe

·       Sahabah – A forma plural de "Sahabi", que se traduz em companheiros. Um sahabi, como a palavra é comumente usada hoje, é alguém que viu o Profeta Muhammad, acreditou nele e morreu como muçulmano.

·       Hadith – (plural – ahadith) é uma peça de informação ou uma história. No Islam é uma narrativa registrada dos ditos e ações do Profeta Muhammad e seus companheiros.

·       Sunnah – A palavra Sunnah tem diversos significados, dependendo da área de estudo, no entanto, geralmente aceita-se o significado de que é tudo aquilo que foi relatado que o Profeta disse, fez ou aprovou.

·       Din – Modo de vida baseado na revelação islâmica; a soma total da fé e prática de um muçulmano. Din é frequentemente usado para significar fé ou religião do Islam.

·       Dunya – Este mundo, em oposição ao mundo da Outra Vida.

Islam-Began-as-Something-Strange.jpgEntre as definições de estranho encontradas no Dictionary.com, encontramos algo ou alguém incomum, extraordinário ou desconhecido. Um estranho é alguém com quem não estamos acostumados ou com quem não estamos familiarizados. Poderíamos dizer que alguém é um estranho, como em "Eu nunca vi essa pessoa aqui antes." Os muçulmanos hoje estão bem familiarizados em serem considerados estranhos ou se sentirem estranhos. Tendemos a pensar que isso é algum tipo de fenômeno do século XXI, mas estamos errados quanto a isso.

Aqueles que adoram Um Deus já sentiram alguma vez essa sensação de estranheza. Os profetas e mensageiros sentiram como se fossem uma pessoa entre tantas outras. A maioria das pessoas não pensava assim. Suas famílias se destacavam da multidão, seus seguidores pareciam e se sentiam estranhos entre suas respectivas sociedades. Os primeiros muçulmanos em Meca devem ter se sentido estranhos também. Imagine-os se perguntando por que seus entes queridos não se sentiram da mesma maneira que eles. Imagine como era ser uma pessoa entre muitas ou um pequeno grupo no meio da multidão. O Profeta Muhammad, que a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, disse aos sahabah que a estranheza deles era um bom sinal; boas novas, disse ele, pertenciam aos estranhos.

Um hadith muito conhecido explica a estranheza que sentimos. “O Islam começou como algo estranho, e voltará a ser algo estranho, por isso dê as boas novas aos estranhos.”[1]  Seus ouvintes então perguntaram: “Quem são esses estranhos, ó Mensageiro de Allah?” Ele respondeu: “Aqueles que corrigem as pessoas quando elas se tornam corruptas.”[2]  Em outra narração do hadith, ele disse em resposta à mesma pergunta: “Eles são um pequeno grupo de pessoas entre uma grande população do mal. Quem se opõe a eles é mais do que quem os segue.”[3]

Quando o Profeta Muhammad começou a chamar as pessoas para o Islam, haviam poucas que se deram ao trabalho de ouvir seus avisos e mensagens. Aqueles que o fizeram foram considerados estranhos. Então, quando multidões de pessoas entraram no din de Allah tornaram-se menos estranhas, aqueles que se recusaram a aceitar a mensagem eram os estranhos. O prolífico sábio islâmico Ibn al-Qayyim (1292 - 1350 E.C.) explicou que existem estranhos mesmo entre os estranhos. Ele disse que os muçulmanos são estranhos entre a humanidade; os verdadeiros crentes são estranhos entre os muçulmanos; e os sábios são estranhos entre os verdadeiros crentes. E os seguidores da Sunnah, aqueles que abandonam todas as formas de inovação, são igualmente estranhos.[4]

Ibn al-Qayyim também dividiu a estranheza em três graus:

1.     Estranheza louvável. Essa é a estranheza que ocorre quando uma pessoa diz que não há                         Deus,exceto Allah e Muhammad é Seu mensageiro. Ser crente em um mundo cheio de não-                   crentes é uma estranheza louvável, uma estranheza reconfortante.

2.     Estranheza culpável. Essa é a estranheza que advém de não estar entre os crentes. É algo de que todos devemos buscar a proteção de Allah, porque essas pessoas são estranhas a Deus.

3.     É a estranheza que o viajante sente. É neutro, nem louvável nem culpável. Ibn al-Qayyim apóia a ideia de que ele tem potencial para se tornar louvável.

A estranheza do viajante é o sentimento peculiar que uma pessoa sente quando está longe do lugar em que se sente mais confortável, sua casa. Quando uma pessoa permanece em um lugar por um curto período de tempo, sabendo que precisa seguir em frente, ela se sente estranha, como se não pertencesse a ele, ou talvez a qualquer lugar. O profeta Muhammad disse: “Viva neste mundo como se você fosse um estranho ou um viajante.”[5]

Há muitos crentes que se sentem como se fossem estranhos nesta dunya. Os novos muçulmanos costumam se surpreender ao descobrir que, mesmo quando abraçam o Islam, seu sentimento de não pertencer completamente não parece desaparecer completamente. E esse sentimento não se limita aos novos muçulmanos. Muitas pessoas que nasceram no mundo do Islam também sentem esse sentimento de não pertencer a esse lugar. Para esse fim, há muitos que acreditam que o sentimento de estranheza não desaparecerá até que estejamos seguros em nosso verdadeiro lar, o Paraíso.

Ao longo do Alcorão Allah lembra aos crentes que a outra vida é o nosso destino final. Este mundo, Ele nos diz, não passa de uma diversão, um teste e uma prova. Ibn Rajab (1335 -1393 E.C.) apontou que o Profeta Muhammad usava a analogia de um estranho porque um estranho é geralmente uma pessoa que está viajando e sempre preparada para ir para casa; viajando por essa dunya se preparando para a Outra Vida e desejando o Paraíso.

Além disso, um estranho não parece ser como as outras pessoas, ele é diferente. As diferenças são o que o torna um estranho. Os verdadeiros crentes são estranhos e é apropriado que não sejamos como aqueles que não creem. Em um mundo onde seguir os ensinamentos do Islam é encarado como algo estranho, às vezes até entre os próprios muçulmanos, é fácil relacionar-se à ideia de que o Islam voltará a ser algo estranho. Portanto, abrace sua estranheza e seja grato pelas boas novas que a acompanham.