𝟓𝟎 𝐏𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐏𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲

𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐨𝐧𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝’𝐬 𝐦𝐚𝐣𝐨𝐫 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐢𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐞𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐬𝐜𝐫𝐢𝐩𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐨𝐬𝐭𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐇𝐨𝐰𝐞𝐯𝐞𝐫, 𝐚 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐫 𝐞𝐱𝐚𝐦𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐚𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐦𝐚𝐧𝐲 𝐨𝐟 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐭 𝐩𝐮𝐫𝐞𝐥𝐲 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭𝐥𝐲 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦.

𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐲𝐧𝐜𝐫𝐞𝐭𝐢𝐬𝐦 𝐰𝐚𝐬 𝐥𝐚𝐫𝐠𝐞𝐥𝐲 𝐚 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐠𝐢𝐜 𝐚𝐝𝐚𝐩𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨 𝐟𝐚𝐜𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐧𝐨𝐧-𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐄𝐦𝐩𝐢𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝, 𝐛𝐥𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐝𝐨𝐜𝐭𝐫𝐢𝐧𝐞 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐚𝐭𝐞 𝐚 𝐦𝐨𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧.

𝟓𝟎 𝐏𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐏𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲

𝟏. 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐦𝐚𝐬: 𝐂𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐃𝐞𝐜𝐞𝐦𝐛𝐞𝐫 𝟐𝟓, 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐦𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐟𝐞𝐬𝐭𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐭𝐮𝐫𝐧𝐚𝐥𝐢𝐚 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐰𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐥𝐬𝐭𝐢𝐜𝐞, 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐩𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐮𝐬𝐭𝐨𝐦𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐝𝐞𝐜𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐠𝐫𝐞𝐞𝐧𝐞𝐫𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬.

𝟐. 𝐄𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫: 𝐍𝐚𝐦𝐞𝐝 𝐚𝐟𝐭𝐞𝐫 𝐄𝐨𝐬𝐭𝐫𝐞, 𝐚 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐠𝐨𝐝𝐝𝐞𝐬𝐬 𝐨𝐟 𝐟𝐞𝐫𝐭𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲, 𝐄𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐬 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐞𝐠𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐚𝐛𝐛𝐢𝐭𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐞𝐫𝐭𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐞𝐰 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝟑. 𝐀𝐥𝐥 𝐒𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬’ 𝐃𝐚𝐲: 𝐀𝐥𝐢𝐠𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐞𝐥𝐭𝐢𝐜 𝐟𝐞𝐬𝐭𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐦𝐡𝐚𝐢𝐧, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐡𝐨𝐥𝐢𝐝𝐚𝐲 𝐰𝐚𝐬 𝐚𝐝𝐚𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚𝐫𝐭 𝐨𝐟 𝐰𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫.

𝟒. 𝐇𝐚𝐥𝐨 𝐈𝐦𝐚𝐠𝐞𝐫𝐲: 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐩𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐡𝐚𝐥𝐨𝐬 𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐫𝐭 𝐛𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐨𝐫 𝐡𝐞𝐫𝐨𝐢𝐜 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐫𝐫𝐨𝐮𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐛𝐲 𝐫𝐚𝐝𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭.

𝟓. 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐀𝐫𝐜𝐡𝐢𝐭𝐞𝐜𝐭𝐮𝐫𝐞: 𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐬𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐩𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐞𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐞𝐚𝐬𝐭𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐨𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐢𝐫𝐜𝐮𝐥𝐚𝐫 𝐝𝐞𝐬𝐢𝐠𝐧𝐬.

𝟔. 𝐓𝐡𝐞 𝐔𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐈𝐧𝐜𝐞𝐧𝐬𝐞: 𝐁𝐨𝐫𝐫𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐮𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐢𝐧𝐜𝐞𝐧𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐭𝐨𝐨𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐚 𝐦𝐞𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐞𝐥𝐞𝐯𝐚𝐭𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞.

𝟕. 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐚𝐲𝐩𝐨𝐥𝐞: 𝐒𝐨𝐦𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐌𝐚𝐲 𝐃𝐚𝐲 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐲𝐩𝐨𝐥𝐞, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐬𝐭𝐞𝐦𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐩𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐞𝐫𝐭𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲.

𝟖. 𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐢𝐬𝐡 𝐒𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥: 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐚𝐝𝐨𝐩𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐬𝐡 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐞𝐜𝐫𝐞𝐭 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡, 𝐚 𝐦𝐨𝐭𝐢𝐟 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐢𝐧 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥 𝐨𝐟 𝐚𝐛𝐮𝐧𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐞𝐫𝐭𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲.

𝟗. 𝐒𝐮𝐧 𝐒𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐬𝐦: 𝐓𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧’𝐬 𝐢𝐦𝐚𝐠𝐞𝐫𝐲, 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐢𝐧 𝐡𝐚𝐥𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐚𝐝𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐮𝐧 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐨𝐮𝐫𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫.

𝟏𝟎. 𝐂𝐚𝐧𝐝𝐥𝐞𝐦𝐚𝐬: 𝐂𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐨𝐧 𝐅𝐞𝐛𝐫𝐮𝐚𝐫𝐲 𝟐, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐞𝐬𝐭𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐜𝐚𝐧𝐝𝐥𝐞𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐈𝐦𝐛𝐨𝐥𝐜, 𝐚 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐟𝐞𝐬𝐭𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫’𝐬 𝐞𝐧𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭.

𝟏𝟏. 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐨𝐬𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐒𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥: 𝐖𝐡𝐢𝐥𝐞 𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐥 𝐭𝐨 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬 𝐚𝐬 𝐚 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐩𝐫𝐞-𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐬𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐞𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬.

𝟏𝟐. 𝐑𝐞𝐥𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐚𝐧𝐜𝐭𝐮𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬: 𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐜𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐛𝐮𝐢𝐥𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐮𝐚𝐫𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐜𝐬 𝐦𝐢𝐦𝐢𝐜 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐜𝐮𝐬𝐭𝐨𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐨𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐡𝐞𝐫𝐨𝐞𝐬.

𝟏𝟑. 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐆𝐫𝐨𝐯𝐞: 𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐢𝐟𝐢𝐞𝐝 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐬𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐬𝐮𝐜𝐡 𝐚𝐬 𝐠𝐫𝐨𝐯𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥𝐥𝐲 𝐯𝐢𝐞𝐰𝐞𝐝 𝐚𝐬 𝐝𝐰𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐟𝐨𝐫𝐜𝐞𝐬.

𝟏𝟒. 𝐅𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐃𝐚𝐲𝐬: 𝐓𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐢𝐧𝐭 𝐟𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐢𝐧𝐜𝐢𝐝𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐝𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐟𝐞𝐬𝐭𝐢𝐯𝐚𝐥𝐬, 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐨𝐜𝐚𝐥 𝐜𝐮𝐬𝐭𝐨𝐦𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐚𝐥𝐞𝐧𝐝𝐚𝐫.

𝟏𝟓. 𝐏𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬: 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐥 𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐞𝐜𝐡𝐨 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐜𝐮𝐬𝐭𝐨𝐦𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐞𝐟𝐟𝐢𝐠𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐠𝐨𝐝𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐞𝐭𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲.

𝟏𝟔. 𝐖𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐒𝐨𝐥𝐬𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐦𝐚𝐬 𝐋𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬: 𝐓𝐡𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐦𝐚𝐬 𝐦𝐢𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐰𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐥𝐬𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐨𝐟𝐟 𝐝𝐚𝐫𝐤𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐥𝐝.

𝟏𝟕. 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐮𝐥𝐭 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬: 𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐯𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐨𝐜𝐚𝐥 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐫 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠, 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐫 𝐬𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐡𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐜𝐞𝐝𝐞 𝐨𝐧 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐛𝐞𝐡𝐚𝐥𝐟.

𝟏𝟖. 𝐓𝐡𝐞 𝐔𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐖𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐩𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬: 𝐌𝐚𝐧𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐡𝐨𝐥𝐲 𝐬𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐰𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐨𝐫 𝐬𝐩𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬, 𝐨𝐧𝐜𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐡𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐢𝐞𝐬.

𝟏𝟗. 𝐄𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐅𝐢𝐫𝐞: 𝐓𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐧𝐞𝐰 𝐟𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐭 𝐄𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐟𝐢𝐫𝐞 𝐟𝐞𝐬𝐭𝐢𝐯𝐚𝐥𝐬 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐫𝐞𝐧𝐞𝐰𝐚𝐥 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐬𝐩𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝟐𝟎. 𝐌𝐢𝐝𝐬𝐮𝐦𝐦𝐞𝐫 𝐂𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬: 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬’ 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐛𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐞𝐚𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐦𝐢𝐝𝐬𝐮𝐦𝐦𝐞𝐫 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐚𝐭𝐞𝐬 𝐞𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐬𝐨𝐥𝐬𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝟐𝟏. 𝐁𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐅𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐃𝐚𝐲𝐬: 𝐑𝐞𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐟𝐢𝐫𝐞 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧, 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐛𝐨𝐧𝐟𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐚𝐢𝐧 𝐟𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐭𝐨 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐬𝐚𝐧𝐜𝐭𝐢𝐟𝐲 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐚𝐥 𝐠𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬.

𝟐𝟐. 𝐀𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐖𝐫𝐞𝐚𝐭𝐡𝐬: 𝐓𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐞𝐯𝐞𝐫𝐠𝐫𝐞𝐞𝐧 𝐰𝐫𝐞𝐚𝐭𝐡𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐀𝐝𝐯𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐬 𝐚𝐤𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐰𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐥𝐬𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐠𝐫𝐞𝐞𝐧𝐞𝐫𝐲 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐞𝐭𝐞𝐫𝐧𝐚𝐥 𝐥𝐢𝐟𝐞.

𝟐𝟑. 𝐓𝐡𝐞 𝐘𝐮𝐥𝐞 𝐋𝐨𝐠: 𝐀 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐦𝐚𝐬 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐄𝐮𝐫𝐨𝐩𝐞𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐮𝐧𝐭𝐫𝐢𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐛𝐮𝐫𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐘𝐮𝐥𝐞 𝐥𝐨𝐠 𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐫𝐢𝐯𝐞𝐝 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐍𝐨𝐫𝐬𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐆𝐞𝐫𝐦𝐚𝐧𝐢𝐜 𝐘𝐮𝐥𝐞𝐭𝐢𝐝𝐞 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝟐𝟒. 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐓𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬: 𝐄𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭𝐞𝐝 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡𝐞𝐬, 𝐫𝐞𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐩𝐫𝐞𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐬𝐩𝐚𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐝𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐧𝐜𝐞.

𝟐𝟓. 𝐅𝐞𝐫𝐭𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐑𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐒𝐩𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐅𝐞𝐬𝐭𝐢𝐯𝐚𝐥𝐬: 𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐞𝐫𝐭𝐢𝐥𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐛𝐢𝐫𝐭𝐡, 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐩𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐞𝐬𝐭𝐢𝐯𝐚𝐥𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐢𝐞𝐥𝐝𝐬.

𝟐𝟔. 𝐓𝐡𝐞 𝐋𝐚𝐛𝐲𝐫𝐢𝐧𝐭𝐡: 𝐅𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐞𝐯𝐚𝐥 𝐜𝐚𝐭𝐡𝐞𝐝𝐫𝐚𝐥𝐬, 𝐥𝐚𝐛𝐲𝐫𝐢𝐧𝐭𝐡𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐢𝐫𝐫𝐨𝐫 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐩𝐚𝐭𝐡𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐣𝐨𝐮𝐫𝐧𝐞𝐲𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐜𝐞.

𝟐𝟕. 𝐓𝐡𝐞 𝐕𝐞𝐬𝐭𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐂𝐥𝐞𝐫𝐠𝐲: 𝐓𝐡𝐞 𝐞𝐥𝐚𝐛𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐠𝐚𝐫𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐧 𝐛𝐲 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐥𝐞𝐫𝐠𝐲 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐞𝐦𝐛𝐥𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐫𝐞𝐦𝐨𝐧𝐢𝐚𝐥 𝐚𝐭𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐢𝐞𝐬𝐭𝐬, 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐳𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐨𝐫𝐦𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐮𝐧𝐝𝐚𝐧𝐞 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝.

𝟐𝟖. 𝐑𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐂𝐥𝐞𝐚𝐧𝐬𝐢𝐧𝐠: 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐡𝐨𝐥𝐲 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐛𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐦 𝐚𝐧𝐝 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞𝐬 𝐢𝐭𝐬 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐮𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫.

𝟐𝟗. 𝐏𝐚𝐥𝐦 𝐒𝐮𝐧𝐝𝐚𝐲 𝐏𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬: 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐚𝐥𝐦 𝐛𝐫𝐚𝐧𝐜𝐡𝐞𝐬 𝐨𝐧 𝐏𝐚𝐥𝐦 𝐒𝐮𝐧𝐝𝐚𝐲 𝐢𝐬 𝐫𝐞𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐑𝐨𝐦𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐢𝐮𝐦𝐩𝐡𝐚𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬, 𝐚 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐭𝐨 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐞 𝐦𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐯𝐢𝐜𝐭𝐨𝐫𝐢𝐞𝐬.

𝟑𝟎. 𝐂𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐁𝐞𝐥𝐥𝐬: 𝐔𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐚𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐭𝐡𝐟𝐮𝐥 𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐫𝐤 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐚𝐠𝐞 𝐨𝐟 𝐭𝐢𝐦𝐞, 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐧𝐠𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐜𝐡𝐮𝐫𝐜𝐡 𝐛𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥𝐬 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐮𝐬𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐛𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐢𝐧 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐨𝐟𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐥 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐬.

𝟑𝟏. 𝐇𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐒𝐩𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐖𝐚𝐭𝐞𝐫: 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐩𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐫 𝐰𝐞𝐥𝐥𝐬 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐥𝐢𝐠𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟𝐬 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐮𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐨𝐟 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫𝐬.

𝟑𝟐. 𝐒𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐋𝐨𝐜𝐚𝐥 𝐃𝐞𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬: 𝐓𝐡𝐞 𝐯𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐥𝐨𝐜𝐚𝐥 𝐬𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐦𝐢𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐢𝐧𝐨𝐫 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐫𝐞𝐯𝐞𝐫𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐢𝐧𝐟𝐥𝐮𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐥𝐨𝐜𝐚𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐫 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐨𝐟 𝐥𝐢𝐟𝐞.

𝟑𝟑. 𝐅𝐞𝐚𝐬𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐀𝐬𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧: 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐥𝐢𝐞𝐟 𝐢𝐧 𝐌𝐚𝐫𝐲’𝐬 𝐛𝐨𝐝𝐢𝐥𝐲 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐧𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐡𝐞𝐚𝐯𝐞𝐧 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐭𝐡𝐞𝐦𝐞𝐬 𝐟𝐨𝐮𝐧𝐝 𝐢𝐧 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐦𝐲𝐭𝐡𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐚𝐬𝐜𝐞𝐧𝐝 𝐭𝐨 𝐚 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐦.

𝟑𝟒. 𝐔𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐂𝐚𝐧𝐝𝐥𝐞𝐬: 𝐈𝐧 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧𝐢𝐬𝐦, 𝐜𝐚𝐧𝐝𝐥𝐞𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐧𝐬𝐢𝐯𝐞𝐥𝐲 𝐢𝐧 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐚𝐬 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐫 𝐭𝐨 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭.

𝟑𝟓. 𝐖𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐒𝐨𝐥𝐬𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐢𝐝𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐌𝐚𝐬𝐬: 𝐓𝐡𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐌𝐢𝐝𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐌𝐚𝐬𝐬 𝐚𝐭 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐦𝐚𝐬 𝐜𝐥𝐨𝐬𝐞𝐥𝐲 𝐚𝐥𝐢𝐠𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐰𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫 𝐬𝐨𝐥𝐬𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐟𝐞𝐬𝐭𝐢𝐯𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐰𝐡𝐢𝐜𝐡 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐝 𝐬𝐭𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐮𝐩 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐮𝐠𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐧𝐠𝐞𝐬𝐭 𝐧𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐲𝐞𝐚𝐫.

𝟑𝟔. 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐌𝐮𝐬𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠: 𝐓𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐦𝐮𝐬𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐡𝐚𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐨𝐨𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐞𝐦𝐨𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐦𝐮𝐬𝐢𝐜 𝐰𝐚𝐬 𝐞𝐦𝐩𝐥𝐨𝐲𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐜𝐭 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞.

𝟑𝟕. 𝐓𝐡𝐞 𝐔𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐌𝐲𝐫𝐫𝐡 𝐚𝐧𝐝 𝐅𝐫𝐚𝐧𝐤𝐢𝐧𝐜𝐞𝐧𝐬𝐞: 𝐓𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐚𝐫𝐨𝐦𝐚𝐭𝐢𝐜 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐧𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐚𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐥𝐞𝐚𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐞𝐫𝐭𝐢𝐞𝐬.

𝟑𝟖. 𝐀𝐧𝐢𝐦𝐚𝐥 𝐒𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐬𝐦: 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐬𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐚𝐫𝐞 𝐨𝐟𝐭𝐞𝐧 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐚𝐧𝐢𝐦𝐚𝐥𝐬, 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚𝐧𝐢𝐦𝐚𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐳𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞𝐢𝐫 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬.

𝟑𝟗. 𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐢𝐧𝐢𝐭𝐲: 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐩𝐭 𝐨𝐟 𝐚 𝐭𝐫𝐢𝐮𝐧𝐞 𝐆𝐨𝐝 (𝐅𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫, 𝐒𝐨𝐧, 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭) 𝐞𝐜𝐡𝐨𝐞𝐬 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐭𝐫𝐢𝐚𝐝𝐬 𝐨𝐟 𝐠𝐨𝐝𝐬 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐢𝐟𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐭 𝐥𝐢𝐟𝐞 𝐚𝐬𝐩𝐞𝐜𝐭𝐬.

𝟒𝟎. 𝐁𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐦𝐚𝐥 𝐅𝐨𝐧𝐭𝐬: 𝐔𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐛𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐦𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐟𝐨𝐧𝐭𝐬 𝐟𝐨𝐫 𝐡𝐨𝐥𝐲 𝐰𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐛𝐞𝐚𝐫 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐛𝐚𝐬𝐢𝐧𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠𝐬.

𝟒𝟏. 𝐍𝐚𝐭𝐢𝐯𝐢𝐭𝐲 𝐒𝐜𝐞𝐧𝐞𝐬: 𝐓𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐩𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬’ 𝐛𝐢𝐫𝐭𝐡 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐦𝐚𝐬 𝐡𝐚𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞𝐚𝐮𝐱 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐡𝐨𝐰𝐞𝐝 𝐝𝐞𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐢𝐧 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧-𝐥𝐢𝐤𝐞 𝐬𝐜𝐞𝐧𝐚𝐫𝐢𝐨𝐬.

𝟒𝟐. 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐩𝐢𝐩𝐡𝐚𝐧𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐂𝐡𝐚𝐥𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐨𝐨𝐫: 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐨𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐝𝐨𝐨𝐫𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐜𝐡𝐚𝐥𝐤 𝐟𝐨𝐫 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐦𝐢𝐫𝐫𝐨𝐫𝐬 𝐚𝐧𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐫𝐞𝐬𝐡𝐨𝐥𝐝𝐬 𝐭𝐨 𝐰𝐚𝐫𝐝 𝐨𝐟𝐟 𝐞𝐯𝐢𝐥.

𝟒𝟑. 𝐓𝐡𝐞 𝐔𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐒𝐚𝐥𝐭 𝐢𝐧 𝐁𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬: 𝐒𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐢𝐭𝐬 𝐮𝐬𝐞 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐩𝐮𝐫𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐫𝐢𝐭𝐞𝐬, 𝐬𝐚𝐥𝐭 𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐢𝐬 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐢𝐭𝐬 𝐩𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬.

𝟒𝟒. 𝐂𝐚𝐫𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐨𝐟 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐮𝐞𝐬: 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐨𝐟 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐮𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐞𝐬𝐭𝐢𝐯𝐚𝐥𝐬 𝐢𝐬 𝐬𝐢𝐦𝐢𝐥𝐚𝐫 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐟𝐞𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐝 𝐞𝐟𝐟𝐢𝐠𝐢𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐠𝐨𝐝𝐬.

𝟒𝟓. 𝐓𝐡𝐞 𝐅𝐞𝐬𝐭𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐋𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬: 𝐂𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐅𝐞𝐛𝐫𝐮𝐚𝐫𝐲, 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐞𝐬𝐭𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐚𝐧𝐝𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭, 𝐚𝐤𝐢𝐧 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐈𝐦𝐛𝐨𝐥𝐜 𝐟𝐞𝐬𝐭𝐢𝐯𝐚𝐥 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐭𝐮𝐫𝐧 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭.

𝟒𝟔. 𝐒𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬’ 𝐃𝐚𝐲𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐅𝐢𝐫𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬: 𝐓𝐡𝐞 𝐮𝐬𝐞 𝐨𝐟 𝐟𝐢𝐫𝐞𝐰𝐨𝐫𝐤𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐨𝐟 𝐬𝐚𝐢𝐧𝐭𝐬’ 𝐝𝐚𝐲𝐬 𝐫𝐞𝐟𝐥𝐞𝐜𝐭𝐬 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐟𝐞𝐬𝐭𝐢𝐯𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐢𝐫𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐥𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐰𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐡𝐨𝐧𝐨𝐫 𝐠𝐨𝐝𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐫𝐞𝐩𝐞𝐥 𝐞𝐯𝐢𝐥.

𝟒𝟕. 𝐒𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐄𝐚𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐚𝐧𝐝 𝐃𝐫𝐢𝐧𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐑𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥𝐬: 𝐓𝐡𝐞 𝐄𝐮𝐜𝐡𝐚𝐫𝐢𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲, 𝐢𝐧𝐯𝐨𝐥𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐢𝐜 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐦𝐩𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐰𝐢𝐧𝐞, 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥𝐬 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐨𝐟 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐮𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐟𝐨𝐨𝐝 𝐚𝐧𝐝 𝐝𝐫𝐢𝐧𝐤 𝐭𝐨 𝐞𝐦𝐛𝐨𝐝𝐲 𝐚 𝐮𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞.

𝟒𝟖. 𝐇𝐚𝐫𝐯𝐞𝐬𝐭 𝐁𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐧𝐠𝐬: 𝐒𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥 𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐜𝐞𝐬 𝐭𝐨 𝐛𝐥𝐞𝐬𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐚𝐫𝐯𝐞𝐬𝐭 𝐢𝐧 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐞𝐜𝐡𝐨 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐞𝐦𝐨𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐬𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐝𝐢𝐯𝐢𝐧𝐞 𝐟𝐚𝐯𝐨𝐫 𝐟𝐨𝐫 𝐟𝐫𝐮𝐢𝐭𝐟𝐮𝐥 𝐜𝐫𝐨𝐩𝐬.

𝟒𝟗. 𝐍𝐚𝐦𝐢𝐧𝐠 𝐂𝐞𝐫𝐞𝐦𝐨𝐧𝐢𝐞𝐬: 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐛𝐚𝐩𝐭𝐢𝐬𝐦𝐬, 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐚𝐫𝐞 𝐠𝐢𝐯𝐞𝐧 𝐧𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐰𝐢𝐭𝐡𝐢𝐧 𝐚 𝐬𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭, 𝐭𝐫𝐚𝐜𝐞 𝐛𝐚𝐜𝐤 𝐭𝐨 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥𝐬 𝐭𝐡𝐚𝐭 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐜𝐡𝐢𝐥𝐝𝐫𝐞𝐧 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐲.

𝟓𝟎. 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞𝐝 𝐃𝐚𝐧𝐜𝐞: 𝐔𝐬𝐞𝐝 𝐢𝐧 𝐬𝐨𝐦𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐝𝐮𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐞𝐬𝐭𝐢𝐯𝐚𝐥𝐬, 𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐬 𝐚 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐨𝐟 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐡𝐚𝐬 𝐫𝐨𝐨𝐭𝐬 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐞𝐦𝐨𝐧𝐢𝐞𝐬 𝐰𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐰𝐚𝐬 𝐚 𝐤𝐞𝐲 𝐞𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭 𝐨𝐟 𝐜𝐞𝐥𝐞𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.

𝐂𝐨𝐧𝐜𝐥𝐮𝐬𝐢𝐨𝐧


𝐅𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐝𝐞𝐚𝐭𝐡 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐥𝐲 𝐟𝐨𝐥𝐥𝐨𝐰𝐞𝐫𝐬 𝐟𝐚𝐜𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐧𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐥 𝐭𝐚𝐬𝐤 𝐨𝐟 𝐬𝐩𝐫𝐞𝐚𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐡𝐢𝐬 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐚𝐜𝐫𝐨𝐬𝐬 𝐝𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞 𝐜𝐮𝐥𝐭𝐮𝐫𝐞𝐬. 𝐈𝐧 𝐚𝐧 𝐞𝐟𝐟𝐨𝐫𝐭 𝐭𝐨 𝐦𝐚𝐤𝐞 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐜𝐜𝐞𝐬𝐬𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐚𝐩𝐩𝐞𝐚𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐧-𝐉𝐞𝐰𝐢𝐬𝐡 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐢𝐭𝐢𝐞𝐬, 𝐭𝐡𝐞𝐲 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐫𝐩𝐨𝐫𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐞𝐥𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐰𝐨𝐫𝐬𝐡𝐢𝐩 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐞𝐠𝐢𝐜 𝐬𝐲𝐧𝐜𝐫𝐞𝐭𝐢𝐬𝐦 𝐟𝐚𝐜𝐢𝐥𝐢𝐭𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐫𝐞𝐥𝐢𝐠𝐢𝐨𝐧’𝐬 𝐞𝐱𝐩𝐚𝐧𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐛𝐮𝐭 𝐚𝐥𝐬𝐨 𝐦𝐚𝐫𝐤𝐞𝐝 𝐚 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐧𝐭 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐨𝐫𝐢𝐠𝐢𝐧𝐚𝐥 𝐭𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐬𝐮𝐬, 𝐛𝐥𝐞𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞𝐦 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐚 𝐰𝐢𝐝𝐞 𝐚𝐫𝐫𝐚𝐲 𝐨𝐟 𝐩𝐫𝐞-𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐩𝐚𝐠𝐚𝐧 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐭𝐨 𝐟𝐨𝐫𝐦 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐰𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐲 𝐚𝐬 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲.

𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐊𝐧𝐨𝐰𝐬 𝐁𝐞𝐬𝐭.