《圣经》中有几段经文是基督教徒设法用来证明三位一体的根据，但我们一旦对这些经文进行分析，就可以清楚地看出，它们不但证明不了三位一体，相反更加论证了神的独一性。《圣经》中最常被引用的经文是《以赛亚书》9:6-7，基督教徒从此段经文中得出这样的结论：弥赛亚肯定是神的化身。这段经文原文如下：

“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。”

《以赛亚书》9:6已被人曲解或篡改。事实上，耶稣在《圣经》中其它任何地方都没有被称之为“永在的父”。既然三位一体教义教导，基督徒要“既不混淆为人，也不分裂物质”（修信经），那么三位一体如何能接受耶稣是“永在的父”？让我们探讨一下更多的事实例证。

首先，在《以赛亚书》9:6所有的希伯来语动词形式是过去式。例如，基督教《圣经》呈现“his name will be called”（他名称为），希伯来语是两个词“vayikra shemo”，正确的翻译，应改为“his name was called”（他的名称曾为）。“vayikra”一词第一个词是在《利未记》（1:1）出现的，它是利用了适合先前的翻译——过去时态。此外，英王詹姆斯钦定版（King James Version）在其他处同一动词都使用了过去时态，如《创世记》4:26《以赛亚书》17:25。只有在《以赛亚书》9:6-7翻译用了动词的将来时态！

注意的是，它说：“a child HAS been born to us”（有一婴孩为我们而生）。这是一个已经发生的事件，而不是将来发生的。以赛亚没有预言，而只是在传述历史。将来发生的事件会说有一婴孩将为我们而生，但这不是经文所说的。基督教徒翻译“son”（子）一词大写，以假设这是一个救世主的预言和神的儿子的名字。

第二，两个字母所组成的单词“is”（是），通常在希伯来文中不用，但“is”是可感知的。例如，“hakelev”（狗）“gadol”（大的），当“hakelev gadol”合成一个句子时，意为“狗是大的”，即使希伯来文没有任何代表“is”的单词。那么，对这个孩子的名称更准确的翻译，应该是“A wonderful counselor is the mighty God, the everlasting father ...”（ 奇妙策士是全能的神，永在的父，……）。这一名称描述的是神，而不是携带该名称的人。以赛亚自己的名字之意为“神是拯救”，但没有人认为先知自己是神的化身！

第三，“Mighty God”（全能的神），根据一些圣经学者的主张，这是一个不确切的翻译。虽然英语中通过“God”（神，大写）和“god”（神，小写）可以清晰地区别开来，但在希伯莱语中无法区分，只有大写字母。希伯来语“God”一词，在应用范围上比英语更广泛。有人建议为英文读者更好的翻译这一称呼，像“mighty hero”（强大的英雄）或“divine hero”（神圣的英雄）。马丁路德和莫法特在他们的《圣经》中将此翻译为“divine hero”。

第四，根据《新约》，耶稣在他的一生中从来没有使用过这些名称。

第五，如果《以赛亚书》9:6以此指耶稣，那么耶稣就是父！而这违反了三位一体的教义。

第六，事实上，《新约》没有引用这段话，这表明即使是《新约》的编订者也没有以此经文指代耶稣。

第七，此段谈论耶和华为犹大王希西家实施的奇迹。前面《以赛亚书》第9章经文谈论以色列的伟大的军事胜过他们的敌人。当时据《以赛亚书》记述的此段经文，神解救了希西家王，耶路撒冷正受到来自西拿基立统治下的亚述人的围攻。解救据说是以壮观的方式完成的：一位天使走进亚述人营地，杀死了185,000士兵，而当时他们正酣睡。当西拿基立醒来时，发现他的军队被毁，他和剩余的士兵逃走了，在那里他却被自己的儿子暗杀（《以赛亚书》37:36-38）。《以赛亚书》第36和37章叙述了希西家如何坚定地站在亵渎神的西拿基立庞大的军队面前。当一切似乎失去时，希西家王依然坚信耶和华，因此，他也得到了一个奇迹性的胜利之回报。但有趣的是，在《以赛亚书》9:7结束时叙述的：“the zeal of the Lord of hosts will accomplish this”（万军之耶和华的热心必成就这事），在《圣经》中只有两处出现：《以赛亚书》37:32和《列王纪下》19:31。这两个段落论述了神显现奇迹解救希西家王。因此，鉴于以上情况，《以赛亚书》记述的是：在遭受亚述人的围攻时神对耶路撒冷的保护。此外，松奇诺评论说，这一章是有关亚述衰落和亚哈斯之子希西家出生的宣告。