Fue un momento en la historia cuando la civilización islámica abrió sus puertas a nuevas ideas de Oriente y Occidente.

Los musulmanes, llenos de confianza, tomaron estas ideas y les dieron forma en un molde islámico único.

De este caldero surgió el arte islámico, la arquitectura, la astronomía, la química, las matemáticas, la medicina, la música, la filosofía y la ética. De hecho, el proceso mismo de Fiqh y su aplicación a los problemas sociales estuvo profundamente influenciado por el contexto histórico de los tiempos.

Harun Al-Rashid era el hijo de Al-Mansur y era el cuarto en la dinastía abasí.

Ascendiendo al trono cuando era un joven de veintidós años en el año 786, inmediatamente enfrentó revueltas internas e invasiones externas.

Las revueltas regionales en África fueron aplastadas, las revueltas tribales de Qais y Quzha’a en Egipto fueron contenidas y las revueltas sectarias de los Alavis fueron controladas. Los bizantinos fueron detenidos y obligados a pagar un tributo.

UNA EDAD DE ORO DE LA CIVILIZACIÓN ISLÁMICA

Durante 23 años gobernó un imperio que había unido un amplio arco de tierra que se extendía desde China, bordeando India y Bizancio a través del Mediterráneo hasta el Océano Atlántico. Aquí los hombres, lo material y las ideas podrían fluir libremente a través de las divisiones continentales. Sin embargo, Harun es recordado no por la construcción de su imperio, sino por construir el edificio de una civilización brillante.

Fue la edad de oro del Islam. No fue la riqueza fabulosa del imperio o los cuentos de hadas de las noches árabes lo que la hizo dorada; fue la fuerza de sus ideas y sus contribuciones al pensamiento humano.

A medida que el imperio crecía, entraba en contacto con ideas de las civilizaciones griegas, indias, zoroástricas, budistas e hindúes clásicas. El proceso de traducción y comprensión de las ideas globales estaba en marcha desde la época de Al-Mansur. Pero recibió un impulso de Harun y su hijo Ma’mun.

Harun estableció una escuela de traducción Baitul Hikmah (La Casa de la Sabiduría) y se rodeó de hombres de aprendizaje. Su administración estaba en manos de visires (ministros políticos de alto rango) de capacidades excepcionales, los Bermecides. Sus cortesanos incluyeron grandes juristas, médicos, poetas, músicos, lógicos, matemáticos, escritores, científicos, hombres de cultura y eruditos de Fiqh.

Jabir Ibn Hayyan, alquimista y escritor del siglo VIII (815), quien inventó la ciencia de la química, trabajó en la corte de Harun. Los eruditos que se dedicaron a la traducción incluyeron musulmanes, cristianos, judíos, zoroastrianos e hindúes.

De Grecia vinieron las obras de Sócrates, Aristóteles, Platón, Galeno, Hipócratas, Arquímedes, Euclides, Ptolomeo, Demóstenes y Pitágoras. De la India llegó una delegación con el Siddhanta de Brahmagupta (matemático y astrónomo indio), los números indios, el concepto del cero y la medicina ayurvédica (un sistema de medicina tradicional nativa de la India y una forma de medicina alternativa).

De China vino la ciencia de la alquimia y las tecnologías del papel, la seda y la cerámica. Los zoroastrianos trajeron las disciplinas de administración, agricultura y riego. Los musulmanes aprendieron de estas fuentes y dieron al mundo el álgebra, la química, la sociología y el concepto de infinito.

Lo que les dio a los musulmanes la confianza para enfrentar otras civilizaciones fue su fe. Con una confianza firmemente arraigada en la revelación, los musulmanes se enfrentaron a otras civilizaciones, absorbiendo lo que encontraron válido y transformándolo en la imagen de su propia creencia. El Corán invita a hombres y mujeres a aprender de la naturaleza, a reflexionar sobre sus patrones, a moldear y dar forma a la naturaleza para que puedan inculcar la sabiduría:

{Los haré ver Mis signos en los horizontes y en ellos mismos, hasta que se les haga evidente la Verdad} (41: 53)

Es durante este período que vemos la aparición del arquetipo de la civilización islámica clásica, a saber, el Hakim (que significa una persona sabia). En el Islam, un científico no es un especialista que mira la naturaleza desde afuera, sino un hombre de sabiduría que mira la naturaleza desde adentro e integra su conocimiento en un todo esencial. Lo que busca el Hakim no es solo conocer por amor al conocimiento, sino la comprensión de la Unidad esencial que impregna la creación y las interrelaciones que demuestran la sabiduría de Dios.

EL CALIFA AL-MA’MUN

Lo que Harun comenzó, su hijo Ma’mun intentó completarlo.

Ma’mun era un erudito por derecho propio, había estudiado medicina, Fiqh, lógica y memorizó el Corán. Envió delegaciones a Constantinopla y a los tribunales de los príncipes indios y chinos pidiéndoles que enviaran libros clásicos y académicos. Animó a los traductores y les dio grandes recompensas.

Quizás la historia de este período sea mejor contada por los grandes hombres de la época. El primer filósofo del Islam, Al-Kindi (c. 801–873 d.C.) trabajó en ese momento en Irak.

El famoso matemático Al-Khwarizmi (c. 780, muerto en 850) trabajó en la corte de Al-Ma’mun. Al-Khwarizmi es mejor conocido por el método recurrente de resolución de problemas matemáticos, que se usa incluso hoy y se llama algoritmos. Estudió durante un tiempo en Bagdad y también se informa que viajó a la India.

Al-Khwarizmi inventó la palabra álgebra (de la palabra árabe j-b-r, que significa forzar, vencer o multiplicar), introdujo el sistema de numeración indio en el mundo musulmán (desde donde viajó a Europa y se convirtió en el sistema de numeración «árabe»), institucionalizó el uso del decimal en matemáticas e inventó el método empírico (conocimiento basado en la medición) en astronomía.

Escribió varios libros sobre geografía y astronomía y cooperó en la medición de la distancia de un arco en todo el mundo. El mundo celebra el nombre de Al-Khwarizmi hasta el día de hoy mediante el uso de «algoritmos» en todas las disciplinas de la ciencia y la ingeniería.

Fue la explosión intelectual creada en la época de Harun Al-Rashid y su hijo Al-Ma’mun lo que impulsó a la ciencia a la vanguardia del conocimiento y convirtió a la civilización islámica en el faro del aprendizaje durante quinientos años. El trabajo realizado por las escuelas de traducción de Bagdad hizo posible los trabajos posteriores del médico Al-Razi (m. 925), el historiador Al-Masudi (m. 956), el médico Abu Ali Sina (m. 1037), el físico Al -Hazen (m.1039), el historiador Al-Baruni (m. 1051), el matemático Omar Khayyam (m.1132) y el filósofo Ibn Rushd (Averroes) (m. 1198).

La era de Harun y Ma’mun también fue una época de contradicciones. De hecho, ningún otro período en la historia islámica ilustra con tanta claridad la actitud esquizofrénica de los musulmanes hacia su propia historia, como lo hace la edad de Harun y Ma’mun.

Por un lado, los musulmanes se enorgullecen de sus logros. Por otro lado, rechazan los valores en los que se basaron esos logros. Los musulmanes exudan un gran orgullo por los científicos y filósofos de la época, especialmente en su dialéctica con Occidente. Pero rechazan el fundamento intelectual en el que estos científicos y filósofos basaron su trabajo.

LA EDAD DE LA RAZÓN

La edad de Harun y Ma’mun era la edad de la razón. Ma’mun, en particular, tomó a los racionalistas en pleno abrazo. Los mutazilitas eran el brazo racional del Islam. Ma’mun hizo de las doctrinas Mu’tazilitas el dogma oficial de la corte. Sin embargo, los Mu’tazilitas no eran conscientes de los límites del método racional y extendieron demasiado su alcance. Incluso aplicaron su metodología a la Palabra Divina y se les ocurrió la doctrina de la «creación» del Corán (que el Corán fue creado).

En términos simplificados, este es el error en el que uno cae cuando se construye una jerarquía de conocimiento en la que la razón se coloca por encima de la revelación. Los mu’tazilitas aplicaron sus herramientas racionales a la revelación sin una comprensión suficiente del fenómeno del tiempo o su relevancia para la naturaleza de la física.

En el proceso, cayeron de bruces. En lugar de reconocer sus errores y corregirlos, se pusieron a la defensiva y se volvieron cada vez más opresivos forzando sus puntos de vista sobre los demás.

Los sucesores de Ma’mun aplicaron el látigo con fervor creciente para hacer cumplir la conformidad con el dogma oficial. Pero los eruditos no comprarían la teoría de que el Corán fue creado. El imam Ahmad ibn Hanbal, fundador de la escuela Hanbali de fiqh, libró una batalla de por vida con Ma’mun sobre este tema y fue encarcelado durante más de veinte años.

Cualquier idea que comprometiera la trascendencia del Corán era inaceptable para el imam Hanbal. Frente a una oposición decidida, la doctrina Mu’tazilita fue repudiada por el Califa Mutawakkil (muerto en 861). Posteriormente, los racionalistas fueron torturados y asesinados y sus propiedades confiscadas. Abu al-Hasan Al-Ashari (muerto en 936) y sus discípulos trataron de conciliar los enfoques racionales y trascendentales sugiriendo una «teoría del ocasionalismo».

Las ideas de Al-Ashari fueron aceptadas y fueron absorbidas por el cuerpo político islámico y han seguido influyendo en el pensamiento musulmán hasta el día de hoy. El enfoque intelectual de los racionalistas, filósofos y científicos fue abandonado y enviado a Occidente Latino, donde fue recibido con los brazos abiertos y se utilizó para sentar las bases de la civilización global moderna.

Así fue que el mundo musulmán encontró ideas racionales, las adoptó, experimentó con ellas y finalmente las tiró. La lección histórica de la época de Harun y Ma’mun es que se debe hacer un nuevo esfuerzo para incorporar la filosofía y la ciencia en el marco de la civilización islámica basada en el Tawhid (monoteísmo).

La cuestión es construir una jerarquía de conocimiento en donde la trascendencia de la revelación se preserve de acuerdo con el Tawhid, pero en donde la razón y el libre albedrío del hombre reciban honor y respeto.

Los mu’tazilitas tenían razón al afirmar que el hombre era el arquitecto de su propia fortuna, pero erraron al afirmar que la razón humana tiene un alcance mayor que la Palabra Divina. La humanidad no es autónoma. El resultado del esfuerzo humano es un momento de Gracia Divina.

Ninguna persona puede predecir con certeza el resultado de una acción. Los Asharitas tenían razón al postular que en cada momento la Gracia Divina interviene en todos los asuntos. Pero estaban equivocados al limitar el poder del libre albedrío humano. La razón humana y el libre albedrío humano están dotados de infinidad de posibilidades, pero esta infinidad de posibilidades se derrumba ante el infinito de la trascendencia divina.

INSTANTÁNEAS DE LA HISTORIA ISLÁMICA

Por Umm Muadh

La gente usa el dinero todos los días. Es un elemento esencial de la vida. ¿Alguna vez te has preguntado acerca de las monedas o el dinero utilizados por los predecesores musulmanes?

¿Alguna vez usaron algo como dinero o tenían diferentes formas de transacciones? Retrocedamos en el tiempo y aprendamos sobre la forma anterior de transacciones de los musulmanes.

Durante el tiempo del Profeta Muhammad (la paz sea con él) había dos superpotencias principales. El imperio bizantino y el imperio persa.

Ambos imperios fueron gobernados por reyes y tenían un sistema de gobierno que seguían las personas que vivían en las áreas respectivas.

Sin embargo, en Arabia la vida se regía de manera diferente. Por ejemplo, los líderes tribales eran elegidos para tomar decisiones y las tribus desempeñaron un papel esencial en la vida de las personas que residían allí.

Arabia era mejor conocida por sus negocios, lo que significa que la gente allí viajaría e intercambiaría bienes.

Viajarían en caravanas a diferentes tierras a pie o en un animal e intercambiarían bienes como una especie de comercio.

Por ejemplo, había dos fragancias valiosas, el incienso y la mirra, que solo se podían encontrar en esa parte del mundo. También intercambiarían especias, oro, marfil y perlas, solo por nombrar algunos objetos.

Como la comunidad de Arabia solía intercambiar bienes no había necesidad de ninguna moneda. Entonces, la pregunta es ¿cuándo comenzaron los comerciantes musulmanes a usar monedas? La necesidad de divisas aumentó varios años después de la muerte del profeta Muhammad (la paz sea con él).

INTRODUCCIÓN DE LOS MUSULMANES AL CONCEPTO DE LA MONEDA

A medida que el imperio musulmán se extendió por todo el Este y el Oeste, las personas, en masa, entraban al Islam.

Por lo tanto, cuando los líderes musulmanes ingresaban a nuevas tierras, tenían que retener el sistema de gobierno con algunas modificaciones y con ello llegó el uso de monedas. El imperio bizantino usaba una moneda de oro llamada solidus.

El imperio persa usaba la moneda de plata llamada dracma. Los gobernadores musulmanes continuaron acuñando las mismas monedas antiguas, pero prohibieron los símbolos de la cruz cristiana, las caras de los monarcas y los templos de fuego.

En el momento del califa Uzman, las inscripciones árabes como Bismillah se estampaban en las monedas de plata persas.

También en el mercado empresarial, la civilización islámica estaba comenzando a ganar terreno cuando los escritos islámicos y las fechas de la hégira eran inscritos en las monedas.

Sin embargo, esto no fue un gran cambio o cuando comenzó la acuñación real de monedas islámicas. Además de estas modificaciones simples, la mayoría de las monedas permanecieron igual, mostrando un rey persa coronado y una escritura pahlavi.

LA MONEDA ISLÁMICA

Las monedas islámicas originales comenzaron en el año 77 después de la Hégira o 696-697 d.C. en el tiempo del quinto califa omeya llamado Abd Al Malik ibn Marwan. Este califa reformó la moneda con escritura árabe y eliminó todas las demás inscripciones y dibujos.

También estableció el estándar de peso en las monedas de oro y plata. Ambas monedas también fueron renombradas. La moneda de oro se llamaba dinar, que proviene del denario latino que significa oro. La moneda de plata se llamaba dírham, que deriva del idioma griego dracma que significa moneda.

Estas monedas islámicas tenían connotaciones muy religiosas en la forma en que fueron diseñadas. El lado de la moneda con el sello más importante tenía la primera parte de la shahadah en la escritura cúfica.

En el reverso de la moneda, se inscribió la aleya 33 de la sura Al Tawbah. Esa aleya dice: «Él es Quien envió a Su Mensajero con la guía y la religión verdadera para que llegue a prevalecer sobre toda religión [falsa], aunque esto disguste a los idólatras». ¡Estas primeras monedas islámicas continuaron con el mismo diseño y peso durante los próximos mil años!

Las monedas islámicas fueron un gran cambio traído al mundo musulmán por un gran hombre. Ayudó a los comerciantes musulmanes a sentirse orgullosos de sus negocios con otras naciones y también proporcionó una plataforma para las generaciones futuras.

Las monedas todavía están disponibles en museos de todo el mundo para que uno pueda reconocer, apreciar y aprender el pasado histórico de nuestra nación.