Hassam Munir

 

Voltaire, Rousseau, Henri de Boulainvilliers y Napoleón comentaron sobre el profeta Muhammad. La época de la Ilustración en Francia había cambiado la forma en que pensaban de él.

Los eruditos islámicos han categorizado tradicionalmente a los enemigos del Islam durante el tiempo del Profeta Muhammad (salAllahu alayhi wa sallam) en dos categorías. Los primeros son aquellos que se opusieron vehementemente al Islam, hasta el punto de que estaban dispuestos a sacrificar sus propios valores preislámicos en sus esfuerzos por derribar al Profeta Muhammad, sus seguidores y su misión. En esta categoría uno puede encontrar a, por ejemplo, Abu Jahl ibn Hishām o Umayyah ibn Khalaf, y ellos junto con muchos otros en esta categoría perecieron en la Batalla de Badr. Pero en la segunda categoría estaban aquellos que se oponían al Islam y perseguían/luchaban contra los musulmanes, pero mantuvieron su carácter noble y mantuvieron ciertos valores admirables preislámicos, sin pisotearlos al tratar de someter al movimiento islámico. En esta categoría se puede encontrar, por ejemplo, a Khālid ibn al-Walīd o ‘Amr ibn al-‘Ās, e incluso ‘Umar ibn al-Khattāb (radiAllahu anhum ajma‘īn). Es de destacar que Allah (subhānahu wa ta‘āla) eventualmente guió a la mayoría, si no a todas, las personas de esta categoría al Islam.[1]

Otra área de estudio histórico donde se puede aplicar esta categorización de los opositores al Islam es en la percepción del Profeta Muhammad (salAllahu alayhi wa sallam) en el pensamiento intelectual europeo. Durante la mayor parte de la historia europea después del amanecer del Islam, el profeta Muhammad ha sido demonizado por eruditos cristianos, incluido el famoso reformador Martin Lutero, por ejemplo. Esto no se debe a que los intelectuales europeos lograron una comprensión crítica de la vida del Profeta; en su mayor parte, ni siquiera lo intentaron. Por lo tanto, la mayoría de las veces era preferible para ellos (y «ellos» en este momento era la Iglesia Católica Romana) demonizar completamente al profeta Muhammad, porque al hacerlo podrían señalarlo como el hombre que encarnaba todo lo que ellos, como cristianos viviendo la dura vida en la Europa medieval, deberían odiar de los musulmanes, ya sean musulmanes en España, Sicilia o Anatolia.

En el siglo XVIII, sin embargo, la situación había cambiado drásticamente. Los musulmanes ya no eran los gobernantes de España o Sicilia, e incluso en Anatolia el poder del imperio otomano, que alguna vez temían, estaba empezando a disminuir. Pero aún más importante, el Renacimiento (siglos XIV-XVII) y la Reforma Protestante (c. 1517-1648) habían ocurrido en Europa, dejando a la Iglesia Católica Romana con mucha menos influencia sobre la población europea de lo que alguna vez tuvo. Los intelectuales ahora podían desafiar independientemente las creencias que habían sido incuestionadas en la sociedad europea durante siglos, y la percepción negativa desde hace mucho tiempo del Profeta Muhammad (salAllahu alayhi wa sallam) en Europa finalmente comenzó a ser cuestionada también. Este período de replanteamiento intelectual llegó a conocerse como la Era de la Ilustración (c. 1620s-1780s), y fue particularmente popular en Francia (donde culminaría con la Revolución Francesa en 1789).

Henri de Boulainvilliers (1658-1722) fue un noble e historiador francés, inspirado en los famosos filósofos René Descartes y John Locke, y un intelectual de la era de la Ilustración que escribió sobre física, filosofía, teología y, por supuesto, sobre historia. En una de sus obras más famosas, titulada Vie de Mahomed (El mundo de Mahoma), defendió al profeta Muhammad contra acusaciones comunes de que fue inspirado por un asistente cristiano, que su doctrina era irracional y que era un impostor. Henri argumentó que Muhammad era un mensajero de inspiración divina que Dios había enviado para liberar al Cercano Oriente del gobierno despótico de los romanos y los persas y difundir el mensaje del tawhīd, o la unicidad indivisible de Dios, desde la India hasta España. El éxito de Muhammad, dijo Henri, fue tal que «solo podía ser de Dios». Sobre el Islam, Henri dijo que la doctrina de Muhammad simplemente eliminó todo lo irracional e indeseable del cristianismo tal como se practicaba en ese momento. Muhammad «parece haber adoptado y abrazado todo lo que es más maravilloso en el Cristianismo», escribió Henri, «de modo que lo que él retiró, obviamente se relaciona con los abusos, lo que era imposible no condenar». Las obras de Henri de Boulainvilliers fueron prohibidas en la Francia católica, pero se publicaron en 1730, después de su muerte, en la Amsterdam y Londres protestantes[2].

La representación histórica del Profeta Muhammad (salAllahu alayhi wa sallam) de Henri de Boulainvilliers tuvo un efecto en otros pensadores de la era de la Ilustración, particularmente en el filósofo francés Voltaire (1694-1778). Voltaire, un reconocido poeta, ensayista, dramaturgo y también historiador, es famoso por sus ataques a la Iglesia Católica Romana establecida, su defensa de la libertad de religión y de expresión, y su defensa del secularismo. Sin embargo, su oposición al Islam y su demonización del profeta Muhammad se llevaron a cabo de manera aún más vehemente que sus ataques contra la Iglesia y el Papa. En 1736, escribió una obra de teatro llamada Le Fanatisme, ou Mahomet le Prophete (Fanatismo o Muhammad el Profeta) y se presentó por primera vez en 1741. Como su nombre lo indica, retrató al Profeta como «un impostor que desea la glorificación propia y hermosas mujeres, quien está dispuesto a mentir, matar e incluso hacer la guerra contra su tierra natal para obtener lo que desea».[3] Expresó puntos de vista similares sobre el Profeta en dos de sus cartas, una a Federico II de Prusia en 1740 y la otra al Papa Benedicto XIV en 1745. Sin embargo, en algún momento después de 1745, leyó el Vie de Mahomed de Boulainvilliers, y parece haber tenido un impacto duradero en su percepción del Profeta Muhammad (salAllahu alayhi wa sallam). Más adelante en la vida, particularmente en sus escritos históricos como el Ensayo sobre las costumbres y el espíritu de las naciones (1756), Voltaire alabó al Profeta como un líder eficaz y tolerante y un vencedor exitoso, aunque aún mantenía que el Profeta Muhammad no era divinamente inspirado pero estaba «tan cautivado [por su éxito como líder] que se creyó inspirado por Dios»[4].

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) fue otro filósofo francés de la era de la Ilustración que no pudo evitar comentar sobre el Profeta Muhammad (salAllahu alayhi wa sallam), y eso hizo en su obra magna, El contrato social (1762). Muhammad, dijo, no era un impostor ni un hechicero, sino un legislador admirable que combinaba con éxito el poder espiritual y el mundano.[5] En 1787, Claude-Emmanuel Pastoret (1755-c. 1830), un autor y político francés, publicó su Zoroaster, Confucius and Muhammad (Zoroastro, Confucio y Muhammad), en el cual comparaba y contrastaba las carreras de los tres «grandes hombres» religiosos orientales, “Los legisladores más grandes del universo”. Defendió al Profeta Muhammad contra las acusaciones que comúnmente se hacían contra él, y alabó al Corán por la forma en que defiende la unicidad de Dios (tawhīd).[6]

Henri de Boulainvilliers, Voltaire, Jean-Jacques Rousseau y Claude-Emmanuel Pastoret vivieron durante la Ilustración y todos eran intelectuales franceses, pero Napoleón Bonaparte (1769-1821), otro francés que estaba muy interesado en el Profeta Muhammad (salAllahu alayhi wa sallam), llegó al escenario después de la Revolución Francesa y es recordado mucho más como un líder militar y político que como un intelectual o historiador. En mayo de 1798, se dirigió hacia Egipto y Siria liderando a 55.000 hombres de la armada francesa en un esfuerzo por desafiar el control británico sobre el área, que oficialmente todavía era parte del Imperio Otomano. El 1 de julio de 1798, antes de aterrizar en Alejandría, envió la siguiente declaración escrita al pueblo egipcio:

“En el nombre de Dios el Benéfico, el Misericordioso. No hay otro dios que Dios, [y] Él no tiene ni hijo ni asociado en Su reino. En nombre de la República francesa fundada sobre la base de la libertad y la igualdad, el general Bonaparte, jefe del ejército francés, proclama al pueblo de Egipto que durante mucho tiempo los beys [i.e. Los gobernadores otomanos] que gobiernan Egipto insultan a la nación francesa y abusan de sus comerciantes; ha llegado la hora de su castigo. Durante demasiado tiempo, esta turba de esclavos criados en el Cáucaso y en Georgia [i.e. los mamelucos de la clase dominante de Egipto] tiranizan la mejor región del mundo; pero Dios, Señor de los mundos, [el] Todopoderoso, ha proclamado el fin de su imperio. Egipcios, algunos dirán que he venido a destruir su religión. Esto es una mentira, ¡no lo crean! Díganles que he venido a restaurar sus derechos y castigar a los usurpadores; que respeto, más que los mamelucos, a Dios, a su profeta Muhammad y al glorioso Corán … Qādī, shaykh, shorbagi, díganles a la gente que somos verdaderos musulmanes. ¿No somos nosotros quienes destruimos al Papa [durante la campaña italiana de 1796-97] que predicó la guerra contra los musulmanes? ¿No destruimos a los Caballeros de Malta, porque estos fanáticos creían que Dios quería que hicieran la guerra contra los musulmanes?”[7]

Esto definitivamente se parece mucho a la retórica propagandística y egoísta que siempre utilizan los imperialistas, pero muestra la conciencia cultural e histórica de Napoleón y la forma en que la utilizó para su ventaja. También muestra que, lejos de vilipendiar al Profeta Muhammad (salAllahu alayhi wa sallam) e intentar convencer al pueblo egipcio de que el Islam era el liderazgo tiránico del que supuestamente estaba aquí para liberarlos, en realidad usó el Islam para legitimar su causa. Sin embargo, lo más probable es que se tratara de un simple comentario. Pero muchos años después, cuando fue exiliado a la remota isla de Santa Elena después de haber perdido las Guerras Napoleónicas, escribió sus pensamientos sobre el Profeta Muhammad en sus memorias. Dado que en este punto no había motivos ocultos concebibles para que él dijera sobre el Profeta Muhammad lo que en realidad no creía, el siguiente pasaje de sus memorias puede mostrar su genuina admiración por el Profeta Muhammad:

“Arabia era idólatra cuando Muhammad, siete siglos después de Jesucristo, introdujo el culto al Dios de Abraham, Ismael, Moisés y Jesucristo. Los arrianos y otras sectas que habían perturbado la tranquilidad de Oriente habían planteado preguntas sobre la naturaleza del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Muhammad declaró que había un Dios único que no tenía padre ni hijo; que la trinidad implicaba idolatría. Escribió en el frontispicio del Corán: ‘No hay otro dios que Dios’.

Se dirigió a los pueblos salvajes y pobres, que carecían de todo y eran muy ignorantes; Si hubiera hablado según su espíritu, no lo habrían escuchado. En medio de la abundancia en Grecia, los placeres espirituales de la contemplación eran una necesidad; pero en medio de los desiertos, donde el árabe suspiraba incesantemente por un manantial de agua, por la sombra de una palma donde poder refugiarse de los rayos del ardiente sol, era necesario prometer a los elegidos, como un recompensa, ríos inagotables de leche, bosques de olor dulce donde podrían relajarse en la sombra eterna, en los brazos de divinas hūrīs con piel blanca y ojos negros. Los beduinos estaban apasionados por la promesa de una morada tan encantadora; se expusieron a todo peligro para alcanzarla; Se convirtieron en héroes. Muhammad era un príncipe; reunió a sus compatriotas a su alrededor. En pocos años, sus musulmanes conquistaron la mitad del mundo. Extrajeron más almas de los dioses falsos, derribaron más ídolos, arrasaron más templos paganos en quince años, que los seguidores de Moisés y Jesucristo en quince siglos. Muhammad fue un gran hombre».[8]

«Muhammad fue un gran hombre». Boulainvilliers, Rousseau y Pastoret definitivamente estarían de acuerdo, aunque se sabe que ninguno de ellos ha practicado el Islam. ‘Umar, Khālid y ‘Amr definitivamente estarían de acuerdo también, si les preguntasen antes de abrazar el Islam o después. Pero, ¿qué tienen todos ellos en común? La respuesta, diría, fue que eran cultos, lo que les proporcionó ciertos valores que dieron forma a su comprensión de la vida del Profeta Muhammad (salAllahu alayhi wa sallam). Vivieron durante períodos de incertidumbre y grandes sacudidas sociales e intelectuales de la sociedad. Todos los franceses vivieron durante la Ilustración, por lo que desafiaron la forma tradicional de pensar sobre el Profeta Muhammad usando sus valores cambiantes (un cambio hacia la objetividad al estudiar historia, por ejemplo). Los árabes, por su parte, eran relativamente jóvenes en los albores del Islam y, por lo tanto, no estaban tan atrapados en las tradiciones de la Arabia preislámica como sus mayores, por lo que desafiaron la forma tradicional de pensar acerca del Profeta Muhammad, también, usando sus propios valores cambiantes (un cambio que fue desde una identidad tribal a una identidad basada en la fe, por ejemplo).

El recordatorio de esto para los musulmanes de hoy es que no todos los que se oponen al Islam lo hacen por la misma razón o de la misma manera. Siempre hay ciertas tendencias, sí, pero los musulmanes deben permanecer muy conscientes de las personas no musulmanas que están alcanzando la iluminación a través de cambios sociales, culturales e intelectuales, porque estas sacudidas en la historia a menudo presentan excelentes oportunidades para cumplir con la obligación del da’wah al Islam. ‘Umar, Khālid y ‘Amr recibieron este da’wah; Boulainvilliers, Voltaire, Rousseau, Pastoret y Napoleón seguramente no. Y nunca sabremos, dada su admiración general por el Profeta, cuán cercanos podrían haber estado estos ilustrados franceses incrédulos de abrazar el Islam si solo hubieran sido invitados adecuadamente a él.

 

Imagen: Napoleón en Egipto (1863) por Jean-Léon Gérôme (https://s-media-cache-ak0.pinimg.com/originals/f4/f3/41/f4f3415ec2e9bb7913c4d67931082bb7.jpg)

 

Fuente: http://www.ihistory.co/enlightened-french-disbelievers-on-prophet-muhammad/