Por MUHAMMAD MARMADUKE PICKTHALL

En 1927, Muhammad Marmaduke Pickthall dio ocho conferencias sobre varios aspectos de la civilización islámica por invitación del Comité de «Madras Lectures on Islam» en Madras, India. Esta fue la segunda de la serie, la primera se llevó a cabo en 1925 sobre «La vida del profeta Muhammad (PyB)». Partes de las conferencias de Pickthall se pusieron a disposición en India en varios momentos. Todas sus conferencias fueron publicadas bajo el título «El lado cultural del Islam» en 1961 por Sh. Muhammad Ashraf Publishers, Lahore mediante un manuscrito proporcionado por M.I. Jamal Moinuddin. El libro ha pasado por varias reimpresiones desde entonces.

A continuación se presenta una versión abreviada de su quinta conferencia sobre «La Tolerancia en el Islam».

Una de las acusaciones más comunes presentadas contra el Islam históricamente, y como religión, por escritores occidentales es que es intolerante. Esto invierte los papeles con mucha determinación cuando uno recuerda varios hechos: uno recuerda que no fue dejado ni un musulmán vivo en España, Sicilia o Apulia. Uno recuerda que no quedó un musulmán con vida y ni una mezquita en Grecia después de la gran rebelión de 1821. Uno recuerda cómo los musulmanes de la península de los Balcanes, los cuales una vez fueron mayoría, han sido reducidos sistemáticamente con la aprobación de toda Europa, cómo los cristianos bajo el dominio musulmán en los últimos tiempos han sido obligados a rebelarse y masacrar a los musulmanes, y cómo las represalias por este último han sido condenadas como absolutamente inadmisibles.

En España bajo los Omeyas y en Bagdad bajo los califas Abasíes, cristianos y judíos, igualmente con los musulmanes, eran admitidos en las escuelas y universidades, no solo eso, sino que fueron hospedados y alojados en albergues a costa del estado. Cuando los moros fueron expulsados de España, los conquistadores cristianos persiguieron horroríficamente a los judíos. Los que tuvieron la suerte de escapar fueron, algunos de ellos a Marruecos y muchos cientos al imperio turco, donde sus descendientes aún viven en comunidades separadas y aún hablan entre ellos una forma anticuada de español. El imperio musulmán fue un refugio para todos aquellos que huían de la persecución de la Inquisición.

Los cristianos occidentales, hasta la llegada de los Enciclopedistas en el siglo XVIII, no sabían y no les importaba saber qué creían los musulmanes, ni los cristianos occidentales buscaban conocer las opiniones de los cristianos orientales con respecto a ellos. La Iglesia cristiana ya estaba dividida en dos, y al final, llegó a tal punto que los cristianos orientales, como muestra Gibbon, prefirieron el dominio musulmán, el cual les permitía practicar su propia forma de religión y adherirse a sus dogmas peculiares, en vez del gobierno de otros cristianos que los habrían convertido en católicos romanos o los habrían eliminado.

Los cristianos occidentales llamaron a los musulmanes paganos, mahometanos, incluso idólatras: hay muchos libros en los que se les describe adorando a un ídolo llamado Mahoma o Mahound, y en los relatos de la conquista de Granada hay incluso descripciones de los ídolos monstruosos que se alegaba que adoraban, mientras que los musulmanes sabían qué era el Cristianismo y en qué aspectos se diferenciaba del Islam. Si Europa hubiera sabido tanto del Islam, como los musulmanes sabían de la Cristiandad, en esos días, ese brote loco, aventurero, ocasionalmente caballeroso y heroico, pero totalmente fanático conocido como las Cruzadas no podría haber tenido lugar, ya que se basaban en un completo error.

Cito a un autor francés erudito:

«Cada poeta en la Cristiandad consideraba a un mahometano como un infiel, un idólatra, y sus dioses como tres; mencionados en orden, eran: Mahoma o Mahound o Mohammad, Opolane y el tercero Termogond. Se decía que cuando en España los cristianos vencieron a los musulmanes y los condujeron hasta las puertas de la ciudad de Zaragoza, los musulmanes volvieron y rompieron sus ídolos. Un poeta cristiano de la época dice que Opolane, el «dios» de los mahometanos, el cual era mantenido allí en una madriguera, era apaleado y maltratado por los mahometanos, quienes lo ataron de pies y manos, lo crucificaron en un pilar y lo pisotearon y lo rompieron en pedazos golpeándolo con palos; que a su segundo dios Mahound lo arrojaron a un hoyo y fue hecho pedazos por los cerdos y los perros, y que nunca los dioses fueron tratados tan ignominiosamente; pero que luego los mahometanos se arrepintieron de sus pecados, y una vez más reinstalaron a sus dioses para la adoración acostumbrada, y que cuando el emperador Carlos entró en la ciudad de Zaragoza, hizo que en todas las mezquitas de la ciudad Mahoma fuera buscado y «destrozado», junto a todos sus dioses con martillos de hierro».

Ese era el tipo de «historia» de la que solía alimentarse la población de Europa occidental. Esas fueron las ideas que inspiraron las bases del cruzado en sus ataques contra los pueblos más civilizados de aquellos días. La cristiandad consideraba el mundo exterior como condenado eternamente, y el Islam no. Hubo hombres buenos y de corazón tierno en la Cristiandad que pensaban que era triste que cualquier persona fuera condenada eternamente, y deseaban salvarlos de la única manera que sabían: la conversión a la fe cristiana.

 

No fue hasta que las naciones occidentales rompieron con su ley religiosa que se volvieron más tolerantes; y fue solo cuando los musulmanes se apartaron de su ley religiosa que se alejaron de la tolerancia y otras evidencias de la más alta cultura. Por lo tanto, la diferencia evidente en esa anécdota no es solo de modales sino de religión. Antiguamente, la tolerancia había existido aquí y allá en el mundo, entre individuos iluminados; pero esos individuos siempre habían estado en contra de la religión predominante. La tolerancia se consideraba no religiosa, si no irreligiosa. Antes de la llegada del Islam, nunca se había predicado como parte esencial de la religión.

Para los musulmanes, el Judaísmo, el Cristianismo y el Islam son solo tres formas de una religión, que, en su pureza original, era la religión de Abraham: Al-Islam, esa perfecta auto-entrega a la voluntad de Dios, que es la base de la Teocracia. Los judíos, en su religión, después de Moisés, limitaron la misericordia de Dios a su nación elegida y pensaron en su reino como el dominio de su raza.

Incluso el propio Cristo, como lo muestran varios de sus dichos, declaró que fue enviado solo a las ovejas perdidas de la Casa de Israel y parecía considerar su misión solo a los hebreos; y fue solo después de una visión especial concedida a San Pedro que sus seguidores en días posteriores se consideraron autorizados para predicar el Evangelio a los gentiles. Los cristianos limitaron la misericordia de Dios a aquellos que creían ciertos dogmas. Todo aquel que no afirmaba esos dogmas era un paria o un malhechor, perseguido por el bien de su alma. En el Islam solo es manifiesta la verdadera naturaleza del Reino de Dios.

Los dos versos (2: 255-256) del Corán son suplementarios. Donde existe esa comprensión de la majestad y el dominio de Allah, no hay coacción en la religión. Los hombres eligen su camino – lealtad u oposición – y es un castigo suficiente para aquellos que se oponen que se alejen cada vez más de la luz de la verdad.

Lo que los musulmanes generalmente no consideran es que esta ley se aplica a nuestra propia comunidad tanto como a la gente de afuera, las leyes de Allah son universales; y esa intolerancia de los musulmanes por las opiniones y creencias de otros hombres es evidencia de que ellos, por el momento, han olvidado la visión de la majestad y la misericordia de Allah que el Corán les presenta.

En el Corán encuentro dos significados (de un Kafir), que se convierten en uno en el momento en que tratamos de entender el punto de vista divino. El Kafir en primer lugar, no es un seguidor de una religión. Él es el oponente de la voluntad y el propósito benevolente de Allah para la humanidad, por lo tanto, es el incrédulo de la verdad de todas las religiones, quien no cree que las escrituras provienen de la revelación divina, es el incrédulo hasta el punto de la oposición activa contra todos los Profetas a los que se ordena a los musulmanes considerar, sin distinción, como mensajeros de Allah.

El Corán afirma repetidamente ser la confirmación de la verdad de todas las religiones. Las antiguas Escrituras se habían vuelto oscuras, los antiguos Profetas parecían míticos, tan extravagantes eran las leyendas que se contaban sobre ellos, por lo que la gente dudaba de si había alguna verdad en las antiguas Escrituras, si alguna vez existieron personas como los Profetas. Aquí, dice el Corán, hay una Escritura de la cual no hay duda: aquí hay un Profeta que realmente vive entre ustedes y les predica. Si no fuera por este libro y este Profeta, los hombres podrían ser excusados por decir que la guía de Allah para la humanidad fue una fábula. Este libro y este Profeta, por lo tanto, confirman la verdad de todo lo que se reveló antes que ellos, y aquellos que no creen en ellos hasta el punto de oponerse a la existencia de un Profeta y una revelación se oponen realmente a la idea de la guía de Allah, que es la verdad de todas las religiones reveladas. Nuestro Santo Profeta (as) mismo dijo que el término Kafir no debía aplicarse a nadie que dijera «Salam» (paz) a los musulmanes. Los Kafirs, en los términos del Corán, son los malvados conscientes, pertenecientes a cualquier raza de credo o comunidad.

He hecho una larga digresión pero me pareció necesaria, porque encuentro mucha confusión de ideas incluso entre los musulmanes sobre este tema, debido al estudio defectuoso del Corán y la vida del Profeta. Muchos musulmanes parecen olvidar que nuestro Profeta tuvo aliados entre los idólatras, incluso después de que el Islam triunfó en Arabia, y que «cumplió su tratado con ellos perfectamente hasta el fin del mismo». La conducta justa de los musulmanes, no la espada, debe ser considerada responsable de la conversión de esos idólatras, ya que abrazaron el Islam antes del fin de su tratado.

Esto en cuanto a los idólatras de Arabia, que no tenían creencias reales para oponerse a la enseñanza del Islam, sino solo superstición. Invocaban a sus deidades locales en busca de ayuda en la guerra y pusieron su fe solo en la fuerza bruta. En esto eran, para empezar, enormemente superiores a los musulmanes. Sin embargo, cuando los musulmanes ganaron, quedaron consternados; y todos sus argumentos basados en el poder superior de sus deidades fueron silenciados para siempre. Su conversión siguió naturalmente. Era solo una cuestión de tiempo con el más obstinado de ellos.

Ocurrió lo contrario con las personas que tenían una religión respetable propia, la Gente de la Escritura, como los llama el Corán, es decir, las personas que habían recibido la revelación de algún antiguo Profeta: los judíos, los cristianos y los zoroastrianos fueron aquellos con quienes los musulmanes entraron inmediatamente en contacto. Para con ellos, la actitud de nuestro Profeta fue de bondad. La Carta que él otorgó a los monjes cristianos del Sinaí existe. Si la leen, verán que respira no solo buena voluntad sino también amor real. Dio a los judíos de Medina, siempre y cuando fueran fieles a él, precisamente el mismo trato que a los musulmanes. Nunca fue agresivo contra ningún hombre o clase de hombres; nunca castigó a ningún hombre, ni hizo la guerra a ninguna persona, por motivos de creencia, sino solo por motivos de conducta.

La historia de cuando recibía visitantes cristianos y zoroastrianos está registrada. No hay rastro de intolerancia religiosa en todo esto. Y debe recordarse: los musulmanes son más propensos a olvidarlo, y es de gran importancia para nuestra perspectiva, que nuestro Profeta no le pidió a la gente de la Escritura que se convirtiera en sus seguidores. Solo les pidió que aceptaran el Reino de Allah, abolieran el sacerdocio y restauraran sus propias religiones a su pureza original. La pregunta que, en efecto, hizo a todos fue la siguiente: «¿Están con el Reino de Dios que nos incluye a todos, o están con su propia comunidad contra el resto de la humanidad?» Uno es obviamente el camino de la paz y el progreso humano, el otro el camino de la lucha, la opresión y la calamidad. Pero los gobernantes del mundo, a quienes envió su mensaje, la mayoría de ellos lo trataron como el mensaje de un advenedizo insolente o un fanático loco. Sus enviados fueron insultados cruelmente e incluso asesinados. Uno no puede dejar de preguntarse con qué recibimiento se encontraría esa misma embajada con los gobernantes de la humanidad hoy, cuando toda la porción pensante de la humanidad acepte las premisas del Profeta, haya desechado las trabas del sacerdocio y albergue alguna idea de hermandad humana.

Pero aunque los cristianos, los judíos y los zoroastrianos rechazaron su mensaje, y sus gobernantes arrojaron los insultos más crueles a sus enviados, nuestro Profeta nunca perdió sus actitudes benévolas hacia ellos como comunidades religiosas; como testigo está la Carta a los monjes del Sinaí ya mencionada. Y aunque los musulmanes de los últimos días se han quedado muy por debajo de la tolerancia del Santo Profeta, y a veces han mostrado arrogancia hacia hombres de otras religiones, siempre han dado un trato especial a los judíos y cristianos. De hecho, las leyes para su trato especial forman parte de la Shari’ah.

En Egipto, los coptos estaban en términos de amistad más cercana con los musulmanes en los primeros siglos de la conquista musulmana, y están en términos de amistad más cercana con los musulmanes en la actualidad. En Siria, las diversas comunidades cristianas vivieron en términos de amistad más cercana con los musulmanes en los primeros siglos de la conquista musulmana, y están en términos de amistad más cercana con los musulmanes en la actualidad, prefiriendo abiertamente la dominación musulmana a un yugo extranjero.

Siempre hubo florecientes comunidades judías en el reino musulmán, especialmente en España, el norte de África, Siria, Irak y más tarde en Turquía. Los judíos huyeron de la persecución cristiana a los países musulmanes en busca de refugio. Comunidades enteras de ellos abrazaron voluntariamente el Islam siguiendo a un rabino venerado a quien consideraban el Mesías prometido, pero muchos más permanecieron como judíos, y nunca fueron perseguidos como en la cristiandad. Los judíos turcos son uno con los musulmanes turcos hoy. Y es digno de mención que los judíos de habla árabe de Palestina, los antiguos inmigrantes de España y Polonia, son uno con los musulmanes y cristianos en oposición a la transformación de Palestina en un hogar nacional para los judíos.

Volviendo a los cristianos, a menudo se ha contado la historia de la entrada triunfal del Califa Umar ibn al-Khattab (ra) en Jerusalén, pero la contaré una vez más, ya que ilustra la actitud musulmana adecuada hacia la Gente del Escritura … Los funcionarios cristianos lo instaron a colocar su alfombra de oración en la propia Iglesia (del Santo Sepulcro), pero se negó, diciendo que algunos de los musulmanes ignorantes después de él podrían reclamar la Iglesia y convertirla en una mezquita porque una vez rezó allí. Su alfombra de oración fue llevada a la parte superior de los escalones fuera de la iglesia, al lugar donde ahora se encuentra la Mezquita de Umar: la verdadera Mezquita de Umar, porque la espléndida Cúpula de la Roca, que los turistas llaman la Mezquita de Umar, es no una mezquita en absoluto, sino el templo de Jerusalén; un santuario dentro de los recintos de Masjid-al-Aqsa, que es el segundo de los Lugares Sagrados del Islam.

Desde ese día hasta el presente; La Iglesia del Santo Sepulcro siempre ha sido un lugar de culto cristiano, lo único que hicieron los musulmanes para interferir con la libertad de conciencia del cristiano con respecto a ella fue ver que cada grupo de cristianos tuviera acceso a ella, y que no fuese monopolizada por un grupo con exclusión de otros. Lo mismo es cierto de la Iglesia de la Natividad de Belén, y de otros edificios de santidad especial.

Bajo el califato Rashid y el Omeya, se mantuvo la verdadera actitud islámica, y continuó hasta un período mucho más tardío bajo el gobierno de los Omeyas en España. En aquellos días no era raro que musulmanes y cristianos usaran los mismos lugares de culto. Podría señalar una docena de edificios en Siria que según la tradición se utilizaron conjuntamente; y he visto en Lud (Lydda), en la llanura de Sharon, una Iglesia de San Jorge y una mezquita bajo el mismo techo con solo una pared divisoria en medio. La pared divisoria no existía en los primeros días. Las palabras del Califah Umar demostraron ser ciertas en otros casos; no solo la mitad de la iglesia en Lydda, sino que toda la iglesia en otros lugares fue reclamada por musulmanes ignorantes de un día posterior por el mero hecho de que los primeros musulmanes habían rezado allí. Pero había absoluta libertad de conciencia para los cristianos; mantuvieron sus iglesias más importantes y construyeron otras nuevas; aunque en un edicto posterior se les quitaron las campanas de la iglesia porque su sonido molestaba a los musulmanes, se decía; solo queda la gran campana del Santo Sepulcro. Solían llamar a la oración golpeando un naqus, un gong de madera, el mismo instrumento que se dice que el Profeta Noé (pyb) usó para convocar a los pocos elegidos en su arca.

No fueron los cristianos de Siria quienes desearon las Cruzadas, ni las Cruzadas se preocuparon por ellos, ni por sus sentimientos, de hecho los consideraban como herejes e intrusos. La última palabra suena extraña a este respecto, pero hay una razón para su uso.

El gran Califa abasí Harun ar-Rashid, Dios sabe por qué, una vez envió las llaves de la Iglesia del Santo Sepulcro, entre otros regalos al Emperador franco, Carlomagno. Históricamente, fue un error para los cristianos de Siria, que no pertenecían a la Iglesia occidental, y no pidieron otra protección que el gobierno musulmán. Políticamente, fue un error y demostró ser la fuente de interminables problemas para el Imperio Musulmán. Las llaves enviadas, es cierto, eran solo llaves duplicadas. La Iglesia estaba en uso diario. No estuvo cerrada hasta el momento en que Carlomagno, emperador de Occidente, decidió cerrarla. El regalo de las llaves fue solo un cumplido, como uno diría: «Usted y su gente pueden tener libre acceso a la Iglesia, la cual es el centro de su fe, su objetivo de peregrinación, siempre que vengan a visitarla». Pero los cristianos francos tomaron el regalo en serio después, considerándolo como el título de dominio absoluto y mirando a los cristianos del país como meros intrusos, como dije antes, así como herejes.

Ese cumplido de rey a rey fue la base de todas las afirmaciones exageradas de Francia en los siglos posteriores. Indirectamente fue el fundamento de los reclamos aún más exorbitantes de Rusia, ya que Rusia afirmó proteger a la Iglesia Oriental contra la invasión de los católicos romanos; y fue la causa de casi todos los malos sentimientos que alguna vez existieron entre los musulmanes y sus cristianos Dhimmis.

Cuando los cruzados tomaron Jerusalén, masacraron indiscriminadamente a los cristianos orientales con los musulmanes, y mientras gobernaban en Palestina, los cristianos orientales, que no acompañaban al ejército musulmán en retirada, fueron privados de todos los privilegios que el Islam les aseguró y fueron tratados como una especie de marginados. Muchos de ellos se convirtieron en católicos romanos para asegurar un estatus superior; pero después de la reconquista, cuando los emigrantes regresaron, se descubrió que los seguidores de la iglesia oriental volvían a ser una gran mayoría sobre aquellos que debían obedecer al Papa de Roma. El antiguo orden se restableció y todos los Dhimmis una vez más disfrutaron de sus privilegios de acuerdo con la Ley Sagrada (del Islam).

Pero el efecto de esas incursiones fanáticas había sido de alguna manera amargar los sentimientos de los musulmanes y despertar un desprecio intelectual hacia el cristiano en general; lo cual fue malo para los musulmanes y para los cristianos; ya que hizo que el primero fuera arrogante y opresivo para con el segundo socialmente, y el desprecio intelectual, cegó a los musulmanes al avance científico de Occidente hasta demasiado tarde.

La arrogancia se convirtió en costumbre, y cuando Ibrahim Pasha de Egipto ocupó Siria en la tercera década del siglo XIX, una delegación de los musulmanes de Damasco lo atendió con una queja de que, bajo su gobierno, los cristianos comenzaban a montar a caballo. Ibrahim Pasha fingió estar muy conmocionado por la noticia y pidió permiso para pensar toda una noche acerca de tal anuncio tan inquietante. A la mañana siguiente, informó a la delegación que, como era, por supuesto, una pena para los cristianos viajar tan alto como los musulmanes, dio permiso a todos los musulmanes a partir de entonces para montar en camellos. Esa fue probablemente la primera vez que los musulmanes de Damasco se enfrentaron cara a cara con lo absurdo de sus pretensiones.

A principios del siglo XVIII, los cristianos habían sido sometidos, por costumbre, a ciertos impedimentos sociales, pero éstos nunca fueron, en el peor de los casos, tan crueles o tan irritantes como aquellos a los que la nobleza católica romana de Francia del mismo período sometió a su propio campesinado católico romano, o como los que los protestantes impusieron a los católicos romanos en Irlanda; y solo pesaban en la porción rica de la comunidad. Los musulmanes pobres y los cristianos pobres estaban en igualdad, y seguían siendo buenos amigos y vecinos.

Los musulmanes nunca interfirieron con la religión de los cristianos (por ejemplo, El Tratado de Orihuela, España, 713). Nunca hubo algo como la Inquisición o los incendios de Smithfield. Tampoco interfirieron en los asuntos internos de sus comunidades. Así, una serie de pequeños grupos cristianos, llamados heréticos por los grupos más grandes, que inevitablemente habrían sido exterminados si se los hubiera dejado a las tiernas misericordias de los grupos más grandes cuyo poder prevaleció en la cristiandad, fueron protegidos y preservados hasta hoy por el poder del Islam.

Innumerables monasterios, con una riqueza de tesoros cuyo valor se ha calculado en no menos de cien millones de libras esterlinas, disfrutaron del beneficio de la Carta del Santo Profeta para los monjes del Sinaí y fueron respetados religiosamente por los musulmanes. Los diversos grupos de cristianos estaban representados en el Consejo del Imperio por sus patriarcas, en el consejo provincial y de distrito por sus obispos, en el consejo del pueblo por sus sacerdotes, cuya palabra siempre se tomaba sin cuestionar las cosas que eran la única preocupación de su comunidad.

Con respecto al respeto a los monasterios, tengo una curiosa instancia de mi propio recuerdo. En el año 1905, la congregación árabe de la Iglesia Ortodoxa Griega en la Iglesia del Santo Sepulcro, o Iglesia de la Resurrección como se le llama localmente, se rebeló contra la tiranía de los Monjes del convento contiguo de San Jorge. El convento era extremadamente rico y una gran parte de sus ingresos provenía de tierras que le habían sido cedidas por los antepasados de la congregación árabe para garantizar la seguridad en un momento en que la propiedad era insegura; confiando en la conocida reverencia musulmana por las fundaciones religiosas. Los ingresos debían pagarse a los depositantes y sus descendientes, después de deducir algo para el convento.

Los monjes no habían pagado ningún ingreso a nadie durante más de un siglo, y la congregación ahora exigía que al menos una parte de esa riqueza mal obtenida se gastara en la educación de la comunidad. El Patriarca se puso del lado de la congregación, pero fue capturado por los Monjes, quienes lo mantuvieron prisionero. La congregación intentó asaltar el convento, y los agradables monjes lanzaron insultos a la congregación. La congregación apeló al gobierno turco, que aseguró la liberación del Patriarca y algunas concesiones para la congregación, pero no pudo hacer que los monjes gastaran ninguna parte de su riqueza debido a las inmunidades aseguradas a los Monasterios por la Ley Sagrada (del Islam). Lo que hizo que la congregación se volviera más amarga fue el hecho de que ciertos cristianos que, en los viejos tiempos, habían cedido sus propiedades a la mezquita Masjid al-Aqsa, la gran mezquita de Jerusalén, por seguridad, recibían ingresos anuales de ella incluso en ese momento.

Aquí hay otro incidente de mi propia memoria. Un sub-prior del Monasterio de San Jorge sacó un puñado del enorme tesoro del Santo Sepulcro, un puñado que valía unas cuarenta mil libras, y trató de escaparse a Europa. Fue capturado en Jaffa por los funcionarios de aduana turcos y llevado de regreso a Jerusalén. El pobre hombre cayó de bruces ante el Mutasarrif rogándole con lágrimas para que lo juzgara la ley turca. La respuesta fue: «No tenemos jurisdicción sobre los monasterios», y el pobre desgraciado fue entregado a las tiernas misericordias de sus compañeros monjes.

Pero la evidencia misma de su tolerancia, los privilegios otorgados a las personas sujetas de otra fe, fueron utilizados en su contra por sus oponentes políticos al igual que los privilegios otorgados en su momento de fortaleza a los extranjeros llegaron a usarse en su contra en su momento de debilidad, como las rendiciones.

Puedo darles una instancia curiosa de una rendición, típica de varias otras. Hace trescientos años, los frailes franciscanos fueron los únicos misioneros de Europa occidental que se encontraban en el Imperio musulmán. Hubo una terrible epidemia de peste, y esos franciscanos trabajaron devotamente, atendiendo a los enfermos y ayudando a enterrar a los muertos de todas las comunidades. En agradecimiento por este gran servicio, el gobierno turco decretó que todos los bienes de los franciscanos deberían estar libres de derechos de aduana para siempre. En el Edicto, las palabras reales utilizadas eran «misioneros francos» y más tarde, cuando había cientos de misioneros de Occidente, la mayoría de ellos de otros grupos que no eran católicos romanos, todos reclamaron ese privilegio y se les permitió por el gobierno turco porque los términos del edicto original los incluyeron. No solo eso, sino que demandaron esa concesión como un derecho, como si hubiera sido ganada a fuerza de armas o un tratado internacional en lugar de ser, como era, un regalo gratuito del Sultán; e instaron a sus cónsules y embajadores a que los apoyaran si se infringía.

A los cristianos se les permitió mantener sus propios idiomas y costumbres, edificar sus propias escuelas y ser visitados por misioneros de su propia fe. Así formaron parches de nacionalismo en una gran masa de internacionalismo o hermandad universal; porque, como ya he dicho, la tolerancia dentro del cuerpo del Islam fue, y es, algo sin paralelo en la historia; la clase, la raza y el color dejan de ser barreras.

En países donde la nacionalidad y el idioma eran los mismos en Siria, Egipto y Mesopotamia, no hubo enfrentamiento de ideales, pero en Turquía, donde los cristianos hablaban idiomas muy diferentes a los musulmanes, los ideales también eran diferentes. Mientras el nacionalismo no fuera agresivo, todo salía bien; y se mantuvo poco agresivo, es decir, los cristianos estaban contentos con su posición, siempre que el Imperio musulmán permaneciera mejor gobernado, más iluminado y más próspero que los países cristianos. Y se puede decir que ese fue el caso, en todos los elementos humanos esenciales, hasta principios del siglo XVII.

Luego, durante un período de unos ochenta años, el Imperio turco estuvo mal gobernado; y los cristianos no sufrieron por las instituciones islámicas sino por la decadencia o negligencia de las instituciones islámicas. Aún así, a Rusia le llevó más de un siglo de incesante trabajo de propaganda secreta para despertar el espíritu de nacionalismo agresivo en los cristianos, y luego solo apelando a su fanatismo religioso.

Después de ochenta años de mal gobierno llegó la era de la reforma consciente, cuando el gobierno musulmán dirigió su atención a la mejora de la situación de todos los pueblos que estaban bajo él. Pero ya era demasiado tarde para recuperar a los serbios, los griegos, los búlgaros y los romanos. El veneno de la propaganda político-religiosa rusa había hecho su trabajo, y el prestigio de las victorias rusas sobre los turcos había despertado en los peores elementos entre los cristianos de la Iglesia griega la esperanza de una oportunidad temprana para masacrar y despojar a los musulmanes, reforzando el deseo de hacerlo que les habían sido inculcados por enviados secretos rusos, sacerdotes y monjes.

No deseo detenerme en este período de la historia, aunque para mí es el más conocido de todos, porque es demasiado reciente y puede despertar un sentimiento demasiado fuerte en mi audiencia. Solo les recordaré que en la Guerra de Independencia griega en 1811, trescientos mil musulmanes, hombres, mujeres y niños – toda la población musulmana de Morea sin excepción, así como muchos miles en las partes del norte de Grecia – fueron eliminados en la crueldad más atroz; les recordaré que en las historias europeas rara vez encontramos la más mínima mención de esa masacre, aunque escuchamos muchas de las represalias que los turcos tomaron después; les recordaré que antes de cada masacre de cristianos por parte de los musulmanes de la que se leía, había una masacre más grande o un intento de masacre de musulmanes por parte de los cristianos; les recordaré que esos cristianos eran viejos amigos y vecinos de los musulmanes (los armenios fueron los favoritos de los turcos hasta hace cincuenta años) y que la mayoría de ellos estaban realmente felices bajo el dominio turco, como ha demostrado una y otra vez su tendencia a volver a después de la llamada liberación.

Fueron los cristianos fuera del Imperio musulmán quienes alimentaron sistemática y continuamente su fanatismo religioso: fueron sus sacerdotes quienes les dijeron que matar a los musulmanes era un acto meritorio. Dudo si se puede encontrar algo tan perverso en la historia como ese complot para la destrucción de Turquía. Cuando digo «malvado», me refiero a enemigo del progreso humano y, por lo tanto, en contra de la guía de Allah y Su propósito para la humanidad. Porque ha hecho que la tolerancia religiosa parezca una debilidad a los ojos de todo el mundo, porque las multitudes de cristianos que vivieron pacíficamente en Turquía son vistos como la causa del martirio y la caída de Turquía; mientras que, por otro lado, el método de persecución y exterminio que siempre ha prevalecido en la cristiandad parece comparativamente fuerte y sabio.

Por lo tanto, la tolerancia religiosa es hecha parecer una falla, políticamente. Pero en realidad no es así. Las víctimas de la injusticia siempre son menos lamentadas en realidad que los perpetradores de la injusticia.

Desde la expulsión de los moriscos data la degradación y decadencia de España. San Fernando fue realmente más sabio y más patriótico en su tolerancia para conquistar Sevilla, Murcia y Toledo que el rey posterior que, bajo el disfraz de la Guerra Santa, capturó Granada y dejó que la Inquisición hiciera su voluntad sobre los musulmanes y los judíos. Y los estados balcánicos modernos y Grecia nacieron bajo una maldición. Incluso puede probar que la degradación y el declive de la civilización europea datarán desde el día en que los llamados estadistas civilizados aceptaron la política inhumana de la Rusia zarista y dieron su aprobación al crudo fanatismo de la Iglesia rusa.

No hay duda de que, a los ojos de la historia, la tolerancia religiosa es la mayor evidencia de cultura en un pueblo. No permitamos a ningún musulmán, al ver la ruina del imperio islámico que fue abarcado por la acción de esos mismos pueblos a los que los musulmanes habían tolerado y protegido a través de los siglos, cuando Europa occidental pensó que era un deber religioso exterminar o convertir a la fuerza a todos los pueblos de otra fe: que ningún musulmán, al ver esto, imagine que la tolerancia es una debilidad en el Islam. Es la mayor fortaleza del Islam porque es la actitud de la verdad.

Allah es el Dios de los judíos, de los cristianos, y de los musulmanes, así como el sol brilla o la lluvia cae para los judíos, cristianos o musulmanes.

 

Fuente: IslamCity