Hace doscientos tres años, el presidente estadounidense James Madison aprobó la ley del Congreso de comprar la biblioteca privada de Thomas Jefferson. Con la intención de reabastecer la Biblioteca del Congreso después de que sus existencias anteriores fueran destruidas por un incendio provocado por los británicos durante la Guerra de 1812, la transferencia de libros del Monticello a Washington también resalta un aspecto olvidado de la diversidad religiosa en los tempranos Estados Unidos.

Entre los 6.487 libros que pronto viajaron al norte, la edición de 1734 de un ejemplar del Corán de Jefferson es quizás el más sorprendente.

Los historiadores han atribuido la propiedad del tercer presidente del libro sagrado musulmán a su curiosidad por una variedad de perspectivas religiosas. Es apropiado verlo de esa manera. Jefferson obtuvo este libro cuando era un joven que estudiaba derecho, y es posible que lo haya leído en parte para comprender mejor la influencia del Islam en algunos de los sistemas legales del mundo.

Pero eso oculta un hecho crucial: para muchos que vivieron en la joven nación de Jefferson, este libro significó mucho más. Algunos estudiosos estiman que el 20 por ciento de los hombres y mujeres esclavizados que fueron traídos a América eran musulmanes. Si bien hoy en día estos seguidores estadounidenses del profeta Muhammad han sido olvidados en gran medida, la presencia del Islam en los Estados Unidos no era desconocida entre los ciudadanos de la nación en los siglos XVIII y XIX. A menudo practicado en secreto, abandonado a regañadientes o mezclado con otras tradiciones, estos primeros intentos finalmente no sobrevivieron a la esclavitud. Pero la mera existencia del Islam en la primera república es evidencia de que la diversidad religiosa en este país tiene una historia más profunda y compleja de lo que muchos conocen ahora.

No mucho antes de que el ejemplar del Corán de Jefferson rodara hacia el norte con el resto de su biblioteca en 1815, otro estadounidense intentó escribir su propio texto sagrado islámico, aunque en una forma que no pudiera transportarse o entenderse tan fácilmente. Escribió el suyo en árabe en la pared de una celda de la cárcel.

Los comerciantes de esclavos capturaron a Omar ibn Said en lo que ahora es Senegal y lo llevaron a Charleston, Carolina del Sur, en 1807. Fue vendido a un hombre que Said describiría como cruel. Un musulmán devoto cuando llegó a los Estados Unidos, Said se esforzó durante su esclavitud primero por mantener su fe y luego por transformarla. Su historia se ha ganado un lugar en la historia, así como en la exposición “Religion in Early America”, que actualmente se exhibe en el Museo Nacional de Historia Estadounidense.

Tras un intento de escapar de la esclavitud en 1810, Omar ibn Said fue arrestado en Fayetteville, Carolina del Norte.

Los comerciantes de esclavos capturaron a Omar ibn Said en lo que ahora es Senegal y lo llevaron a Charleston, Carolina del Sur, en 1807. (Beinecke Rare Wikimedia, Book & Manuscript Library, Yale University)


Mientras estaba encerrado en su celda, Said se convirtió en una figura de curiosidad, primero por su comportamiento tranquilo y algunos dijeron misterioso, luego por la extraña forma en que rezaba, y finalmente por los grafitis que comenzó a inscribir en las paredes de su celda: Escritura árabe, probablemente versos del Corán. “Las paredes de su celda”, se informó más tarde, “estaban cubiertas de caracteres extraños, trazados con carbón o tiza, que ningún erudito en Fayetteville podría descifrar”.

Omar ibn Said pronto se convirtió en propiedad de una prominente familia política local, que lo alentó a convertirse al Cristianismo y lo persuadió de que escribiera un relato de su vida.

A lo largo de las décadas que siguieron, esta familia dio a conocer su conversión, publicando artículos sobre él en periódicos y revistas de todo Estados Unidos.

En 1825, un periódico de Filadelfia relató la historia de su tiempo en la cárcel y cómo había llegado a su nueva fe. En 1837, un artículo del Boston Reporter lo aclamó como un “convertido del mahometismo” y dedicó dos columnas a sus virtudes cristianas. En 1854, un periodista escribió que había “arrojado a un lado el Corán manchado de sangre y ahora adora a los pies del Príncipe de la Paz”. Aunque todavía mantenían a Said en esclavitud, sus dueños afirmaron (sin aparente ironía) que no llevaba “más ataduras que las de gratitud y afecto”.

Sin embargo, Omar ibn Said tenía su propia historia que contar. Al igual que el graffiti de la celda, el relato de sus experiencias estaba escrito en árabe. Aquellos que se atribuían el mérito de su conversión no pudieron leer sus verdaderas convicciones. Si lo hubieran hecho, habrían visto su adopción del Cristianismo, aunque aparentemente sincera, como una medida práctica.

Antes de que le hubieran quitado todas las cosas que valoraba en la vida, dijo Said, había orado como musulmán, pero ahora diría el Padrenuestro, reveló en sus escritos. Pero también salpicó su texto con declaraciones proféticas de ira divina dirigidas al país que lo privó de su libertad.

“Oh pueblo de América, oh pueblo de Carolina del Norte”, escribió. “¿Tienes una buena generación que teme a Allah? ¿Estás seguro de que el que está en el cielo no hará que la tierra se hunda debajo de ti, de modo que se estremezca en pedazos y te abrume?”

Incluso después de su conversión al Cristianismo, el Islam siguió dando forma a su respuesta a la esclavitud. Y en esto no estaba solo: los propietarios de las plantaciones a menudo se propusieron agregar musulmanes a su fuerza laboral, confiando en su experiencia con el cultivo de añil y arroz. Los nombres musulmanes y los títulos religiosos aparecen en los inventarios de esclavos y en los registros de defunción.

Después de un intento de fuga, Job ben Solomon fue encarcelado; un juez local escribió: “sus nociones de Dios, la Providencia y un Estado futuro eran en general muy justas y razonables”. (Wikimedia Commons. Christies)


Todo esto era de conocimiento común en ese momento. De vez en cuando en la prensa de los siglos XVIII y XIX, otros musulmanes esclavizados se convirtieron en celebridades de algún tipo, la mayoría de las veces porque se descubrió que tenían niveles de erudición mucho más allá que aquellos que afirmaban poseerlos.

El primer ejemplo de esto fue Job ben Solomon, quien fue esclavizado en Maryland en la década de 1730. Al igual que Omar ibn Said, después de un intento de fuga fue encarcelado y un juez local quedó tan prendado de él que escribió un libro sobre su encuentro. Como escribió el juez: “Él mostró en todas las ocasiones una veneración singular por el nombre de Dios, y nunca pronunció la palabra Allah sin un acento peculiar y una pausa notable: y de hecho sus nociones de Dios, la providencia y un estado futuro, eran en general muy justos y razonables”.

El más famoso de los musulmanes esclavizados que llegó a la primera prensa estadounidense fue un hombre llamado Abdul-Rahman Ibrahim.

Conocido como el príncipe moro, provenía de una familia importante en su tierra natal de Tombuctú, en la actual Malí. Su difícil situación atrajo gran atención en la década de 1820, con artículos de periódicos escritos en todo el país. Décadas después de su esclavitud, varios partidarios bien ubicados, incluido el secretario de estado Henry Clay y, a través de él, el presidente John Quincy Adams, ayudaron a ganar su libertad y su traslado a Liberia. Antes de su partida, ofreció una crítica de la religión en un país que lo había esclavizado durante 40 años. Como señaló un relato de un periódico, había leído la Biblia y admirado sus preceptos, pero agregó: “Sus principales objeciones son que los cristianos no los siguen”.

Incluso contando a su población de manera conservadora, el número de hombres y mujeres esclavizados con una conexión con el Islam cuando llegaron a la América colonial y los jóvenes Estados Unidos era probablemente de decenas de miles. La prueba de que algunos de ellos lucharon por preservar los remanentes de sus tradiciones se puede ver en las palabras de quienes más intentaron verlos fracasar en este esfuerzo.

En 1842, Charles Colcock Jones, autor de La instrucción religiosa de los negros en los Estados Unidos se quejó de que los “africanos mahometanos” habían encontrado formas de “acomodar” al Islam a las nuevas creencias impuestas sobre ellos. “Dios, dicen, es Allah, y Jesucristo es Muhammad. La religión es la misma, pero los diferentes países tienen diferentes nombres”.

Podemos ver el mismo tipo de sincretismo religioso en los escritos que dejó Omar ibn Said. Además de su relato autobiográfico, compuso una traducción al árabe del Salmo 23, al que añadió las primeras palabras del Corán: “En el nombre de Dios, el Más Misericordioso, el Más Compasivo”.

Misioneros como Jones consideraron tales mezclas de textos sagrados como evidencia de que musulmanes esclavizados como Said no tenían mucha fidelidad a sus propias tradiciones religiosas. Pero, de hecho, demuestra lo contrario. Comprendieron que la fe era lo suficientemente importante como para buscarla en todas partes. Incluso en una nación donde solo los no musulmanes como Thomas Jefferson podían poseer un Corán.

Si hubiera musulmanes en Monticello cuando su biblioteca comenzó su viaje a Washington, en teoría, Jefferson no se habría opuesto a su fe. Como escribió en los fragmentos supervivientes de su autobiografía, pretendía que su “Estatuto de Libertad Religiosa de Virginia” protegiera “al judío y al gentil, al cristiano y al mahometano, al hindú y al infiel de todas las denominaciones”.

Sin embargo, esas diferencias religiosas para Jefferson eran en gran parte hipotéticas. A pesar de todo este apoyo teórico a la libertad religiosa, nunca mencionó el hecho de que los seguidores reales del Islam ya vivían en la nación que él ayudó a crear. Tampoco expresó nunca curiosidad si alguna de las más de 600 personas esclavizadas que tuvo durante su vida podría haber entendido su Corán mejor que él.

 

Fuente: Smithsonian Magazine