El Islam es la religión del conocimiento y la ummah (comunidad) musulmana siempre debe ser una comunidad de aprendizaje y lectura. Debería ser una comunidad de conocimiento.

El conocimiento en las sociedades musulmanas debería ser un criterio para determinar el grado de afiliación de la gente al Islam, así como una parte integral de un índice de bienestar que podría servir como punto de referencia de excelentes políticas y prácticas.

El conocimiento también debe estar en el corazón de una cultura de calidad integral y discernible de los musulmanes. Debería representar el impulso de todos y cada uno de los cursos y la agenda de la civilización musulmana, actuando como su alfa y omega.

El conocimiento no solo denota la potencia de la civilización islámica, sino también su luz, alma e identidad. Será la característica más destacada y competente de esta última, la más codiciada y en la que más se invierta.

En consecuencia, la ignorancia, el conocimiento falso, el letargo y la mediocridad deliberada deben considerarse flagelos y evitarse a toda costa. Se librarán incansables guerras intelectuales, espirituales y culturales en todos los frentes contra tales deficiencias de civilización.

Ese sería uno de los actos de adoración más nobles. Sin embargo, significaría un acto de yihad, y aquellos que la libren, haciendo los sacrificios apropiados para tal fin, merecerían el título de verdaderos muyahids (aquellos que luchan por la causa de Allah y el Islam, o aquellos que están comprometidos en la yihad). Asimismo, podrían obtener las recompensas reservadas a la yihad como una de las obligaciones religiosas fundamentales, la más alta de las cuales es el martirio.

Esto es significativo, especialmente hoy en día, cuando una gran cantidad de musulmanes son pobres, están divididos y están ocupados conspirando y luchando entre sí. Muchos todavía son analfabetos y los sistemas educativos de los musulmanes no se acercan a los estándares adoptados ni por el Islam mismo ni por el mundo progresista.

Como resultado, las enormes contribuciones anteriores de los musulmanes a la evolución de la sociedad y la civilización global se consideran cada vez más como una nota al pie de la historia de la humanidad. Mientras que para la mayoría de los observadores, los acontecimientos y asuntos actuales en el mundo musulmán ni siquiera merecen ser colocados en el mapa de los cruciales desarrollos culturales y civilizacionales globales.

Habiendo sido productores a lo largo de los siglos, los musulmanes se convirtieron rápidamente en consumidores. De líderes pasaron a ser seguidores. De ser proveedores de luz, guía y esperanza, se volvieron desanimados y desesperados. De ser protagonistas principales y contribuyentes a los reinos de la epistemología, la cultura y la civilización, pasaron a ser ignorantes, desorientados e incultos.

En lugar de ser los principales promotores y defensores de la bondad, la virtud y la dignidad humanas, muchos musulmanes están demostrando ser uno de sus principales obstáculos, tanto que existe el peligro de que si las cosas no se arreglan pronto, gradualmente se conviertan en una grave responsabilidad para la humanidad.

EL ISLAM ACERCA DEL CONOCIMIENTO


Al Islam le atañe el conocimiento, como instrumento y fuente de manifestación, junto con la vitalidad de la civilización, que podría describirse libremente como la religión del conocimiento, al igual que los musulmanes genuinos deben ser reconocidos como el pueblo de la erudición y la sabiduría, y auténtica civilización islámica como una de las luces y la sofisticación y el refinamiento de los eruditos.

Según el mensaje islámico, el hombre fue creado para conocer. Debe ser un ser siempre consciente y entendido y, como tal, funcionar como el honorable vicegerente de Allah en la Tierra.

En el Islam, los conceptos de adoración y conocimiento están estrechamente relacionados entre sí. Se complementan entre sí de tal manera que no es posible una adoración apropiada sin conocimiento y no se puede alcanzar un conocimiento completo sin adoración. De hecho, son casi sinónimos entre sí.

En el Sagrado Corán, el número total de aleyas en las que se usa la palabra ‘ilm (conocimiento) o sus derivados y palabras asociadas es 704. Los medios y ayudas del conocimiento, como libros, plumas, tintas, etc. a casi el mismo número.

Cuando Allah Todopoderoso creó a Adán, el primer hombre y profeta en la tierra, le enseñó los nombres de todo (2:31), es decir, los significados, propósitos, características y funciones de todas las cosas y las posibles relaciones del hombre con ellas. Eso fue casi con certeza antes de cualquier mandato religioso prescrito, e incluso de cualquier revelación profética divina a Adán, ya que la comprensión y aplicación adecuadas de este último están dictadas por el primero.

Además, la primera aleya del Corán revelada al Profeta Muhammad ordenaba la lectura, que es el umbral del conocimiento (Al-‘Alaq, 1). Es lógico que la proclamación celestial al Profeta Muhammad: {¡Lee! [¡oh, Muhammad!] En el nombre de tu Señor, Quien creó todas las cosas} (Al-‘Alaq, 1), fue similar tanto en efecto como en vivacidad a la enseñanza directa de Allah sobre Adán sobre los nombres y atributos de todas las cosas. Hasta cierto punto, también fue tan dramática como la primera.

Si bien pudo haber habido un período de tiempo que separó el aprendizaje de Adán de los nombres de todo, y las revelaciones proféticas que le guiaron y educaron, el Profeta Muhammad recibió instrucciones de leer y explorar al mismo tiempo las aleyas que le fueron reveladas directamente de Allah en el Sagrado Corán, y los signos (ayat) que habían sido “revelados” a través de cosas, eventos y experiencias creadas, y tanto en lo más pequeño e insignificante como en lo más grandioso y trascendente.

Se le pidió a Muhammad que leyera de inmediato el libro revelado, al-Quran al-tadwini, y el libro de la creación, o el “Corán” ontológico, al-qur’an al-takwini.

Esos paralelos operativos entre el primer y último Mensajero de Allah a la humanidad significan una señal de un patrón que era aplicable a todos los profetas y sus misiones de profecía.

Además del conocimiento y la sabiduría revelados, también se les dio por diferentes medios y de diferentes maneras el conocimiento de todas las demás cosas existenciales, que era indispensable para la articulación e implementación exitosa de las primeras.

Ese es quizás uno de los significados de la sabiduría, que a menudo se menciona en el Corán como un don otorgado a los profetas junto con los libros sagrados revelados y otras formas de revelación.

De manera similar, se hace referencia a la sabiduría como un don divino especial conferido a algunas personas especiales, que no eran profetas. En consecuencia, se sabía que esos individuos poseían conocimientos especiales sobre los significados y las cualidades de las cosas, y sabían cuál era la mejor manera de lidiar con ellos.

Poseían conocimientos, experiencias y buenos juicios notables. En resumen, fueron sabios.

En el Islam, además, el conocimiento precede a la acción (Muhammad, 19). Mientras que el conocimiento sin acción es incorrecto e insuficiente, la acción sin conocimiento es peligrosa y engañosa. Hablar sin conocimiento está prohibido en igual medida.

Cuando Allah creó al hombre, le proporcionó las herramientas para buscar el conocimiento, a saber, el oído, la vista y la razón o el intelecto (Al-Sajdah, 9).

Es digno de mención que en el último verso, al igual que en el caso de todos los demás versículos coránicos en los que Allah habla sobre las herramientas para la adquisición de conocimiento en el hombre, el sentido del oído (al-sam’) se menciona en forma singular, mientras que el sentido de la vista y la razón, o intelecto, se mencionan en forma plural, al-absar y al-af’idah respectivamente.

Eso significaría, entre otras posibles interpretaciones, que solo hay una fuente de la cual el hombre debe recibir el conocimiento divino revelado, abordando las preocupaciones esenciales de las personas, como la guía, el culto, la fe, la ética, la moral, la orientación de la vida, la misión y el propósito.

Esa fuente es el Corán y la Sunnah del Profeta, que deben ser escuchados únicamente y sobre los cuales no debe haber ningún desacuerdo. Por lo tanto, el sentido del oído se ha mencionado en forma singular.

Allah dijo, por ejemplo:

Un verdadero creyente o a una verdadera creyente no deben, cuando Dios y Su Mensajero hayan dictaminado un asunto, actuar en forma contraria. Quien desobedezca a Dios y a Su Mensajero se habrá desviado claramente. (Al-Ahzab, 36)

Sin embargo, cuando se trata de la comprensión, interpretación y aplicación por parte de las personas del conocimiento revelado en las variables de tiempo y espacio, es entonces cuando muchos aspectos de la asignación se verán afectados, justificadamente o no, y algunos aspectos más y otros menos. Es entonces cuando las diferentes formas en que la gente “ve”, “percibe” y “comprende” diferentes cosas pasarán a primer plano.

Por lo tanto, se dice con razón que aplicar y vivir el Islam como un código de vida integral denota lograr un delicado equilibrio entre lo físico y lo metafísico, lo permanente o inmutable e impermanente, lo religioso puro y lo mundano puro, y lo extremadamente dinámico y lo menos dinámico, los mundos o niveles de existencia. Así, se ha aludido al sentido de la vista y la razón, o intelecto, en forma plural.

Según un verso coránico, los habitantes del infierno (Yahannam) afirmarán:

…Si hubiéramos escuchado o usado nuestra inteligencia, no habríamos estado entre los habitantes del Fuego ardiente (Al-Mulk, 10).

Esto significa que a los habitantes del Infierno no se les concedió el perdón y, por lo tanto, la salvación del Fuego, porque ni creyeron – tal vez, además, asociaron a otros seres con Allah Todopoderoso – ni fueron siervos fieles y obedientes de Allah.

La razón de ese estado repugnante de ellos era doble: no escucharon a sus profetas y el conocimiento revelado que se les dio, ni usaron su inteligencia correctamente, en cuyo caso habrían sido guiados a la necesidad, así como a la razonabilidad, de seguir a los profetas y sus patrones de vida. Se dieron cuenta de esa verdad solo en el Más Allá cuando era demasiado tarde.

Este verso de ninguna manera implica que el conocimiento revelado y la razón o intelecto, representen dos avenidas separadas hacia la realización de la verdad, como algunos racionalistas extremos quisieran describirla.

Más bien, el único camino hacia la difícil meta de captar y seguir la verdad última es el conocimiento revelado apoyado incondicionalmente por ‘aql (razón o intelecto). El papel más importante del ‘aql es racionalizar la necesidad de seguir el conocimiento revelado, racionalizar muchas de sus dimensiones y apoyarlas sin reservas, así como adaptarse a ella, jugando continuamente a un segundo plano.

A continuación, los eruditos justos ocupan una posición muy especial en el Islam. Son los herederos de los profetas. Su superioridad sobre los devotos, pero ignorantes, es como la de la luna, en la noche, cuando está llena, sobre el resto de las estrellas (Sunan Abi Dawud).

Todos los musulmanes tienen que buscar el conocimiento. El Profeta dijo:

Si alguien viaja por un camino en busca de conocimiento, Allah le hará viajar por uno de los caminos del Paraíso. Los ángeles bajarán sus alas con gran placer con quien busca el conocimiento, los habitantes de los cielos y la Tierra y los peces en las aguas profundas pedirán perdón por el sabio (Sunan Abi Dawud).

Una persona nunca debe sentir que tiene suficiente conocimiento:

Y di: “¡Mi Señor! Incrementa mi conocimiento” (Ta Ha, 114).

 

Fuente: About Islam