Termos em árabe:

·       Din - A forma de vida baseada na revelação islâmica, a soma total da fé e a prática do muçulmano. Din na maior parte das vezes se usa para se referir à fé ou à religião do Islam.

·       Dhikr - (plural: adhkar) Recordação de Allah.

·       Hadith - (plural: ahadith)  É um relato ou uma história. No Islam se refere a um registro narrativo dos ditos e ações do Profeta Muhammad e de seus companheiros.

·       Shaytan - É a palavra usada no Islam e no idioma árabe para se referir ao demônio, o Satanás, a personificação do mal.

·       Imaan - Fé, crença ou convicção.

·       Sunnah - A palavra Sunnah tem vários significados segundo sua área de estudo; todavia, o significado que geralmente se lhe atribui é: palavras, ações e aprovações do Profeta.

·       Tawhid - A Unidade e Unicidade de Allah com relação ao Seu Senhorio, Seus nomes e atributos e Seu direito de ser adorado. 

Introdução


É parte da natureza humana que quando queremos algo ou precisamos de algo, pensamos constantemente nele. Quando temos fome, não podemos parar de pensar em comida. Quando temos sede, não podemos deixar de pensar em algo para saciar nossa sede. Quando estamos apaixonados, estamos sempre pensando na pessoa amada. Assim é a natureza humana, Allah nos criou desta maneira. Da mesma forma, o que ama verdadeiramente Allah, o que compreende o quanto precisa de Allah, pensará constantemente n'Ele. Por isso que um dos sinais do iman é pensar constantemente em Allah e recordar d'Ele sempre. A importância do dhikr constante não pode ser suficientemente enfatizada, particularmente se desejamos ser receptores da graça e da misericórdia de Allah.

Significado


O Dhikr, no Islam, é recordar de Allah com o coração e mencionar com a língua.

É um termo muito amplo que, além de incluir atos rituais de adoração, cobre um número de atividades da língua e do coração. Implica estar consciente de Allah, o que significa pensar n'Ele e fazer menção d'Ele em todos os momentos e em todas as áreas de nossas vidas. Esta é uma adoração que não tem tempo especial, mas é realizada constantemente para vincular  permanentemente a vida do indivíduo com Allah e o Seu serviço.

O que dizemos quando saímos ou entramos em casa? O que dizemos quando entramos ou saímos da mesquita? O que dizemos pela manhã ou à tarde e depois das cinco orações diárias? Podemos conhecer alguns adhkar, devemos memorizar os que não conhecemos e ter o hábito de seguir os ensinamentos do Profeta (que a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).

Importância no Alcorão e na Sunnah


O Dhikr é central para o nosso din e Allah e Seu Profeta exaltaram as bençãos do dhikr em numerosos versículos e ahadith. 

1.  Allah elogia os crentes que realizam o dhikr.


Allah, o Sublime, disse no Alcorão:

“… aos que se recordam muito de Deus e às que se recordam Dele, saibam que Deus lhes tem destinado a indulgência e uma magnifica recompensa.” (Alcorão 33:35)

2.  Allah nos diz que um sinal do crente é que sempre está envolvido no dhikr.


Allah, o Sublime, disse no Alcorão:

“Que invocam a Allah de pé, sentados e recostados…” (Alcorão 3:191)

“Ó fieis, mencionai frequentemente Allah e glorifique-O pela manhã e pela tarde.” (Alcorão 33:41)

3.  A diferença entre aquele que se dedica ao dhikr e ao que não se dedica


A diferença foi explicada pelo Profeta Muhammad, que a misericórdia e as bênçãos estejam sobre ele:

“O exemplo do que se recorda de seu Senhor em comparação com o que não faz, é semelhante ao do vivo com o morto.”[1]

Se o coração de uma pessoa está "vivo", se fará evidente através de sua devoção ao dhikr, já que ele é um sinal de vida verdadeira, mas se alguém é negligente nele, seu coração está "morto". Talvez por isso o sábio Ibn Taymiyah (que Allah tenha piedade dele), disse: "A importância do dhikr e sua relação com o coração é semelhante à importância da água para um peixe; assim como os peixes não podem viver sem água, o coração não pode viver sem dhikr.”

4.  O Dhikr nos protege de nossos piores inimigos.


Os nossos inimigos neste mundo são os desejos e o Shaytan. O Profeta, num belo hadith, deu um exemplo da força do dhikr, dizendo: "Allah ordenou a Yahia Ibn Zacariah (que a paz esteja com ele) que dissesse aos Filhos de Israel que fizessem cinco coisas, entre as quais as seguintes: que recordem de Allah, porque isto é como um homem que está sendo perseguido pelo inimigo, e então ele chega a uma sólida fortaleza e se salva deles. Da mesma forma, um homem não pode salvar-se do Shaytan a não ser por meio do dhikr". Quando alguém se lembra de Allah, Allah o protege de seus inimigos.

5.  Dhikr remove a "ferrugem" do coração.


A 'ferrugem' é uma metáfora usada para descrever um estado de espírito e um comportamento despreocupado e inconsciente, pelo qual uma pessoa é cativada pela vida mundana e esquece a próxima vida.

Allah, o Sublime, disse no Alcorão:

“Qual! Os seus corações estão duros, cheios de ferrugem, pelos pecados que cometeram." (Alcorão 83:14)

Os corações enferrujam. Perguntaram ao Profeta, qual a maneira de remover esta ferrugem? Ele disse que uma das maneiras de eliminar a ferrugem é através do dhikr de Allah. O dhikr de Allah faz com que a ferrugem da vida mundana (dunya) desapareça, nos torna mais espirituais e mais conscientes de Allah. 

6.  Dhikr miniminiza os problemas deste mundo.


O dhikr é uma fonte de refúgio dos problemas deste mundo. Todos nós temos algum tipo de problema nas nossas vidas - financeiro, familiar, social, étnico e racial. Embora esses problemas possam nos machucar e entristecer, uma das maneiras de minimizar essa dor é dedicar-se constantemente ao dhikr. Quanto mais nos lembramos de Allah, mais percebemos que esses problemas limitados são triviais. O dhikr de Allah minimiza os problemas mundanos, e é por isso que Allah disse:

“…por acaso não é na recordação de Allah que se tranquilizam os corações?” (Alcorão 13:28)

7.  O Dhikr abre um canal de comunicação, um diálogo entre você e Allah.


Aquele que se dedica constantemente no dhikr tem uma porta aberta, um canal direto através do qual está sempre se comunicando com Allah. Quando não faz o dhikr, não tem essa relação.

Termos em árabe:

·       Tawakkul - Confiança em Deus.

·       Iman - Fé, crença ou convicção.

·       Al-Qadr - Decreto divino.

O significado da confiança em Allah


TrustinAllah.jpgEm árabe, a confiança em Allah é conhecida como tawakkul. A palavra significa literalmente "colocar nossos assuntos nas mãos de outro"

Allah tem muitos belos nomes. Um desses nomes relacionados à confiança é Al-Wakil (aquele que se dispõe dos assuntos). O Alcorão refere-se a Allah como Al-Wakil quatorze vezes. Por exemplo: 

“Disseram: Deus nos é suficiente. Que excelente Guardião!” (Alcorão 3: 173)

"Ele é para ti suficiente Guardião." (Alcorão 4:81)

“Adorai-O, pois porque é o Guardião de todas as coisas.” (Alcorão 6: 102)

Deus nos ordena a confiar n'Ele: “Ele é o Senhor do Oriente e do Ocidente. Não há mais divindade além d'Ele! Toma-O, pois, por Guardião!”(Alcorão 73: 9)

Da mesma forma, Allah nos proíbe de confiar em Sua criação: "E concedemos o Livro a Moisés, (Livro esse) que transformamos em orientação para os israelitas, (dizendo-lhes): Não adoteis, além de Mim, outro guardião!" (Alcorão 17: 2)

Juntos, esses versículos nos mostram que confiar em Deus é um ato de adoração. Através de nossa confiança e dependência, expressamos nossa crença monoteísta, e é por isso que devemos direcioná-los apenas para Allah.

Como depender de Allah?


1. Não confunda dependência com preguiça


Tawakkul é frequentemente confundido com estar relaxado e pensar que os problemas serão resolvidos sem a nossa intervenção. Não devemos nos enganar ao pensar que, de alguma forma, abandonando todos os esforços, todos os desafios serão concretizados. Parte de confiar em Allah é trabalhar e se esforçar com a certeza de que Ele cuidará dos assuntos e nos ajudará a superar os obstáculos.

Dependência não significa parar de trabalhar para encontrar um meio de vida, rebaixar a educação, não querer um emprego ou perder uma data de entrevista de emprego. Allah decretou que devemos trabalhar, e é por Sua generosidade que ele dá sustento às pessoas que se esforçam. Não fique em casa pensando que seu sustento chegará até você! Deus nos ordena a depender d'Ele e trabalhar ao mesmo tempo; dessa maneira, buscar alimento se torna um ato físico de adoração, enquanto confiar em Allah é adoração do coração. Ele diz: "Procurai, pois, o sustento junto a Deus, adorai-O e agradecei-Lhe." (Alcorão 29:17)

Outra maneira de entender verdadeiramente a confiança é observar o que é o Iman. Não é apenas ter fé no coração, mas uma combinação de fé e ação. Da mesma forma, confiar em Allah não significa abandonar todos os esforços, é lutar com a atitude de que Allah cuidará dos assuntos e nos ajudará a superar as provações.

Lembre-se de quando o Profeta perguntou a um beduíno: "Por que você não amarra seu camelo?", E ele respondeu: "Eu confio em Allah!" O Profeta disse a ele: "Prenda seu camelo, depois confie em Allah."[1]

2. Não se torne arrogante


Devemos sempre trabalhar e planejar com base no que Allah nos deu. Devemos tirar proveito dessas bênçãos agradecendo-lhe por elas, sem nos encher de arrogância por causa de nossas qualidades pessoais. Toda força e habilidade vem de Allah, e é o Seu favor que determinará o nosso sucesso.

3. Aceite o decreto de Allah


Depois de fazer o seu melhor, aceite o que acontecer.  Você deve acreditar que Allah, por Sua sabedoria, decidiu descartar seus planos por razões que somente Ele conhece. Lembre-se de que a crença no Al Qadr (decreto divino) é um dos pilares da sua fé. Você deve saber que o que tem que acontecer acontecerá, e tudo que você pode fazer é o seu melhor esforço.

4. Tome precauções


No Alcorão, Deus nos conta a história de dois profetas, Yaqub (Jacob)e seu filho Yusuf (José). Em uma ocasião, quando Yaqub enviou seus filhos ao Egito, ele os instruiu a entrar na cidade através de portas diferentes para evitar suspeitas, mas Allah decretou o contrário. A questão é que Yaqub tomou todas as precauções possíveis para evitar um possível risco.

Geralmente, cometemos um erro: tendemos a confiar apenas em nossos esforços e esquecemos de depender de Allah, ou acreditamos que estamos confiando n'Ele por não tomar medidas para resolver nossos problemas.

Benefícios do Tawakkul


Devemos aplicar tawakkul em nossas vidas diárias. Um de seus maiores benefícios é o alívio de uma ansiedade sem sentido e preocupação que resultam de nossos desafios diários. Por estarmos convencidos de que todos os assuntos estão nas mãos de Allah e só podemos fazer o que está sob nosso controle, deixamos os resultados para Allah e aceitamos Seu decreto, seja ele qual for. Um muçulmano inteligente que entende tawakkul nunca deixará de lutar, nem se alegrará muito com o sucesso ou ficará deprimido com o fracasso.

Termos em árabe:

·       Hajj – É a peregrinação a Meca onde o peregrino realiza um conjunto de rituais. O Hajj é um dos cinco pilares do Islam, e todo muçulmano adulto deve realizá-lo ao menos uma vez em sua vida se tem meios econômicos e é fisicamente capaz (para realizar a viajem). 

·       Salah – Palavra árabe para indicar a conexão direta entre o crente e Allah. Mais especificamente, no Islam, refere-se às cinco orações diárias obrigatórias e é o ato de adoração mais importante.

O amor é um fenômeno tão rico e variável que muitos estudiosos dizem que não pode ser definido e é conhecido apenas pelos seus efeitos. Pela perspectiva islâmica, o amor é dividido em diferentes categorias. Algumas formas de amor são boas e devem ser promovidas, mas outras são negativas. Há algumas pessoas ou coisas que amamos naturalmente e não podemos controlar, enquanto que em outros casos o amor aparece gradualmente e com o tempo se converte em relacionamentos fortes

O primeiro tipo de amor é emocional, como o amor pelos nossos pais, filhos ou parceiros. Geralmente têm diferenças em algum sentido, por exemplo, o amor de uma mãe pelo seu filho será diferente do amor de alguém pelo seu parceiro. Nos casamentos, o amor será mais forte se o casal tiver virtudes valorizadas pelo cônjuge, como a beleza, a virtude, a estabilidade ou a prática religiosa. Esse tipo de amor não pode ser controlado; uma pessoa não pode ser responsabilizada por amar um dos seus filhos mais do que os outros.[1]

O amor pelos nossos pais é natural, pois a criança tem uma tendência natural e instintiva para amar os seus pais; a criança recebe amor e proteção da parte deles e compreende as dificuldades que tiveram de superar para criá-lo. Por extensão, a pessoa também ama os membros da família.

O segundo tipo de amor é romântico, e o amor romântico, por sua vez, pode ser dividido em duas classes. O primeiro tipo é quando uma pessoa está apaixonada por outra, mas essa pessoa teme Allah e não incorre em nada que Ele tenha proibido e permanece casta. A melhor solução para alguém que está genuinamente apaixonado é casar com quem está apaixonado, se possível. Se não for possível, deve-se evitar que essa pessoa caia no que foi proibido por Allah.

O segundo tipo é quando o amor romântico se torna uma espécie de obsessão. Obsessões, na maioria dos casos, tomam o controle da pessoa e se tornam o principal propósito de sua vida. Este "amor" obsessivo é proibido e pecaminoso. Os estudiosos consideram uma doença da alma que aflige um coração vazio de todo o amor de Allah. A lei islâmica proporcionou várias medidas preventivas para proteger as pessoas de emoções tão destrutivas que não podem controlar.

A última categoria é o mais sublime e puro tipo de amor, o amor de Allah. Um muçulmano deve levar em conta os seguintes pontos:

Primeiro, o amor de Allah não é opcional, é um dever de todos os muçulmanos. É um componente integral da fé da pessoa como Allah afirma no Alcorão:

“…mas os fiéis só amam fervorosamente a Deus...” (Alcorão 2:165)

Segundo, o amor por Allah é distinto de todas as categorias de amor acima mencionadas. O amor a Allah não é um simples apelo que se possa fazer; deve ser algo que resida no coração. Os sábios do Islam consideram o amor como um "ato" do coração, que de fato motiva o coração e move a pessoa a obedecer a Allah e a evitar os pecados. O amor de Allah está fortemente relacionado com o conceito de adoração no Islam e com a fé individual. A adoração é fruto do amor de uma pessoa por Allah, e o amor de Allah em reciprocidade é o seu objetivo. O amor é o combustível que impulsiona a adoração e a impede de se tornar um hábito. Todos os atos de devoção, adoração e obediência são alimentados a partir desta fonte. A definição específica de adoração diz que é tudo o que Allah ama e Lhe agrada. O amor entra em cada boa ação que fazemos, quando realizamos o salah, recitamos o Alcorão, jejuamos, fazemos o Hajj, damos em caridades ou mencionamos Allah, o amor por Ele deve estar presente.

Terceiro, o amor por Allah é diferente dos tipos de amor natural e emocional de amor descritos acima. O verdadeiro amor por Allah está sempre combinado com um sentimento de temor por Sua Divina Majestade e Glória, um sentimento de insignificância frente ao poder divino. Por outro lado, o amor pelo parceiro ou pelos filhos não implica tais sentimentos de temor. Isso significa que a pessoa não só diz "amo a Deus" e a deixa assim, mas na verdade faz o que agrada a Allah e evita o que é proibido, porque a pessoa compreende o poder de Allah e Seu poder para castigar.

Quarto, o amor por Allah ultrapassa o amor pelos outros. Quando há um conflito entre os dois amores, é preciso dar preferência ao que Allah ama.

Quinto, quanto mais uma pessoa obedece a Allah e O adora, mais crescerá o seu amor por Ele.

Notas de rodapé:


[1] No entanto, o pai não pode favorecer um filho sobre outro em termos de agrados e tratamento. O Islam exige que todos os filhos sejam tratados igualmente. Amar um filho mais do que outro é simplesmente um assunto do coração que não se pode controlar.

Termos em árabe:

·       Salah – Palavra árabe para indicar a conexão direta entre o crente e Allah. Mais especificamente, no Islam, refere-se às cinco orações diárias obrigatórias e é o ato de adoração mais importante.

·       Zakah – Caridade obrigatória.

·       Sunnah – A palavra Sunnah tem vários significados segundo a área de estudo; contudo o significado que geralmente se lhe atribui é: palavras, ações e aprovações do Profeta.

·       Taqwa – Temor a Allah, piedade, consciência de Deus. Descreve um estado de recordar a Allah em tudo que faz.

·       Shahadah - Testemunho de fé.

Sexto, o amor ao Profeta (que a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) faz parte do amor por Allah. Todos os tesouros e riquezas do mundo não se igualam ao amor pelo Profeta. E isso deve ser discutido separadamente.

Sétimo, seguir o Profeta Muhammad é um sinal de amor por Allah, tal como diz o Alcorão:

“Dize: Se verdadeiramente amais a Deus, segui-me; Deus vos amará e perdoará as vossas faltas.’” (Alcorão 3:31)

Um muçulmano novo deve aprender o máximo possível sobre como o Profeta orava e adorava Allah, sobre sua orientação e sua Sunnah em todos os assuntos da vida, e imitá-lo com amor para ganhar o amor divino. Nada do que Allah ama ou serve para se aproximar d'Ele foi omitido pelo Profeta da misericórdia.

A próxima pergunta então é: "Como posso alcançar o amor de Allah?"

(a) O primeiro e mais importante meio de alcançar o amor de Allah é entender o significado do testemunho de fé (Shahadah) e comprometer-se a viver de acordo com ele. La ilaha ila Allah é o propósito de Sua criação, a definição de seu relacionamento com Allah e a chave para o amor de Allah e a entrada no Paraíso. Aquele cujas últimas palavras são La ilaha illa Allah nesta vida, entrará no Paraíso. É preciso também aprender os belos nomes e atributos sublimes de Allah. Não se pode realmente amar alguém que não conhece.

 (b) O segundo meio mais importante para alcançar o amor de Allah é cumprir as obrigações religiosas e acompanhá-los com atos de adoração voluntária. A mais importante das obrigações religiosas é aprender o salah e orar regularmente. Isso é seguido do jejum, pagamento do Zakah e cumprimento de outras obrigações religiosas. Alguns estudiosos dizem que há um Paraíso na Terra, que se alguém não entrar nele, não entrará no Paraíso na vida após a morte. Uma pessoa entra no Paraíso na Terra, desfrutando da adoração e obediência a Allah. Com o tempo, compreendendo o significado espiritual, e com paciência, obterá o maior benefício espiritual de cumprir com as obrigações do Islam: o amor de Allah. O Profeta (que a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) relatou:

“Allah o Todo Poderoso disse: 'A quem mostrar inimizade a um dos servos amados por Mim, Eu declararei guerra. E o servo Meu não se aproxima com algo mais amado por Mim do que o cumprimento do que Lhe hei prescrito. E o servo Meu continuará buscando o Meu amor mediante obras voluntárias, até que Eu o ame. Quando o amar, Serei como a sua audição com a qual ouve, como suas vistas com as quais vê, como suas mãos com as quais agarra, como suas pernas com as quais anda. E se Me pedir algo, lho concederei; e se buscar o Meu refúgio, tê-lo-á.”’ (al-Bukhari)  [Esse hadith não deve ser tomado literalmente, quer dizer que tal pessoa atuará de acordo com o que agrada a Deus. Por exemplo, não olhará coisas proibidas, escutará somente o que é útil e benéfico, como escutar a recitação do Alcorão ou lições do Islam, etc.]

(c)  Desfrutar de estar sozinho com Allah durante a oração, recitando o Alcorão, e meditando em silêncio com o Criador. Invocar a Allah, apresentando-Lhe os nossos problemas, pedindo a Sua ajuda, suplicando-Lhe nas partes da oração onde deve ser feita, tais como a prostração. Não se chega a este nível imediatamente após a primeira oração. A pessoa deve lutar contra as distrações, contra seu próprio ego e contra o demônio; e com paciência deve praticar estar atento para alcançar esse estado de salah onde chega a desfrutá-lo.

(d)  A pessoa pode alcançar o amor de Allah desenvolvendo as qualidades que Allah ama e evitando aquelas que Ele não gosta. Essas qualidades são encontradas no Alcorão e nos ensinamentos do Profeta Muhammad. Algumas delas são:

Paciência diante do preconceito religioso e da perseguição:

“Deus ama os perseverantes.” (Alcorão 3:146). 

O novo muçulmano tem de ser paciente quando enfrenta piadas, perde amigos ou é ridicularizado por aceitar o Islam. Ele deve perseverar na aprendizagem e na pratica do Islam.

Fazendo boas obras:

“E Deus ama os que fazem o bem.” (Alcorão 3:134, 148).

Controlar a ira, gastar mais em caridade e aprender os meios e modos para suplicar a Allah; todas essas ações caem dentro desta categoria.

Taqwa:

“Deus ama os piedosos.” (Alcorão 3:76).

 Taqwa é obedecer aos mandamentos de Allah e evitar Suas proibições no vestuário, na alimentação, na conduta, em relacionamentos pessoais e outros aspectos da vida.

Retornar arrependido a Allah e manter a higiene adequada:

“Deus ama os que se arrependem e os que se purificam” (Alcorão 2:222, 9:108)

Encomendar-se a Allah em todos os assuntos, especialmente nas decisões tomadas depois de consultar:

“Por que Deus ama os que se encomendam a Ele.” (Alcorão 3:159)

Ser justo:

“Porém, se os julgares, faze-o equitativamente, porque Deus aprecia os justiceiros.” (Alcorão 5:42)

Allah não ama:

A arrogância, como a de quem rejeita a verdade depois de se tornar evidente:

“Ele não ama os soberbos.” (Alcorão 16:23)

Transgressões, como falar sem conhecimento sobre Allah e Sua religião:

“Por que Deus não ama os transgressores.” (Alcorão 2:190, 5:87)

Injustiça contra os outros:

“Deus não ama os injustos.” (Alcorão 3:57, 42:40)

Ser exagerado na comida, na bebida e na vestimenta:

“E não desperdicem, por que Deus não ama os desperdiçadores.” (Alcorão 6:141, 7:31)

Difundir a corrupção, assim como incitar a guerra:

“E saibam que Deus não ama a corrupção.” (Alcorão 2:205, 5:64)

Violar tratados e compromissos:

“Deus não ama os traidores.” (Alcorão 8:59)

Os pecados:

“Deus não ama os que negam a verdade e transgridem.” (Alcorão 2:276)

A incredulidade:

“Deus não ama os que rejeitam a verdade.” (Alcorão 3:32)

A vaidade e a avareza:

“...porque Deus não estima arrogante e jactancioso algum. Quanto àqueles que são avarentos e recomendam aos demais a avareza, e ocultam o que Deus lhes concedeu da Sua graça, saibam que destinamos um castigo ignominioso para os incrédulos.” (Alcorão 4:36-37)

Enganar Allah e as pessoas:

“Deus não aprecia o pérfido, pecador. Eles se ocultam das pessoas, não podendo, contudo, ocultar-se de Deus, porque Deus está pressente, com eles, quando, à noite, discorrem sobre o que Ele desagrada.” (Alcorão 107-108)

Mencionar as más ações dos outros:

“Deus não aprecia que sejam proferidas palavras maldosas publicamente, salvo por alguém que tenha sido injustiçado; sabei que Deus é Oniouvinte, Onisciente.” (Alcorão 4:148)