Termos em árabe:

·       Ayat – (singular – ayah) Esta palavra pode ter muitos significados. É quase sempre usada quando se fala das provas de Allah. Isso inclui evidências, versículos, sinais e revelações.

·        Dunya – Este mundo, em oposição ao mundo da outra vida.

·        Hadith – (plural: ahadith)) É um relato ou uma história. No Islam, refere-se a um registro narrativo dos ditos e ações do Profeta Muhammad e seus companheiros.

·        Hadith Qudsi – É a narração (hadith) de uma mensagem de Allah, transmitida nas palavras do Profeta Muhammad; geralmente trata de questões espirituais ou éticas.

·       Ihsan – Perfeição ou excelência. Islamicamente, é adorar a Allah como se você o estivesse vendo. Estar ciente de que Allah vê tudo, embora não possamos vê-Lo.

·       Ikhlas – Sinceridade, pureza ou isolamento. Islamicamente, significa purificar nossas motivações e intenções de buscar o prazer de Allah. Além disso, é o nome do capítulo 112 do Alcorão.

·       Riya – Vem da palavra ra'aa, que significa ver, contemplar, observar. Assim, a palavra riya significa exibição, hipocrisia e dissimulação. Islamicamente riya significa realizar atos que agradam a Allah com a intenção de agradar outros  além de Allah.

·       Sahabah – A forma plural de “Sahabi”, que se traduz em companheiros. Um sahabi, como a palavra é comumente usada hoje, é alguém que viu o Profeta Muhammad, acreditou nele e morreu como muçulmano.

·       Shariah – Lei islâmica.

·        Shaytan - É a palavra usada no Islam e no idioma árabe para se referir ao diabo ou Satanás, a personificação do mal.

·       Shirk – Uma palavra que implica atribuir parceiros a Allah, ou atribuir atributos divinos a outros que não sejam Allah, ou acreditar que a fonte de poder, dano e bênçãos vem de outro além de Allah.

·        Surah – Capítulo do Alcorão.

·        Ummah - Refere-se a toda a comunidade muçulmana, independentemente da cor, raça, idioma ou nacionalidade.

Um dicionário árabe-português nos diz que a palavra ikhlas significa sinceridade, pureza ou isolamento. O termo ikhlas vem do árabe akh-la-sa e significa liberar uma ação de riyaa para que não haja outra recompensa senão a de Allah. Com isso em mente, um glossário islâmico geralmente descreve ikhlas como o ato de purificar os motivos e intenções, para que as ações sejam realizadas principalmente buscando o prazer de Allah. Quando combinamos essas definições com as de sinceridade, de acordo com um dicionário em português -para estarmos livres de ostentação, engano ou hipocrisia - começamos a entender o que realmente é o ikhlas.

Ikhlas é purificar nossas ações de toda a contaminação pelo shirk, a fim de adorar a Allah da maneira mais correta. Para cultivar e manter o verdadeiro ikhlas, devemos evitar tudo o que questiona o direito de Allah de ser exclusivamente adorado. O capítulo 112 do Alcorão é chamado Al-Ikhlas e explica muito claramente a Unidade de Allah. Informações mais detalhadas podem ser encontradas aqui , http://www.newmuslims.com/lessons/253/

“Disse: Ele é Allah, o Único!, Allah! O Absoluto! Jamais gerou ou foi gerado! E ninguém é comparável a Ele!” (Alcorão 112)

Ikhlas é ser sincero com Allah e adora-Lo com Ihsan. Ikhlas está muito conectado ao Ihsan. Quando uma pessoa está constantemente consciente de que Allah observa tudo, é mais provável que se lembre da importância de Ikhlas. Quando fazemos algo sincero por Allah, não nos preocupamos mais em receber elogios ou recompensas de alguém que não seja Ele. Não importa quem o vê ou não. Às vezes, um trabalho pode ser feito por Allah, mas a intenção pode ser manchada pela ostentação ou presunção; isso é riyaa e pode acabar cancelando as recompensas que o crente busca. Podemos encontrar mais detalhes sobre a riyaa aqui http://www.newmuslims.com/lessons/96/ e continuaremos tratando-a na parte 2.

"Se escondeis o que há em vossos peitos ou o mostrais, Allah o sabe..." (Alcorão 3:29)

"...se idolatras, teus atos anular-se-ão e, certamente, serás dos perdedores." (Alcorão 39:65).

Para que as ações de um crente sejam aceitas por Allah, elas devem ser realizadas com ikhlas, devem ser precedidas pela intenção correta e devem ser realizadas de acordo com a shariah.

"E não lhes fora ordenado senão adorar a Allah, sendo sinceros com Ele na devoção, sendo monoteístas, e cumprir a oração e conceder az-zakah, (a ajuda caridosa) e essa é a religião reta." (Alcorão 98: 5)

O Profeta Muhammad enfatiza que "Allah é puro e Ele aceita apenas o que é puro"[1] assim a Sunnah dá destaque ao fato de que Allah aceita apenas o que é puro e feito apenas por Sua causa. Por exemplo, Khalid ibn al-Walid foi removido de seu posto como comandante do exército pelo Califa Umar. Em vez de se ofender e se recusar a lutar, Khalid lutou ainda mais. Quando lhe perguntaram o porquê, ele disse: "Luto por Allah, não por Umar."

"Dize: 'Por certo, minha oração e meu culto e minha vida e minha morte são de Allah, O Senhor dos mundos.'” (Alcorão 6: 162)

A aceitação dos atos de uma pessoa por Allah depende da pureza e sinceridade; porque é com ikhlas que uma pessoa pode atingir uma posição elevada aos olhos de Allah. De fato, com a intenção correta e um coração puro, uma pessoa pode até ser recompensada por uma ação que não foi capaz de realizar. O Profeta Muhammad disse: “Verdadeiramente, Allah registrou as boas e más ações.” Ele então informou aos que estavam à sua volta que: “Todo aquele que pretende fazer uma boa ação, mas não o faz, Allah registra isso Consigo mesmo como uma boa ação completa."[2]

A vida cotidiana faz nosso nível de ikhlas subir e descer. Existem muitas maneiras de obter ou aumentar, algumas são:

·       Fazer boas obras. Quanto mais fizermos, mais fácil será continuar e mais próximos estaremos de Allah. Nossos corações se tornarão mais sinceros e puros.

·       Buscar conhecimento. Se entendermos o que estamos fazendo e por quê, podemos fazer tudo de acordo com a shariah. Fazer isso amolecerá nossos corações e os tornará mais puros.

·       Sempre analisar nossa intenção. O Imam Ahmad disse que deveríamos nos perguntar antes de fazer algo: "Estou fazendo isso por Allah?"


Ikhlas significa que nosso coração é puro e que apenas adoramos a Allah para agradá-Lo. Na lição 1, estabelecemos que, para que as ações do crente sejam aceitas por Allah, elas devem ser realizadas com ikhlas; além disso, elas devem ser precedidas pela intenção correta e serem executadas de acordo com a Shariah. Continuaremos falando sobre o que contradiz ou corrompe nosso ikhlas, por exemplo, a riya. Riya de fato é uma forma menor de Shirk, pois nos concentramos em obter a admiração e a apreciação das pessoas em vez de procurar agradar a Deus.

Um grande estudioso do Islam disse uma vez: “De fato, a coisa mais difícil de alcançar neste mundo é ikhlas. Quantas vezes eu lutei para extinguir a riya (exibição) do meu coração,  e ela reapareceu com uma cor diferente?” [1] É claro que a partir desta afirmação mesmo as pessoas mais instruídas lutam para permanecer sinceras e evitar a riya. E é, sem dúvida, algo que devemos evitar; o Profeta Muhammad disse que era o que ele mais temia por sua Ummah. "Certamente o que mais temo por vocês é o shirk menor", disse ele. O Sahabah perguntou-lhe: "E qual é o shirk menor, ó Mensageiro de Allah?" Ele respondeu: “É a riya. Allah dirá ao povo da riya no Dia do Julgamento - quando todos serão recompensados por suas ações -: '‘Vá para aqueles a quem você mostrou suas ações na dunya e veja se consegue encontrar recompensa neles![2]

Há também um hadith qudsi no qual Allah diz: “Sou independente de todos os parceiros (atribuídos a mim). Quem quer que realize uma ação enquanto associa parceiros a Mim, deixarei ele e seu esquivo.”[3]  Riya pode ser definida como a realização de uma ação com a intenção de agradar alguém ou algo diferente de Allah. É uma forma de shirk e algo a ser temido, porque é fácil cair na riya sem perceber.

Nossas boas ações e obras podem ser anuladas através da riya. Tomemos o exemplo de um homem que tem $100 que deseja doar em caridade. Ele começa sua ação com um coração puro e sincero e doa $50, mas depois ele tem a ideia de mostrar o quão rico ele é, então ele faz todos verem que ele doa os outros $50. É possível que Allah rejeite a segunda ação como um ato de caridade, porque foi misturada com o desejo de aparecer diante dos outros. No entanto, se a ideia de aparecer tivesse aparecido depois de ter dado todo o dinheiro, isso não afetaria ou invalidaria sua recompensa.

Dito isto, é importante ter em mente que não será exibição se uma pessoa se sentir feliz depois de fazer um ato de adoração. Este é um sinal de fé. O Profeta Muhammad, que a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, disse: “Quem se sente feliz por causa de suas boas ações e triste por causa de suas más ações, é um crente.” [4] Além disso, se as pessoas o elogiam por uma boa ação não é nada para se envergonhar ou temer, é uma parte das boas novas da outra vida. O Profeta Muhammad foi perguntado: “O que você acha se um homem faz uma boa ação e as pessoas o elogia por isso?” Ele disse: “Essa é a parte das boas novas para o crente que ele recebe neste mundo.”[5]

Há várias coisas nas quais você deveria prestar mais atenção, a fim de afastar qualquer riya que possa estar se infiltrando em sua adoração.

·       Tente ter em mente o conceito de ihsan. Allah está sempre assistindo.

·       Esconda seu ato de adoração ou faça um esforço consciente para não se exibir.

·       Reflita sobre suas deficiências e realizações. Lembre-se de que somente Allah é a fonte de nossas realizações.

·      Procure a ajuda de Allah para superar qualquer riya em sua adoração.

·       Reflita sobre a ayah que dizemos muitas vezes ao dia em nossas orações. “só a ti adoramos e só a ti imploramos ajuda” (Alcorão 1:5)

Outro ponto importante a ser lembrado é que não devemos parar de fazer boas ações por medo de riya. Este é um dos truques de Shaytan. Ele tenta enfraquecer a determinação das pessoas para que elas evitem fazer coisas que Allah ama e está satisfeito. Se formos cuidadosamente criar uma intenção de agradar a Allah, isso deve garantir que a riya não entre em nossa adoração.

Concluindo, devemos lembrar que a sinceridade na adoração é importante. Os crentes devem ter como objetivo ter um coração puro e a intenção de agradar a Deus em tudo o que fazem.

Termos em árabe:

·       Shariah – Lei islâmica.

·       Rabb - Literalmente significa senhor, dono, mestre ou líder. Islamicamente, é usado  para se referir a Allah - o Dono, o Mestre, Aquele que cuida, sustenta, nutre e cuida de tudo.

·       Dawah – Às vezes escrito Da'wah. Significa chamar ou convidar outras pessoas para o Islam.

·       InshaAllah – Se Deus quiser, se Deus quiser que seja assim. É um lembrete e reconhecimento de que nada acontece, exceto pela vontade de Allah.

InvitingNonMuslims_01.jpgConhecer a verdade, entender o propósito desta vida e saber a resposta para a velha pergunta de por que estou aqui, é emocionante. Portanto, descobrindo isso, queremos contar para outras pessoas; porém, às vezes dizer em voz alta uma das verdades universais da vida pode parecer um confronto. Alguns podem pensar que somos loucos ou iludidos, mas esse não é o problema, eles disseram o mesmo sobre o Profeta Muhammad ou o Profeta Noé. O problema é que, quando convidamos as pessoas para a verdade do Islam, queremos que elas ouçam e entendam o que estamos tentando dizer. Para ajudar aqueles que ficam entusiasmados com a ideia de espalhar o Islam, falaremos sobre algumas dicas para convidar outras pessoas para o caminho certo. 

Primeiro, vamos sincronizar nossas definições. O verbo, convidar, significa solicitar a presença ou participação de maneira gentil, cortês ou complementar.[1] Shariah significa literalmente 'um caminho para a água', a fonte de toda a vida; portanto, islamicamente, a Shariah é o caminho direto para Allah, o Doador e Originador de toda a vida. Deus nos disse:

Convoca ao caminho de teu Senhor, com a sabedoria e a bela exortação, e discute com eles, da melhor maneira... ” (Alcorão 16: 125)

Sempre que convidamos uma pessoa ao Islam, para o caminho certo, apresentamos a ela os atrativos do Islam. Nosso trabalho é transmitir a mensagem da melhor maneira possível, de acordo com nossos conhecimentos e habilidades. A aceitação ou rejeição da mensagem depende da pessoa em questão; não há compulsão na religião e, além disso, é Allah quem dá orientação. Nós não os estamos convertendo ou revertendo porque é Allah, e somente Allah, quem realmente cuida disso. Nosso papel é apenas ajudar outras pessoas em sua jornada e ajudar a  plantar uma semente que um dia, InshaAllah, crescerá em uma árvore do Islam.

   "Não há imposição quanto à religião, porque já se destacou a verdade do erro..." (Alcorão 2: 256)

“… Só a Deus pertence o levante e o poente. Ele encaminhará à senda reta a quem Lhe apraz.” (Alcorão 2: 142)

É importante lembrar, porém, que transmitir a mensagem e chamar as pessoas para o Islam ou fazer dawah, como muitos gostam de chamar, é uma obrigação para todos os muçulmanos. É claro que nem todos nós devemos trabalhar no campo de dawah, mas devemos estar sempre conscientes de que nosso comportamento, palavras e ações são dawah. Aqueles que não estão familiarizados com o Islam olham para os muçulmanos para ver exatamente do que se trata essa religião. O Profeta Muhammad disse: "Transmita de mim, mesmo que seja um versículo".[2]  O Alcorão também reitera a mesma mensagem.

"...E quem é mais eloquente do que quem convoca (os demais) a Deus, pratica o bem e diz: 'Certamente sou um dos muçulmanos?'" (Alcorão 41:33)

Tudo parece muito fácil, não é? Todos nós amamos Allah e Seu Mensageiro Muhammad e, sem dúvida, esperamos que todas as pessoas um dia se sintam da mesma maneira. No entanto, o amor ao Islam e tudo o que isso implica não são suficientes. Quando alguém aceita o desafio de transmitir a mensagem, precisa estar preparado. Não podemos fazer uma careta para o lojista quando os preços aumentam. Não podemos reagir com raiva quando alguém murmura um insulto enquanto passamos. Uma pessoa que transmite a mensagem do Islam deve estar preparada para aceitar insultos, ser paciente, fazer sacrifícios e ouvir ideias e ideologias que estão longe da verdade do Islam. O Profeta Muhammad disse que: “O crente que se mistura com as pessoas e tolera seus insultos com paciência é melhor do que aquele que não se mistura com as pessoas ou tolera os insultos com paciência.” [3]

Qualquer um que seja reconhecidamente muçulmano está transmitindo a mensagem toda vez que aparece em público ou se mistura com não-crentes; portanto, nossas palavras devem sempre ser gentis, e nosso temperamento deve estar completamente sob controle para que palavras duras nunca saiam de nossas bocas. Um dos companheiros do Profeta Muhammad disse: "Sorrimos para as pessoas, mesmo que em nossos corações esteja amaldiçoando suas palavras ou comportamento."[4] Além disso, um muçulmano facilita as coisas para os outros. Isso é o que Allah espera e o que o Profeta Muhammad encorajou quando disse: “Ensine e facilite as coisas, não as dificulte. Se algum de vocês ficar com raiva, fique calado.”[5]

"... Deus vos deseja a comodidade e não a dificuldade..." (Alcorão 2: 185)

O Profeta Muhammad entendeu as fraquezas humanas e, ao mesmo tempo, o potencial humano de excelência. Seus métodos de dawah eram perfeitos; precisamos apenas seguir o exemplo dele para garantir que cumpramos nossa obrigação de transmitir a mensagem em toda parte. Ele sempre escolheu a opção mais fácil para si e para os outros. No entanto, garantiu que a opção mais fácil estivesse dentro da estrutura da shariah.

Quando explicamos a mensagem do Islam, a coisa mais importante a lembrar é o Tawhid. Esta deve ser a base de qualquer explicação relacionada ao din. Tawhid é o próprio fundamento do Islam e, sem dúvida, nossas conversas devem emanar desse importante princípio. 

O Alcorão enfatiza que cada Mensageiro enviado por Allah começou convidando seu povo para o Tawhid.

"Em verdade, enviamos para cada povo um mensageiro (com a ordem): Adorai a Deus e afastai-vos do sedutor! ..." (Alcorão 16:36)

"Jamais enviamos mensageiro algum antes de ti, sem que lhe tivéssemos revelado que: 'Não há outra divindade além de Mim. Adora-Me, e serve-Me!'" (Alcorão 21:25)

“Enviamos Noé ao seu povo, ao qual disse: 'Ó povo meu, adorai a Deus, porque não tereis outra divindade além d'Ele. Temo, por vós, o castigo do dia aziago.'”(Alcorão 7:59)

De acordo com os sábios do passado e do presente, qualquer chamado ao Islam que não comece com Tawhid está fadado ao fracasso. O Profeta Muhammad instruiu os sahabah a pregar Tawhid ao enviá-los para várias comunidades. Para aqueles que foram ao Iêmen, ele disse: "Vocês estão indo para o Povo do Livro, então deixem que a primeira coisa que digam os convide para o Tawhid de Allah."[1]

O título "Povo do Livro" refere-se a judeus e cristãos, aqueles que receberam os escritos sagrados como guia antes da revelação do Alcorão. Às vezes é mais fácil iniciar uma conversa sobre o Islam com judeus ou cristãos, porque eles já acreditam em Deus. O Alcorão está cheio de referências e histórias que eles compartilham e já têm em seus livros. Por exemplo, você pode mencionar as surahs do Alcorão que têm o nome de pessoas reconhecíveis para eles como Mariam (Maria, sura 19), Ibrahim (Abraão, sura 14) ou Yusuf (José, sura 12).

O Alcorão instruiu o Profeta Muhammad a convidar o Povo do Livro ao Islam, e ele em sua Sunnah esclareceu a relação entre todos os profetas e mensageiros de Allah.

“Dize-lhes: Ó adeptos do Livro, vinde, para chegarmos a um termo comum, entre nós e vós: Comprometamo-nos, formalmente, a não adorar senão a Deus, a não Lhe atribuir parceiros e a não nos tomarmos uns aos outros por senhores, em vez de Deus.'"(Alcorão 3:64)

  “E não disputeis com os adeptos do Livro, senão da melhor forma, exceto com os iníquos, dentre eles. Dizei-lhes: Cremos no que nos foi revelado, assim como no que vos foi revelado antes; nosso Deus e o vosso são Um e a Ele nos submetemos.'"(Alcorão 29:46).

“Eu sou o mais próximo de todas as pessoas do filho de Maria, e todos os profetas são irmãos e não há nenhum entre mim e ele (ou seja, não há outro profeta entre mim e Jesus).”[2]

"Se alguém acredita em Jesus e depois acredita em mim, terá o dobro da recompensa."[3]

Há pessoas que não têm conhecimento sobre nenhuma das três religiões monoteístas, como os budistas, precisam de orientações diferentes. É responsabilidade da pessoa que faz dawah ter um entendimento básico das crenças das pessoas a quem se dirige. O budismo, por exemplo, é um modo de vida, mas não no mesmo sentido do islam. Simplificando, o budismo, como muitas outras religiões orientais, tem um conceito de que a pessoa que faz o bem alcançará qualidades divinas. Por outro lado, os hindus acreditam em um Deus supremo que vive com os outros, e outras religiões ocultas, como o zoroastrismo e os baha'í, também. No entanto, não é desejável falar com orgulho como se soubéssemos mais do que eles sobre sua própria religião; é importante lembrar disso, verdadeiro ou não. Lembre-se, não devemos ofender os outros ou sem querer iniciar uma discussão. Podemos encontrar mais informações sobre outras crenças em nosso site www.islamreligion.com.

Se uma pessoa tem uma forte crença em Deus ou em um Ser Supremo sem nome responsável pela criação, é possível ensiná-la que o Deus que chamamos de Allah é o mesmo Deus que eles chamam por outros nomes, como Elohim ou Yahweh. No entanto, ao mesmo tempo, é importante esclarecer a eles que o consideramos sozinho sem parceiros e não atribuímos nenhum de seus atributos à criação. Acreditamos que existe uma linha clara entre o Criador e a criação e tudo, além do próprio Deus, é Sua criação.

É imperativo que as pessoas entendam que o Islam foi revelado para toda a humanidade, não apenas para um grupo étnico ou raça. Às vezes, as pessoas querem entender suas vidas, e o Islam dá uma resposta muito clara a essa pergunta. Fomos criados para reconhecer e adorar a Deus somente, e obedecê-Lo em todos os assuntos.

“Não criei os gênios e os humanos, senão para Me adorarem.” (Alcorão 51:56)

Quem acredita em qualquer tipo de Deus é um teísta, mas aqueles que não acreditam são chamados de ateus. As duas crenças são opostas polares; ateus não acreditam em nenhum ser supremo de qualquer descrição. No entanto, eles acreditam que o mundo é um lugar melhor se governado por ideologias criadas pelo homem, como o capitalismo ou o comunismo. Portanto, não há um terreno ideológico comum para iniciar uma discussão sobre a religião do Islam. Tente lembrar que o ponto de partida e a base da dawah está chamando uma pessoa para crer em Um Deus - Allah. Assim como o Profeta Muhammad começamos com o chamado para Tawhid e o fazemos apelando à razão.

    Podemos observar claramente e chamar a atenção para o fato de que tudo no universo funciona meticulosamente e de uma maneira lindamente trabalhada; o nascer e o pôr do sol, a mudança das estações e a ordem delicadamente equilibrada de nascimento, crescimento e velhice. Essa uniformidade nas leis do universo aponta para a existência de um Criador, e é interessante que os ateus que aceitam a mensagem frequentemente o fazem através da crença em Deus como um Ser Supremo. Convencer as pessoas de que esse Deus Criador é digno de louvor deve ser o próximo passo.

O objetivo de convidar as pessoas para o caminho certo é transmitir a mensagem; não somos responsáveis ​​se eles não se converterem. Como mencionado anteriormente, é Allah que fornece a orientação e o desejo de aceitar o Islam. Lembre-se de que sempre que pretendemos transmitir a mensagem, devemos fazê-lo com sabedoria, fala eloquente e da maneira mais graciosa. Argumentos e discussões acaloradas não são os melhores métodos de dawah.

Quem aceitou o Islam deve transmitir a mensagem aos mais próximos e queridos. Depois que uma pessoa experimenta a doçura da fé, torna-se impossível não desejar isso para todos os membros da família e amigos. Ligar para familiares deve ser a primeira prioridade, mas às vezes pode ser o trabalho mais difícil de todos. Às vezes, quando você é o primeiro membro de sua família a se tornar muçulmano, acaba deixando os outros membros de sua família em um estado de choque; principalmente se eles não cruzam com outros muçulmanos em suas vidas diárias.

Sua família precisa de tempo para aceitar a realidade. Verifique se você possui material de fácil leitura, como panfletos ou livros pequenos. Se você mora com eles, você pode deixar esse material em algum lugar acessível e visível, e pode carregá-lo em sua mala ou carro. As pessoas querem saber isso e aquilo, e às vezes não temos a resposta para tudo. Talvez eles possam procurar informações juntos, lembrando que a ênfase deve sempre ser colocada na Unidade de Allah, o Criador de tudo o que existe.

Sua família e amigos estarão observando você com atenção, e é aí que seu comportamento será da maior importância. Certamente você já abandonou muitas coisas importantes, como álcool, festas, encontros com pessoas do sexo oposto ou carne de porco e seus derivados. No entanto, você também acrescentou muitas pequenas coisas, como atos de benevolência, generosidade, vontade de ajudar, melhores maneiras e desejo de estabelecer laços familiares fortes e inquebráveis. Mostrar bondade e ter altos valores morais é possivelmente a melhor maneira de mostrar a alguém o Islam, é também a melhor maneira de fazer dawah. Você é um exemplo do que é o Islam.

O comportamento do Profeta Muhammad atraiu muitos à religião. Sua amada esposa Aisha descreveu suas características como um exemplo vivo do Alcorão.[1] Ele era gentil e afável com todos, e mesmo seus inimigos não podiam deixar de sublinhar suas excelentes qualidades. Esse é o comportamento que devemos tentar imitar, e quem mais se beneficiará é nossa família e amigos íntimos. Uma boa palavra, um presente, uma ajuda de qualquer tipo, mostrará a beleza do Islam.

Você deve ser particularmente cuidadoso para não se desesperar quando vir sua família ou amigos com um comportamento que agora considera inadequado. Não os abandone por conta de sua maneira de ser; você pode deixar sua empresa se estiverem bebendo álcool ou agindo de forma contrária à religião; pode sair do local ou fugir de tal situação, mas não abandone as pessoas. Convide-as para sua casa e seus eventos, para que possam ver que diversão e felicidade podem ser encontradas sem álcool ou entretenimento desagradável.

    Conversas no seu local de trabalho também são uma maneira de divulgar a mensagem do Islam. A distribuição de panfletos provavelmente não vai conquistar nenhum amigo ou influenciar as pessoas, mas suas maneiras e formas de lidar com as pessoas o farão. Lembre-se, no entanto, de que seus colegas provavelmente ficarão tão chocados quanto sua família. Se você se converteu recentemente ao Islam, não espere alardes e parabéns, mas espere curiosidade. Novamente, não dê respostas não qualificadas a coisas que você não tem certeza. A única coisa que você tem certeza é da Unicidade de Allah e Seu direito de ser adorado.

Nunca perca a esperança. Você pode não ver pessoas que gostam de entrar no Islam, e isso pode ser uma decepção, mas é sábio lembrar que é Deus que guia as pessoas para o caminho certo. O papel que você desempenha nesse processo pode ser tão pequeno quanto mostrar um rosto amigável em um dia escuro. A esperança é algo que os muçulmanos têm em abundância; portanto, faça pequenos esforços e muito mais pelas pessoas que você aprecia e pelas pessoas ao seu redor.

Espalhar a mensagem e convidar as pessoas para o caminho certo é o trabalho que todos os mensageiros de Allah realizaram. Cada um chamou seu povo ao Deus Único, Allah. O Profeta Muhammad, por outro lado, foi enviado a toda a humanidade; ele deu boas novas aos crentes de uma imensa recompensa na outra vida, e advertiu os incrédulos de uma punição severa. O Mensageiro de Allah esperava o mesmo de todos aqueles que o seguiram; ele disse: "Se Allah guiar uma pessoa através de você, isso será melhor para você do que possuir camelos vermelhos." [2]

“Realmente, tendes no Mensageiro de Deus um excelente exemplo para aqueles que esperam contemplar Deus, deparar-secom o Dia do Juízo Final, e invocam Deus freqüentemente.” (Alcorão 33:21)

Concluindo, vemos que, se seguirmos o Alcorão e a Sunnah do Profeta Muhammad, podemos apresentar o Islam da melhor maneira possível, e não há melhor maneira de fazê-lo.

Termos em árabe:

·       Din - A forma de vida baseada na revelação islâmica, a soma total da fé e a prática do muçulmano. Din na maior parte das vezes se usa para se referir à fé ou à religião do Islam.

·       Dhikr - (plural: adhkar) Recordação de Allah.

·       Hadith - (plural: ahadith)  É um relato ou uma história. No Islam se refere a um registro narrativo dos ditos e ações do Profeta Muhammad e de seus companheiros.

·       Shaytan - É a palavra usada no Islam e no idioma árabe para se referir ao demônio, o Satanás, a personificação do mal.

·       Imaan - Fé, crença ou convicção.

·       Sunnah - A palavra Sunnah tem vários significados segundo sua área de estudo; todavia, o significado que geralmente se lhe atribui é: palavras, ações e aprovações do Profeta.

·       Tawhid - A Unidade e Unicidade de Allah com relação ao Seu Senhorio, Seus nomes e atributos e Seu direito de ser adorado. 


Introdução

É parte da natureza humana que quando queremos algo ou precisamos de algo, pensamos constantemente nele. Quando temos fome, não podemos parar de pensar em comida. Quando temos sede, não podemos deixar de pensar em algo para saciar nossa sede. Quando estamos apaixonados, estamos sempre pensando na pessoa amada. Assim é a natureza humana, Allah nos criou desta maneira. Da mesma forma, o que ama verdadeiramente Allah, o que compreende o quanto precisa de Allah, pensará constantemente n'Ele. Por isso que um dos sinais do iman é pensar constantemente em Allah e recordar d'Ele sempre. A importância do dhikr constante não pode ser suficientemente enfatizada, particularmente se desejamos ser receptores da graça e da misericórdia de Allah.


Significado

O Dhikr, no Islam, é recordar de Allah com o coração e mencionar com a língua.

É um termo muito amplo que, além de incluir atos rituais de adoração, cobre um número de atividades da língua e do coração. Implica estar consciente de Allah, o que significa pensar n'Ele e fazer menção d'Ele em todos os momentos e em todas as áreas de nossas vidas. Esta é uma adoração que não tem tempo especial, mas é realizada constantemente para vincular  permanentemente a vida do indivíduo com Allah e o Seu serviço.

O que dizemos quando saímos ou entramos em casa? O que dizemos quando entramos ou saímos da mesquita? O que dizemos pela manhã ou à tarde e depois das cinco orações diárias? Podemos conhecer alguns adhkar, devemos memorizar os que não conhecemos e ter o hábito de seguir os ensinamentos do Profeta (que a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).


Importância no Alcorão e na Sunnah

O Dhikr é central para o nosso din e Allah e Seu Profeta exaltaram as bençãos do dhikr em numerosos versículos e ahadith. 


1.  Allah elogia os crentes que realizam o dhikr.

Allah, o Sublime, disse no Alcorão:

“… aos que se recordam muito de Deus e às que se recordam Dele, saibam que Deus lhes tem destinado a indulgência e uma magnifica recompensa.” (Alcorão 33:35)


2.  Allah nos diz que um sinal do crente é que sempre está envolvido no dhikr.

Allah, o Sublime, disse no Alcorão:

“Que invocam a Allah de pé, sentados e recostados…” (Alcorão 3:191)

“Ó fieis, mencionai frequentemente Allah e glorifique-O pela manhã e pela tarde.” (Alcorão 33:41)


3.  A diferença entre aquele que se dedica ao dhikr e ao que não se dedica

A diferença foi explicada pelo Profeta Muhammad, que a misericórdia e as bênçãos estejam sobre ele:

“O exemplo do que se recorda de seu Senhor em comparação com o que não faz, é semelhante ao do vivo com o morto.”[1]

Se o coração de uma pessoa está "vivo", se fará evidente através de sua devoção ao dhikr, já que ele é um sinal de vida verdadeira, mas se alguém é negligente nele, seu coração está "morto". Talvez por isso o sábio Ibn Taymiyah (que Allah tenha piedade dele), disse: "A importância do dhikr e sua relação com o coração é semelhante à importância da água para um peixe; assim como os peixes não podem viver sem água, o coração não pode viver sem dhikr.”


4.  O Dhikr nos protege de nossos piores inimigos.

Os nossos inimigos neste mundo são os desejos e o Shaytan. O Profeta, num belo hadith, deu um exemplo da força do dhikr, dizendo: "Allah ordenou a Yahia Ibn Zacariah (que a paz esteja com ele) que dissesse aos Filhos de Israel que fizessem cinco coisas, entre as quais as seguintes: que recordem de Allah, porque isto é como um homem que está sendo perseguido pelo inimigo, e então ele chega a uma sólida fortaleza e se salva deles. Da mesma forma, um homem não pode salvar-se do Shaytan a não ser por meio do dhikr". Quando alguém se lembra de Allah, Allah o protege de seus inimigos.


5.  Dhikr remove a "ferrugem" do coração.

A 'ferrugem' é uma metáfora usada para descrever um estado de espírito e um comportamento despreocupado e inconsciente, pelo qual uma pessoa é cativada pela vida mundana e esquece a próxima vida.

Allah, o Sublime, disse no Alcorão:

“Qual! Os seus corações estão duros, cheios de ferrugem, pelos pecados que cometeram." (Alcorão 83:14)

Os corações enferrujam. Perguntaram ao Profeta, qual a maneira de remover esta ferrugem? Ele disse que uma das maneiras de eliminar a ferrugem é através do dhikr de Allah. O dhikr de Allah faz com que a ferrugem da vida mundana (dunya) desapareça, nos torna mais espirituais e mais conscientes de Allah. 


6.  Dhikr miniminiza os problemas deste mundo.

O dhikr é uma fonte de refúgio dos problemas deste mundo. Todos nós temos algum tipo de problema nas nossas vidas - financeiro, familiar, social, étnico e racial. Embora esses problemas possam nos machucar e entristecer, uma das maneiras de minimizar essa dor é dedicar-se constantemente ao dhikr. Quanto mais nos lembramos de Allah, mais percebemos que esses problemas limitados são triviais. O dhikr de Allah minimiza os problemas mundanos, e é por isso que Allah disse:

“…por acaso não é na recordação de Allah que se tranquilizam os corações?” (Alcorão 13:28)


7.  O Dhikr abre um canal de comunicação, um diálogo entre você e Allah.

Aquele que se dedica constantemente no dhikr tem uma porta aberta, um canal direto através do qual está sempre se comunicando com Allah. Quando não faz o dhikr, não tem essa relação.

1. Recitar o Alcorão, o melhor dhikr

Recompensa:

Você será premiado com 10 recompensas por cada letra lida. Este incentivo deve estabelecer sua prioridade na vida e a importância que você deve dar ao Livro de Allah.


2. Subhan Allahi wa bi-hamdihi (Allah é desprovido de toda a imperfeição, louvado seja)

Recompensas:

1.     Dizer isto 100 vezes todas as manhãs e noites tem um mérito tão grande que ninguém pode alcançá-lo a não ser alguém que tenha dito o mesmo ou mais. [1]

2.     Uma árvore será plantada no Paraíso (para aqueles que o dizem) cada vez que o disserem. [2]

3.     Àquele que diz isto 100 vezes por dia, os seus pecados serão perdoados, ainda que sejam tão numerosos como a espuma do mar. [3]

4.     Quem disser 100 vezes obterá 1.000 boas obras ou 1.000 pecados serão apagados de seu registro. [4]


3. Alhamdulillah (todos os louvores e agradecimentos são para Allah)

Recompensas:

1.     Essas palavras são as melhores súplicas. [5]

2.     Enchem as balanças de boas ações. [6]

3.     A recompensa dessas palavras encherá o espaço vazio entre a terra e o céu. [7]


4. La hawla wa la quwwata illa billah (não há força nem poder exceto em Allah)

Recompensa:

Essas palavras são um tesouro do Paraíso. [8]


5. Subhan Allah (Allah é Perfeito) 33 vezes, Alhamdulillah (todo o louvor e agradecimento é para Allah) 33 vezes, Allahu Akbar (Allah é o Maior) 34 vezes 


     Deve ser recitado depois das orações formais e antes de deitar para dormir.

Recompensa:

Sabemos que este dhikr é dito depois de cada oração formal, mas quando Fátima, a filha do Profeta Muhammad (que a misericórdia e a bênção de Allah estejam sobre ele), chegou ao seu pai pedindo uma serva que a ajudasse nas tarefas domésticas, o Profeta ensinou-lhe este dhikr em vez de lhe dar uma serva. Ele disse que repeti-lo daria melhores resultados do que ter uma serva.


6. Astagh-fi-rullah (busco o perdão de Allah)

Recompensa:

1.     “Dizendo-lhes: Implorai o perdão do vosso Senhor, porque é Indulgentíssimo.” (Alcorão 71:10-12)

2.     “Ó povo meu, implorai o perdão de vosso Senhor e voltai-vos arrependidos para Ele, Que vos enviará do céu copiosa chuva e adicionará força à vossa força. Não vos afasteis, tornando-vos pecadores.” (Alcorão 11:52)

3.     “Implorai o perdão de vosso Senhor e voltai-vos a Ele, arrependidos, que Ele vos agraciará generosamente até um término prefixado.” (Alcorão 11:3)

4.     É a cura para um coração que está sobrecarregado de pensamentos (baseado em um hadith no Sahih Muslim)[9]


7. Subhan Allah, wa alhamdulillah, wa la ilaha illa Allah, wa Allahu Akbar (Allah é desprovido de toda imperfeição, todos os louvores e agradecimentos são para Allah, não há outra divindade exceto Allah, Allah é Grande)

Recompensas:

1.     Essas palavras eram mais queridas para o Profeta Muhammad que qualquer coisa sobre a qual o sol nascesse. [10]

2.     Dizer essas palavras é como dar caridade por cada articulação. [11]


8. Subhan Allah, wa alhamdulillah, wa la ilaha illa Allah, wa Allahu akbar, wa la hawla wa la quwwata illa billah (Allah é desprovido de toda imperfeição, todos os louvores e agradecimentos são para Allah, não há outra divindade exceto Allah, Allah é Grande, não há força nem poder exceto em Allah)

Recompensa:

1.     Essas palavras são suficientes se as repetem uma pessoa que não pode aprender nada do Alcorão. [12]

2.     As que foram mencionadas anteriormente são "boas obras que perduram". [13]

3.    O Profeta Ibrahim (Abraão) disse ao Profeta Muhammad que o Paraíso é de terra pura, sua água é doce, e sua extensão é vasta, espaçosa, e as palavras mencionadas acima são suas plantas. [14]


9. La ilaha illa Allah, Allahu akbar, wa la hawla wa la quwwata illa billah (Não há divindade exceto Allah. Allah é Grande e não há força nem poder exceto em Allah)

Recompensa:

Quem disser essas palavras os seus pecados serão perdoados, ainda que sejam tão numerosos como a espuma do mar.[15]


10. Subhan Allah wa bi-hamdihi, Subhan Allah al-Adhim (Allah é desprovido de toda imperfeição, Louvado seja Allah, Allah é desprovido de toda imperfeição, O Supremo)

Recompensa:

O Profeta disse: "Duas frases que são fáceis para a língua, pesadas na balança e amadas pelo Misericordioso…”[16]