75


cheio de comida). O homem perguntou “Qual é a gratidão das partes privadas?”.


Abu Hazim respondeu recitando o verso do Qur’an:


“E que são custódios de seu sexo, exceto com suas


esposas, ou com as escravas que possuem; então,


por certo, não serão censurados. E quem busca


algo, além disso, esses são os transgressores.”


[23:5-7]


O homem perguntou “Qual é a gratidão dos pés?”. Ele respondeu “Se


sabes da morte de um homem virtuoso que costumava usar os seus pés


para fazer o bem e actos de adoração, então usa-os da mesma maneira


que ele os usou; e se o homem que morreu era alguém desprezível para


ti, então desvia-te do que ele costumava fazer e sê agradecido a Allah. E


quanto àquele que só usa a sua língua para expressar a sua gratidão, ele


é como um homem que só se cobre com a bainha da sua vestimenta


sem a vestir. Esta não lhe é útil assim seja no calor ou no frio, ou com


neve ou chuva.”


Um homem sábio escreveu uma vez para o seu irmão “Foram-nos


concedidas tantas das bênçãos de Allah - apesar de muitos dos nossos


actos de desobediência - que é impossível que nós as contemos. Não


sabemos por quais sermos agradecidos - a melhor das nossas boas


ações, que ele nos permitiu fazer, ou a mais feia das nossas más ações,


que ele ocultou por nós.”


76


QUINZE


CONFIANÇA COMPLETA EM ALLAH


Confiança completa em Allah é a dependência sincera do coração


do servo de Allah na tentativa de procurar os seus interesses e guardar-


se contra qualquer coisa que possa ser nocivo para o seu bem-estar,


nesta vida e na próxima:


“E quem teme a Allah, Ele lhe fará saída digna, e


lhe dará sustento, por onde não suporá. E quem


confia em Allah, Ele lhe bastará.” [65:2-3]


Uma pessoa que teme a Allah e confia completamente n’Ele, encontrará


que estas duas qualidades são suficientes para ela, ambos em


assuntos deste mundo e do seu din.


‘Umar Ibn Al-Khattab (! ضي لله عن ') disse: “Eu ouvi o Mensageiro de


Allah صلى الله عليه وسلم dizer ‘Se vocês confiassem em Allah como devem confiar n’Ele,


Ele certamente proveria para vós como Ele provê aos pássaros. Eles


acordam com fome de manhã e voltam com estômagos cheios ao pôrdo-


sol.’”82


Abu Hatim ar-Razi disse que este hadith estabelece o princípio


fundamental de que a confiança em Allah é um dos mais importantes


meios de adquirir sustento e provisão.


Sa’id Ibn Jubair disse “Confiança em Allah é uma parte essencial


da fé”. Possuir um estado de confiança, no entanto, não nos impede de


utilizar os caminhos e meios que Allah decretou para a Sua criação. Estas


são as Suas leis, e Ele ordenou-nos a usar caminhos e meios enquanto,


ao mesmo tempo, Ele instruiu-nos a confiar n’Ele. Tentar usar os


meios e caminhos no Seu Universo com os nossos membros é obediência,


e confiar n’Ele com os nossos corações é fé n’Ele. Allah diz:


“Ó vós que credes! Tomai vossas precauções!”


[4:71]


Sahl disse “Quem questiona ações (ex.: esforçar-se para ganhar a


vida), questiona a própria validade da sunnah, e quem questiona confiança


em Allah, questiona a fé em si.”


82 Sahih, at-Tirmidhi, Kitab az-Zuhud, 7/8; Al-Hakim, Kitab ar-Riqaq, 4/310.


77


Confiança é o estado do Profeta صلى الله عليه وسلم, enquanto que esforçar-se


por ganhar a vida é a sua sunnah, e quem se comportar de acordo com


o estado do Profeta صلى الله عليه وسلم não deve abandonar a sua sunnah.


Foi dito “Ignorar meios e caminhos é duvidar da necessidade da


Shari’ah do Islam, enquanto que confiar completamente em meios e caminhos


é duvidar da Realidade do Tawhid (a existência de Allah)”.


Há três tipos de ações que um servo tem:


Primeiro, os actos de obediência que Allah ordenou os Seus servos


a fazer, visto que Ele os fez como meios para os salvarem do Fogo e


a sua entrada para o Jardim. Estes devem ser feitos, enquanto ao


mesmo tempo deve-se confiar em Allah ao fazê-los e procurando este


resultado - pois não há força nem poder excepto d’Ele. O que quer que


Ele ( سبحان! .تعالى ) desejar ser, já aconteceu, e o que quer que Ele deseje


não ser, nunca acontecerá.


Quem não cumprir um dos deveres imposto sobre ele por Allah,


merece ser castigado nesta vida e na próxima, de acordo com a


Shari’ah e como decretado por Allah ( .(سبحان! .تعالى


Yusuf Ibn Asbat disse “Faça o que fizer como um homem que só


pode ser salvo pelas suas ações, e confie completamente em Allah


como um homem que só pode ser aflito por aflições que já lhe tinham


sido decretadas”.


Segundo, os actos que Allah fez como parte da vida neste


mundo, e das quais Ele disse para os Seus servos participarem - tal


como comer quando se está com fome, beber quando se está com


sede, procurar sombra no calor, permanecer quente no tempo frio, e outras


tais coisas. Estar envolvido em tais ações é também um dever.


Quem não as fizer, até ao ponto de se prejudicar ao abandoná-las -


mesmo sendo perfeitamente capaz de as fazerem - será negligente e


merecerá castigo.


Terceiro, os actos que Allah fez como parte da vida em geral, sem


estes serem essenciais. Allah pode abrir excepções para os servos que


Ele escolher.


78


Há vários tipos de acções destas, uma delas é tomar medicamentos.


Os ‘ulama deram várias respostas à seguinte pergunta: É melhor


para uma pessoa doente tomar medicamentos ou, no caso daqueles


que confiam completamente em Allah, abster-se de os tomar?


Há duas respostas bem conhecidas para esta pergunta:


O Imam Ahmad diz que confiança em Allah para quem a tem é


melhor. O Imam cita o hadith do Profeta صلى الله عليه وسلم “Setenta mil pessoas da minha


ummah entrarão no Jardim sem serem levadas a contas ou castigadas.


Elas são as que nunca fazem talismãs, ou os procuram, ou procuram


por presságios, ou tratam os seus corpos queimando-os, e elas


confiam completamente em Allah.”83


Os ‘ulama que aprovam tomar medicamentos dizem que o Profeta


صلى الله عليه وسلم costumava tomá-los, e ele só fazia o que era melhor; e que o hadith


acima só se aplica ao uso de talismãs, que são olhados com muita suspeita


porque eles podem levar a confiança para além de Allah, e estes


são igualados, portanto, com procura de presságios e tratamento por


queimadura.


Mujahid, ‘Ikrimah, An-Nukha’i e vários dos nossos predecessores


disseram “Não foi dada permissão a ninguém para abandonar a tentativa


de usar os caminhos e meios deste mundo para tratar as suas aflições,


excepto aquele cujo coração parou de se relacionar completamente com


a criação.”


Ishaq Ibn Rahawayh foi questionado “Pode um homem participar


em guerra sem fazer qualquer preparação para esta?”. Ele respondeu


“Ele pode, se ele for como ‘Abdullah Ibn Jubair - caso contrário, não


pode.”


83 Al-Bukhari, Kitab ar-Riqaq, 11/305; Muslim, Kitab Al-Iman, 3/89.


79


DEZASSEIS


AMOR A ALLAH


Amar Allah, O Glorioso, Exalto, é o objectivo principal de todas as


estações, e o ápice de todos os estados. Ao obter o estado de amor


verdadeiro a Allah, cada estação que o seguir é um dos seus frutos e


um ramo das suas raízes - tal como saudade, intimidade e contentamento.


Cada estação que o precede é um passo na sua direção - tal


como arrependimento, perseverança e passar sem, ou zuhud.


O mais benéfico, o mais sincero, o mais elevado e o mais exalto


tipo de amor é certamente o amor Àquele O Qual os corações foram criados


para amar, para O Qual a criação foi trazida à existência para adorar.


Allah é Aquele ao Qual os corações se voltam em amor, exaltação,


glorificação, humildade, submissão e adoração. Tal adoração não pode


ser direcionada a outro senão Ele. É a perfeição do amor acompanhada


por submissão completa e humildade. Allah ( سبحان! .تعالى ) é amado por Si


só em todos os aspectos. Todos excepto Ele são amados pelo amor


que lhes é dado de volta. Todos os Livros revelados, e as mensagens


de todos os profetas, prestam testemunha ao amor que é devido a Ele,


tal como o impulso natural que Ele criou em todos os Seus servos, o intelecto


que Ele lhes deu, e as bênçãos que Ele lhes derramou.


Os corações, à medida que maturam, aprendem a amar quem é


misericordioso e gentil para com eles. Então quão maior é o seu amor a


Ele de Quem toda a bondade provém!


Cada boa coisa que é desfrutada pela Sua criação é uma das


suas bênçãos sem limites, e Ele é Um, sem parceiros e associados:


“E toda graça, que está convosco, vem de Allah.


Em seguida, quando o infortúnio vos toca, é a Ele


que dirigis o rogo.” [16:53]


E também:


“E, dentre os homens, há quem, em vez de Allah,


tome semelhantes, em adoração, amando-os como


se ama a Allah. E os que creem são mais veementes


no amor a Allah.” [2:165]


80


E também:


“Ó vós que credes! Quem de vós apostata de sua


religião, Allah fará chegar, em seu lugar, um povo


que Ele amará e que O amará; e que será humilde


com os crentes, poderoso com os renegadores da


Fé. Lutará no caminho de Allah e não temerá


repreensão de quem quer que seja.” [5:54]


O Profeta صلى الله عليه وسلم jurou que nenhum servo crê verdadeiramente até


que ele صلى الله عليه وسلم seja mais querido a esse servo do que o seu próprio filho,


pai, e toda a humanidade.84


O Profeta صلى الله عليه وسلم também disse a ‘Umar Ibn Al-Khattab (! ('ضي لله عن


“até eu ser mais querido para ti que tu mesmo.”85


Isto significa que não somos crentes verdadeiros até o nosso


amor pelo Profeta صلى الله عليه وسلم atingir este nível.


Se o Profeta صلى الله عليه وسلم deve ter precedência sobre nós próprios86


quando diz respeito ao que nós amamos e o que isso implica, então não


é Allah ( سبحان! .تعالى ) ainda mais merecedor do nosso amor e adoração


do que nós mesmos?


Tudo o que vem d’Ele para os Seus servos, seja isso algo que


eles amam ou algo que eles odeiam, direciona-nos a amá-Lo. O Seu dar


e o Seu restringir, a fortuna e o infortúnio que Ele decreta para os Seus


servos e a Sua humilhação deles e a Sua elevação deles, a Sua justiça e


a Sua graça, a Sua dádiva da vida e o retirar desta novamente, a Sua


compaixão, generosidade e o ocultar das más ações dos Seus servos,


o Seu perdão e paciência, a Sua resposta às súplicas dos Seus servos


mesmo que Ele não esteja necessitado dos Seus servos de maneira alguma


- tudo isto convida corações a adorá-Lo e amá-Lo.


Se um ser humano fosse fazer a menor porção destas coisas a


outro ser humano, essa pessoa não poderia restringir o seu coração de


o amar. Como pode um servo não amar, com todo o seu coração e


84 Al-Bukhari, Kitab Al-Iman, 1/58; Muslim, Kitab Al-Iman, 2/15.


85 Al-Bukhari, Kitab Al-Iman wa’n-Nudhur, 11/523.


86 Como Allah diz: “O Profeta tem mais prevalência sobre os crentes que eles mesmos


não têm entre si.” [33:6]


81


corpo, Aquele Que é constantemente Misericordioso e Generoso para


com ele, apesar das suas más ações?


A misericórdia de Allah desce ao Seu servo dos céus, enquanto


as más ações do servo elevam até Ele da terra.


Allah procura a amizade e amor do Seu servo por meio da Sua


generosidade para com ele, mesmo quando Ele não necessita dele. O


servo, por outro lado, convida a ira de Allah através da sua desobediência


e más ações, mesmo quando este necessita da Sua assistência.


Nem a misericórdia de Allah, nem a sua generosidade para com o


servo o desencorajam de desobedecer ao seu Senhor. Da mesma maneira,


nem a desobediência do servo, nem as suas más ações detêm


Allah ( سبحان! .تعالى ) de lhe conceder as Suas bênçãos.


Além disso, enquanto qualquer pessoa que amemos e que nos


ame pode comportar-se assim para um interesse pessoal, Allah ( ! سبحان


تعالى .), fá-lo para nos beneficiar.


Além disso, enquanto qualquer pessoa com a qual negociamos


não negociará connosco se ela não esperar fazer lucro da transferência -


e ele fará o possível para obter lucro de uma maneira ou de outra - Allah


سبحان! .تعالى) ) negocia connosco para nos permitir fazer o melhor e o


maior lucro para nós, com a nossa transferência com Ele. Assim, uma


boa ação conta como entre dez e setecentas boas ações, ou até mais,


enquanto que uma má ação é gravada como só uma má ação e pode


até ser prontamente apagada.


Além disso, Ele ( سبحان! .تعالى ) criou-nos para Ele Próprio e Ele criou


tudo para nós, ambos neste mundo e no próximo. Quem mais, então,


merece ser amado e agradado mais do que Allah ( ?(سبحان! .تعالى


Além disso, tudo o que nós - e toda a criação, aliás - requer e


precisa está com Ele. Ele é O Generosíssimo. Ele dá aos Seus servos


mais do que eles precisam, mesmo antes de eles Lhe pedirem. Ele fica


satisfeito com até uma pequena boa ação e aumenta a sua recompensa.


Ele perdoa más ações não reveladas e apaga-as. O que quer


que esteja nos céus e na terra suplica a Ele. Cada dia Ele cuida de um


caso diferente. A multiplicidade das coisas nunca O desorienta, nem Ele


se cansa pela insistência dos pedidos dos Seus servos. De facto, Ele


fica satisfeito com aqueles que persistem na sua suplicação.


82


Ele fica satisfeito com aqueles servos que pedem a Sua assistência,


e Ele fica irado com aqueles que não o fazem. Ele fica desagradado


quando Ele vê um servo a ser desobediente e negligente para com as


suas ações, e, no entanto, Ele oculta as más ações do Seu servo enquanto


o próprio servo não as oculta. Ele tem misericórdia do Seu servo


enquanto o Seu servo não tem misericórdia de si mesmo.


Ele chamou-o para a sua aceitação e misericórdia através da Sua


compaixão e generosidade - mas ele recusa-as. Ele enviou mensageiros


para ele e deu a conhecer a Sua aliança através dele. Ele ( (سبحان! .تعالى


até se aproxima dele e diz “Há alguém que esteja a chamar por Mim,


para que eu responda à sua súplica? Há alguém que esteja à procura do


Meu perdão, para que eu possa perdoá-lo?”87


Como, então, podem os corações não amá-Lo, Aquele que - e


ninguém para além d’Ele - concede recompensas, responde a súplicas,


perdoa erros, perdoa pecados, oculta más ações, dissipa a mágoa e


afasta a tristeza?


Ele ( سبحان! .تعالى ) somente é Merecedor de lembrança, gratidão,


adoração e louvor. Ele é O Mais Generoso a ser pedido, O Mais Liberal


a dar, O Mais Misericordioso a perdoar, O Mais Poderoso a ajudar e O


Mais Seguro para ser confiado. Ele é mais misericordioso para o Seu


servo do que uma mãe é para o seu bebé. Ele fica também mais satisfeito


com o arrependimento do pecador penitente do que um homem


fica radiante em encontrar o seu animal com todas as suas provisões


ainda em cima deste, depois de o ter perdido numa terra infértil e ter perdido


toda a esperança de sobrevivência.


Ele é o Rei, sem parceiros, O Único, Singular, sem igual. Tudo perecerá


excepto o Seu Rosto. Ele não é obedecido excepto pela Sua ordem,


nem é Ele desobedecido sem o Seu conhecimento disso. Ele fica


satisfeito com o servo obediente pela sua obediência, mesmo se isso


não pudesse ter ocorrido sem a Sua ajuda e assistência. Ele perdoa e


indulta, mesmo depois de ter sido desobedecido. E, no entanto, os direitos


devidos a Ele são aqueles mais rejeitados e negligenciados.


87 Muslim relatou no seu Sahih, Kitab Salat Al-Musafirin wa Qasruha, 6/36, pela autoridade


de Abu Hurairah (! ضي لله عن '), que o Profeta صلى الله عليه وسلم disse: “O nosso Senhor, Poderoso


e Glorioso, desce todas as noites ao céu mais próximo a nós durante o último


terço da noite e diz ‘Há􀀁alguém que esteja a chamar por Mim, para que eu responda à􀀁


sua súplica? Há􀀁alguém que esteja à􀀁procura do Meu perdão, para que eu possa perdoá-


lo?’”


83


Ele é a Testemunha mais próxima, o protector mais sublime, o


mais Verdadeiro à Sua Palavra, e o mais Justo dos juízes. Ele sabe o segredo


dos egos:


“Não há ser animal algum, sem que Ele lhe apanhe


o topete.” [11:56]


Ele grava as ações e decide o tempo de vida dos Seus servos.


Para ele os segredos nos corações são conhecidos e o Invisível é revelado.


Toda a gente anseia por Ele, rostos humilham-se perante a Luz do


Seu Rosto, e mentes são completamente incapazes de entender a Essência


do Seu Ser. Toda a evidência que confronta o coração e a mente


presta testemunho à impossibilidade de haver qualquer coisa como Ele.


Pela Luz do Seu Rosto cada forma de escuridão é iluminada, os céus e


a terra são iluminados, e toda a criação é posta em ordem. Ele não


dorme, nem Lhe é apropriado fazê-lo. As ações da noite são-Lhe apresentadas


antes do nascer do dia, e as do dia antes do nascer da noite.


Ele é velado por luz pura, e se o véu fosse removido, então o esplendor


da Sua Luz engoliria toda a Sua criação que a Sua visão contém.


Amor a Allah, Todo-Poderoso, dá vida ao coração e sustenta a


alma. O coração não experiencia nenhum prazer, nem sente alegria,


nem prova nenhum sucesso - nem mesmo a vida - se não tem este


amor. Se o coração perde este amor, então a perda que ele sofre é


mais severa do que o olho que é privado da sua visão, e o ouvido que é


privado da sua audição.


Até pior que isto, a decadência do coração quando este é desprovido


de amor ao seu Criador, Fonte, e Deus Verdadeiro, é bem pior


do que o corpo quando este não contém mais a sua alma. Esta verdade


só é reconhecida por pessoas que estão vivas, pois uma ferida não magoa


os mortos.


Fath Al-Mawsili disse “O amante não encontra qualquer outro prazer


na vida e não negligencia a lembrança de Allah por um instante.”


Um homem virtuoso disse uma vez “O amante está sempre com


Ele: ele lembra-se d’Ele continuamente e constantemente com saudade,


usando cada meio e nawafil possível para O agradar.”88


88 Isto é􀀁apoiado por um hadith relatado por Al-Bukhari no seu Sahih, pela autoridade


de Abu Huraira, que disse: O Mensageiro de Allah صلى الله عليه وسلم disse: “Allah ( سبحان! .تعالى ) disse


84


Outro homem disse num poema:


“E ama o teu Senhor servindo-O,


pois amantes são meros servos do Amabilíssimo.”


Uma das mulheres dos salaf disse uma vez, quando ela aconselhava


as suas crianças “Faz um hábito amar e obedecer a Allah, pois


aqueles que têm taqwa levam a sua obediência ao ponto dos seus corpos


experimentarem aversão a qualquer coisa do que à obediência. Se o


amaldiçoado (shaytan) tenta seduzi-las a fazer algo errado, a má ação


fica envergonhada e evita-as, por causa da maneira como esta é rejeitada


por elas.”


‘Abdullah Ibn Al-Mubarak recitou:


“Tu desobedeces a Allah,


e no entanto, ainda alegas amá-Lo.


Por Allah, tal comportamento é repugnante,


por qualquer padrão!


Teria-Lo obedecido se o teu amor tivesse sido verdadeiro,


pois o amante é sempre obediente ao Amado!”


‘Quem mostrar inimizade contra o Meu amigo, Eu estarei em guerra contra ele. O Meu


servo não se aproxima de Mim com nada mais querido para Mim do que o que Eu fiz


como obrigatório, e o Meu servo continua a aproximar-se de Mim com nawafil (ações


voluntárias) até􀀁Eu o amar - e quando Eu o amo, sou a sua audição com a qual ele


ouve, e a sua visão com a qual ele vê, e a sua mão com a qual ele agarra, e o seu pé􀀁


com o qual ele caminha - e se ele Me pedisse, Eu certamente daria, e se ele Me pedisse


por refúgio, Eu certamente o concederia.’”􀀁Também contido em an-Nawawi, Al-


Arba’in an-Nawawi, hadith nº􀀁38.


85


DEZASSETE


CONTENTAMENTO COM O DECRETO DE ALLAH


O servo pode experimentar um de dois estados quanto ao que


ele não gosta: o estado de se estar contente, ou o de ser paciente. Estar


contente é uma qualidade louvável, enquanto ser paciente é um dever


que o crente deve cumprir.


Algumas vezes, as pessoas do contentamento testemunham a


Sabedoria e a Beleza d’Aquele Que Põe à Prova quando Ele testa os


Seus servos, e elas veem que Ele está sempre Certo em tudo o que ele


decreta.


Algumas vezes, elas testemunham o Poder, a Majestade e a Perfeição


d’Aquele Que Põe à Prova, a tal ponto que elas ficam completamente


mergulhadas nestes Atributos de Allah ( سبحان! .تعالى ), e assim não


experimentam qualquer dor.


Este nível só pode ser alcançado por aqueles que têm grande conhecimento


e amor. E assim é possível que eles encontrem prazer no


que quer que seja que os afligiu - porque isso veio até eles do seu


Amado.


A Diferença entre Contentamento e Paciência


Ser paciente envolve restringir o ego e impedi-lo de ceder ao ressentimento,


apesar do sofrimento que este experimenta - na esperança


de que o infortúnio que o aflige acabe - e também restringir os membros


de se comportarem mal, por impaciência.


Estar contente, por outro lado, envolve sentir-se à vontade em


aceitar o Decreto Divino, e estar despreocupado com quando qualquer


sofrimento parará, mesmo que este esteja a ser experimentado no momento.


Estar contente alivia qualquer sofrimento, porque o coração é


imerso no espírito da certeza e conhecimento. Se o contentamento aumenta


na sua intensidade, então este remove a experiência de qualquer


sofrimento totalmente.


86


Foi relatado pela autoridade de Anas Ibn Malik que o Profeta صلى الله عليه وسلم


disse “Quando Allah ama alguém, Ele põem-no à prova: quanto àquele


que estiver contente - Allah ficará satisfeito com ele; e quanto àquele que


ficar descontente - Allah ficará insatisfeito com ele.”89


Ibn Mas’ud (! ضي لله عن ') disse “Allah Todo-Poderoso, na Sua Justiça


e Sabedoria, colocou repouso e alegria na certeza e contentamento,


e Ele colocou tristeza e mágoa na dúvida e descontentamento.”


Ao comentar sobre o verso:


“Nenhuma desgraça ocorre sem que seja com a permissão


de Allah. E quem crê em Allah, Ele lhe


guiará o coração. E Allah, de todas as cousas, é


Onisciente.” [64:11]


‘Alqamah disse: “Isto diz respeito ao infortúnio que aflige o servo: ele


sabe que isto veio de Allah, e então ele aceita-o e contenta-se com ele.”


Quanto ao verso:


“A quem faz o bem, seja varão ou varoa, enquanto


crente, certamente, fá-lo-emos viver vida benigna.


E Nós recompensá-los-emos com prêmio melhor


que aquilo que faziam.” [16:97]


Abu Mu’awiyya Al-Aswar disse: “Vida benigna’ significa estar satisfeito e


contente.”


‘Ali Ibn Abi Talib (! ضي لله عن ') uma vez viu ‘Adiyy Ibn Hatim com um


aspecto triste e então ele perguntou-lhe “Porque estás triste, Ó ‘Adiyy?”.


‘Adiyy respondeu “Como posso não estar neste estado, quando ambos


os meus filhos foram mortos e o meu olho removido?”. Então ‘Ali disselhe


“Ó ‘Adiyy quem estiver contente com o Decreto de Allah experimenta-


lo-á certamente e será recompensado por ele; e quem não estiver


contente com o Decreto de Allah experimenta-lo-á certamente e Allah


renderá as suas ações como inúteis.”


Abu’d-Darda’ visitou um homem à beira da morte e encontrou-o a


louvar a Allah, então ele disse-lhe “Estás correto! Allah, Poderoso e Glorioso,


gosta que fiquemos contentes com tudo o que Ele decreta.”


89 At-Tirmidhi, Kitab az-Zuhud, 7/77, classificado como hasan gharib; as-Suyuti, Al-


Jami’􀀁as-Saghir, 2/459, classificado como hasan.


87


Al-Hasan Al-Basri disse: “Quem estiver contente com o que tem,


Allah fa-lo-á suficiente para ele e colocará bênção nisso; e quem não estiver


contente, Allah não o fará suficiente para ele e não colocará bênção


nisso.”


‘Umar Ibn Abdal-Aziz disse: “Eu não tenho nada que me dê alegria,


excepto que o que foi decretado por Allah acontece”. Ele foi uma


vez questionado “O que desejas?”. Ele respondeu “O que quer que Allah,


Poderoso e Glorioso, decrete.”


Abdal-Wahid Ibn Zaid disse: “Estar contente é a melhor porta para


Allah, o Jardim desta vida, e um sítio de descanso para os adoradores.”


Também foi dito “Não haverá nível na próxima vida melhor do que


o daqueles que ficam contentes com o que quer que Allah decrete,


sempre. Quem deseja a qualidade do contentamento será elevado aos


melhores níveis.”


Ao descobrir uma manhã que tinha perdido um número considerável


de camelos, um árabe do deserto disse: “Por Aquele de quem eu


sou um dos Seus servos, se não fosse por inimigos maliciosos e invejosos,


eu não teria estado contente em ver os meus camelos ainda vivos e


no seu curral - e algo que Allah decretou não ter ocorrido.”


88


DEZOITO


ESPERANÇA EM ALLAH


Este é o estado pacífico de um coração que espera pelo que lhe


é querido. Se os meios - pelo qual o coração espera pelo que pode vir -


não estão presentes, então imbecilidade e insensatez seriam descrições


mais precisas para o seu estado. Se, por outro lado, aquilo pelo qual ele


espera certamente acontecerá, então nem esperança certa pode ser o


termo a ser usado ao descrever o seu estado: não se pode dizer “Eu espero


que o sol nasça ao nascer-do-sol”, mas pode-se dizer “Eu desejava


que chovesse.”


Aqueles que estudam o coração têm ensinado que este mundo é


como terra que é cultivada para obter os seus frutos no próximo mundo:


que o coração é como a terra, que a crença é como sementes, e que


actos de adoração são como aração do solo e limpeza para plantação e


escavação de canais para lhe trazer água.


O coração que está enamorado por este mundo é como uma


terra infértil, da qual sementes não podem brotar. O Dia da Ressurreição


é como o dia da colheita, e ninguém colhe o que ele não plantou. Nenhuma


semente que não seja a semente da crença pode crescer, e


crença raramente traz quaisquer frutos se o coração estiver podre e com


falta de moralidade.


Da mesma forma que sementes não brotam da terra infértil, assim


a esperança de um servo pelo perdão de Allah pode ser comparada à


esperança de um agricultor:


Se alguém procura por solo fértil, planta-o com sementes saudáveis


e boas, supre-o com o que este necessita quando este necessita,


retira as ervas daninhas e tudo o que possa impedir ou arruinar o crescimento


da colheita, e depois se senta esperando pelas bênçãos de Allah,


na forma do Seu impedimento de tempo desfavorável e pestes destrutivas


longe da colheita até esta acabar o crescimento e ficar madura - então


a sua espera pode ser descrita como esperança.


Se, no entanto, ele plantar sementes em solo duro e infértil demasiado


elevado para a água o alcançar, e não fizer nada para cuidar das sementes,


e depois esperar por uma colheita - então a sua espera é descrita


como imbecilidade e insensatez, não esperança.


89


Então, o termo “esperança” só se aplica a esperar com saudade e


ansiedade por algo acontecer, depois que todos os meios que o ajudarão


na realização deste desejo - isto é, todos os meios que estão entre o


poder e escolha do servo - forem utilizados.


As coisas que não estão dentro do controlo do servo, e que estão


completamente dentro do domínio da generosidade de Allah, também


desempenham um papel. Allah ( سبحان! .تعالى ) é capaz de impedir todos os


fenômenos e obstáculos prejudiciais, se Ele assim quiser.


Se o servo plantar sementes de crença, e as regar com obediência


e adoração a Allah, e purificar o seu coração de maus elementos, e


depois esperar pelas bênçãos de Allah na forma de Ele o manter firme


nesse estado até à sua morte, e depois conceder-lhe um fim excelente


e o Seu perdão - então a sua espera é verdadeiramente esperança pelo


melhor.


Allah ( سبحان! .تعالى ) diz:


“Por certo, os que creram e os que emigraram e lutaram


no caminho de Allah, esses esperam pela


misericórdia de Allah. E Allah é Perdoador, Misericordiador.”[


2:218]


Isto significa que tais pessoas são merecedoras de esperança pela misericórdia


de Allah. Allah não pretendeu confinar esperança n’Ele só a


eles, pois outros também podem ter esperança, mas Ele distingue-os


como as únicas pessoas cuja esperança é bem fundada.


Aquele cuja esperança o oriente à obediência a Allah e desencoraja-


o de se rebelar contra Ele tem esperança verdadeira; enquanto que


a esperança que leva uma pessoa a ociosidade e imersão em más


ações é só imbecilidade disfarçada.


Deve ser notado que qualquer pessoa que tiver esperança em


algo deve satisfazer três condições:


•! Primeiro, aquilo pelo qual ela espera deve-lhe ser querido;


•! Segundo, ela deve temer perdê-lo;


•! Terceiro, ela deve esforçar-se por alcançar aquilo pelo qual ela espera.


90


Se esperança não está ligada a qualquer destes pré-requisitos,


então é só uma ilusão - esperança é um assunto completamente diferente.


Toda a gente que é esperançosa é temerosa. Quem caminha


numa direção, apressa-se quando ele teme perder o objectivo pelo qual


espera.


Foi relatado por Abu Huraira que o Profeta صلى الله عليه وسلم disse: “Quem temer


ser saqueado pelo inimigo, parte na primeira parte da noite, e quem


parte cedo, alcança o seu objectivo. Tenham cuidado! Os tesouros de


Allah são queridos e preciosos. Acordem! O tesouro de Allah é o Jardim.”


90


Allah ( سبحان! .تعالى ) diz:


“Dize: ‘Ó Meus servos, que vos excedestes em


vosso próprio prejuízo, não vos desespereis da misericórdia


de Allah. Por certo, Allah perdoa todos


os delitos. Por certo, Ele é O Perdoador, O Misericordiador.’”


[39:53]


E também:


“E, por certo, teu Senhor é Possuidor de perdão


para os homens, apesar de sua injustiça.” [13:6]


‘Umar Ibn Abdal-Aziz relatou pela autoridade do seu pai ( 'ضي لله


عن(م ) que o Profeta صلى الله عليه وسلم disse: “Sempre que um muçulmano morre, Allah


atira um judeu ou um cristão no Fogo no seu lugar.”91


90 Hasan, at-Tirmidhi, Sifat Al-Qiyyama, 7/146, classificado como hasan gharib; também


Al-Hakim, Kitab ar-Raqa’iq, 4/307.


Explicação: Este hadith significa que cada pessoa que tem um lugar no Paraíso,


também tem um lugar no Inferno, incluindo o muçulmano. Então, se um


muçulmano entrar no Paraíso, o lugar dele no Inferno estará vazio. E assim,


este é ocupado pelas pessoas (pecadores, descrentes, opressores, etc.) que


não foram para o Paraíso, visto que Allah declarou que o Inferno estaria cheio


de pessoas descrentes, injustas, opressoras, pecadoras, que não se arrependeram,


nem se voltaram a Allah durante a sua vida.


91 Muslim, Kitab at-Tawba, 17/85.


91


Foi transmitido pela autoridade de ‘Umar Ibn Al-Khattab ( 'ضي لله


عن! ) que alguns prisioneiros foram trazidos perante o Mensageiro de Allah


صلى الله عليه وسلم. Entre eles estava uma mulher que procurava por alguém na multidão.


Quando ela encontrou um bebê entre os prisioneiros, ela pegou-o


nos seus braços, apertou-o perto do seu peito, e amamentou-o. Depois,


o Mensageiro de Allah صلى الله عليه وسلم disse: “Vocês pensam que esta mulher alguma


vez atiraria a sua criança para o Fogo?”. Nós dissemos “Por Allah,


desde que estivesse no seu poder, ela nunca atiraria a sua criança no


Fogo!”. Depois o Mensageiro de Allah صلى الله عليه وسلم disse “Allah é mais misericordioso


para os Seus servos do que esta mulher é para a sua criança.”92


Foi relatado pela autoridade de Abu Huraira que ele ouviu o Mensageiro


de Allah صلى الله عليه وسلم dizer: “Quando Allah criou a criação, Ele decretou


algo para Ele Mesmo, e um registro claro está com Ele a confirmar isso,


‘Por certo, a Minha misericórdia permanece acima da Minha ira.”93


Foi relatado pela autoridade de Anas que ele ouviu o Mensageiro


de Allah صلى الله عليه وسلم dizer: “Allah ( سبحان! .تعالى ) disse: ‘Ó filho de Adão, desde que


Me chames e Me supliques, Eu perdoarei o que fizeste, e não Me importarei.


Ó filho de Adão, se os teus pecados alcançassem as nuvens do


céu e se Me pedisses por perdão depois, Eu perdoar-te-ia. Ó filho de


Adão, se viesses até Mim com pecados tão grandes como a Terra, e se


Me fosses encontrar então sem ter associado qualquer coisa Comigo,


Eu trazer-te-ia perdão tão grande como estes.’”94


Yahya Ibn Mu’adh disse “Na minha opinião, o pior tipo de auto-ilusão


é da pessoa que peca excessivamente e depois espera pelo perdão


sem qualquer remorso; ou da pessoa que espera aproximar-se de Allah


سبحان! .تعالى) ), sem O obedecer ou adorar; ou da pessoa que espera pelos


frutos do Jardim depois de só ter plantado as sementes do Fogo; ou


da pessoa que procura o lugar dos obedientes cometendo más ações;


ou da pessoa que espera uma recompensa depois de não ter feito nada


que valha a pena; ou da pessoa que espera de Allah ( سبحان! .تعالى ) depois


de ter excedido todos os limites.”


Você espera por perdão quando não pisou esse caminho? Um


navio não navega em terra seca.95


92 Al-Bukhari, Kitab Al-Adab, 10/426; Muslim, Kitab at-Tawba, 17/70.


93 Al-Bukhari, Kitab Bad’􀀁Al-Wahiy, 6/287; Muslim, Kitab at-Tawba, 17/68.


94 Hasan, at-Tirmidhi, Kitab ad-Da’awat, 9/524; classificado como hasan gharib.


95 Ibn Hibban relatou no seu livro, Rawdhat Al-‘Uqala’, p.284, que o poeta Abu’l-


‘Atahiyya disse: “Fui ver Harun ar-Rashid, o líder dos crentes, e quando ele me viu, ele


92


DEZANOVE


TEMOR A ALLAH


Temor é o incentivo com o qual Allah impulsiona os Seus servos


na direção do conhecimento e da ação para que eles se possam aproximar


mais d’Ele. É a dor e angústia do coração quando este sente que o


dano é iminente. Temor é o que impede o corpo de ser desobediente e


encoraja-o na adoração e serviço. Quando o temor está em falta, isto


leva a negligência e ousadia ao cometer pecados, enquanto que demasiado


temor resulta num estado de desânimo e desespero.


Temor a Allah ( سبحان! .تعالى ) algumas vezes surge do conhecimento


que temos d’Ele e dos Seus Atributos - o conhecimento de que seria


despreocupante para Ele obliterar os céus e a terra, e que nada O pode


parar de o fazer se Ele assim quiser.


Noutras vezes é causado pela enormidade de más ações que o


servo comete.


Noutras vezes é causado por uma combinação de todas estas


coisas: o nível do temor de um servo depende da conscientização das


suas próprias falhas, e da conscientização da Glória, Poder e Auto-Suficiência


de Allah - e o facto de que Ele não é levado a contas pelo que


Ele faz, enquanto que os Seus servos são.


A pessoa que mais teme o Seu Senhor é a que tem mais conhecimento


sobre Ele e sobre si mesma. É por isto que o Profeta صلى الله عليه وسلم disse


disse: ‘És o Abu’l-‘Atahiyya, o poeta?’. Eu disse: ‘Sim’. Ele disse: ‘Dá-me algum conselho


em algumas linhas de poesia, e sê􀀁breve!’. Eu recitei para ele:


’Não fiques seguro da morte em qualquer momento:


Mesmo se procurares proteção


nos teus conselheiros e guardas,


sabe que as flechas da morte


estão sempre a apontar na tua direção,


quer seja a armadura e escudos que tenhamos.


Tens esperança no perdão


quando não pisaste o seu caminho?


Um navio não navega em terra seca.’”


93


“Por Allah, de todas as pessoas, eu sou o que tem mais conhecimento


sobre Allah, e eu sou quem mais O teme.”96


O Imam ash-Sha’bi foi uma vez referido como “Ó sábio”. Ele respondeu


“Eu não sou - pois o sábio é aquele que teme Allah, como Ele


سبحان! .تعالى) ) diz:


‘Apenas, os sábios receiam a Allah, dentre Seus


servos.’ [35:28]”


Aqueles que Temem Allah


Aquele que experimenta temor não é aquele que chora e limpa as


suas lágrimas, mas sim aquele que abandona o que possa trazer castigo


para ele. Dhu’n-Nun Al-Misri foi questionado uma vez “Quando é que um


servo teme realmente?”. Ele respondeu “Quando ele está no mesmo estado


que um homem doente que procura a proteção de Allah por medo


que a sua doença seja prolongada.”


Abu’l Qassim Al-Hakim disse: “Quem teme algo, corre para longe


disso, enquanto que quem teme Allah, corre na Sua direção.”


Al-Fudayl Ibn ‘Iyyad disse: “Se alguém te perguntar sobre se temes


Allah, não respondas; pois se disseres ‘sim’, estarás a mentir, e se


disseres ‘não’, isso significaria que não crês n’Ele.”


O temor queima desejos proibidos, e as más ações que podem


ser tão queridas para um servo logo se tornam desagradáveis, tal como


o mel se torna rpugnante a alguém que o deseja, se descobre que este


está envenenado. O temor doma os membros e enche o coração com


submissão, humildade e tranquilidade. Arrogância, ódio e inveja saem


dele, e este é enchido por Allah, através do temor a Ele e através da


contemplação do perigo do Seu castigo - e assim este fica ocupado


com nada senão Ele, e não tem preocupação para além da contemplação,


fazendo-se responsável e esforçando-se na causa de Allah.


Um servo com tal coração torna-se vigiante sobre cada exalação


e cada momento, e repreende o ego constantemente pelos seus pensamentos


internos, as suas ações e as suas palavras. O seu estado é


96 Al-Bukhari, Kitab Al-Adab, 10/513; Muslim, Kitab Al-Fadha’il, 15/106; pela autoridade


de ‘A’isha ( .('ضي لله عن(ا


94


como o de uma pessoa que está presa nas garras de um leão, não sabendo


se este a vai deixar e permiti-la escapar, ou se a atacará, matando-


a. Assim ela torna-se internamente e externamente ocupada com


o que ela teme. Não há espaço nela para qualquer coisa excepto aquilo


que ela teme. Este é o estado de uma pessoa que está dominada por


temor a Allah.


95


Os Méritos do Temor a Allah


Allah ( سبحان! .تعالى ) concede orientação, misericórdia, conhecimento


e aceitação àqueles que O temem:


“…orientação e misericórdia para os que veneram


[temem] a seu Senhor.” [7:154]


E também:


“Apenas os sábios receiam a Allah, dentre Seus


servos.” [35:28]


E também:


“Sua recompensa, junto de seu Senhor, são os


Jardins do Éden, abaixo dos quais correm os rios;


nesses, serão eternos para todo o sempre. Allah se


agradará deles, e eles se agradarão d’Ele. Isso para


quem receia a seu Senhor.” [98:8]


Allah ordenou os Seus servos a temê-Lo e fez a crença condicional


ao temor. Ele ( سبحان! .تعالى ) diz:


“…e temei-Me, se sois crentes.” [3:175]


Isto é a razão pela qual é inconcebível que um crente esteja desprovido


de temor a Allah, ainda que ligeiramente. A fraqueza do seu temor


está em proporção à fraqueza do seu conhecimento e fé.


O Profeta صلى الله عليه وسلم disse: “Nenhum crente que chorou por temor a Allah


سبحان! .تعالى) ) entrará no Fogo a não ser que o leite retorne para o


úbere.”97


Al-Fudayl Ibn ‘Iyyad disse “Quem teme a Allah será orientado por este temor


a tudo o que é bom.”


Ash-Shibli disse “Nunca houve um momento em que eu temi a Allah


sem encontrar uma porta de sabedoria e orientação a abrir-se na Sua


direção.”


97 Sahih, at-Tirmidhi, Kitab Fadha’il Al-Jihad, 5/260 e Kitab az-Zuhud, 6/600; classificado


como um hadith sahih.


96


Yahya Ibn Mu’adh disse “Qualquer má ação cometida por um


crente é seguida por duas consequências: medo do castigo e esperança


pelo perdão.”


Allah ( سبحان! .تعالى ) diz no Qur’an:


“Por certo, os que, pelo receio de seu Senhor, estão


amedrontados. E os que nos sinais de seu Senhor


creem, e os que nada associam a seu Senhor, e os


que concedem o que concedem, enquanto seus


corações estão atemorizados, porque terão de retornar


a seu Senhor, esses se apressam para as


boas cousas, e destas são precursores.” [23:57-61]


Foi relatado por ‘A’isha ( ضي لله عن(ا ') que ela disse “Eu perguntei


ao Mensageiro de Allah صلى الله عليه وسلم sobre estes versos, dizendo, ‘São eles os


que bebem bebidas intoxicante e cometem adultério e roubam?’. Ele صلى الله عليه وسلم


disse “Não, ó filha de as-Siddiq98, são aqueles que regularmente jejuam


e rezam e dão zakat e temem que as suas boas ações não sejam aceites


‘…esses se apressam para as boas cousas’”99


Foi relatado pela autoridade de Abu Dharr (! ضي لله عن ') que o Mensageiro


de Allah صلى الله عليه وسلم recitou a surah do Qur’an começando pelo verso:


“Com efeito, transcorreu, para o ser humano, um


lapso de enorme tempo, em que não era cousa mencionada.”


[76:1]


Então ele صلى الله عليه وسلم disse “Eu vejo o que vocês não veem e eu ouço o que vocês


não ouvem. O Céu gemeu e tem o direito de gemer. Por Aquele em


cuja Mão está a minha alma, não há espaço nem de quatro dedos no


qual não haja um anjo a prostrar a sua testa perante Allah. Eu juro por Allah


que se vocês soubessem o que eu sei, sorririam pouco e chorariam


muito, e não teriam prazer em mulheres, mas sairiam para um espaço


aberto e implorariam a Allah por ajuda. Eu desejaria ser uma árvore que


fosse cortada e deixasse de existir.”100


98 As-Siddiq - significando ‘o verdadeiro’􀀁- é􀀁o nome que foi dado ao pai de ‘A’isha,


Abu Bakr ( ضي لله عن(م '), por causa da sua honestidade, sinceridade e retidão - e porque


ele sempre confirmava a verdade da mensagem do Profeta صلى الله عليه وسلم e das suas palavras


e ações.


99 Sahih, at-Tirmidhi, Kitab at-Tafsir, 9/19; Al-Hakim, Kitab at-Tafsir, 2/393.


100 Sahih, Al-Bukhari, Kitab ar-Riqaq, 11/319; at-Tirmidhi, Kitab az-Zuhud, 6/601.


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