1. 信仰的鲜明性


首先，伊斯兰信仰是十分鲜明和朴素的，没有什么复杂和含糊之处。它概况起来，就是这样一个信念：在这个奇妙、有秩序、而又精密的世界之处，必定有唯一的一个主宰作为这个世界的创造者与组织者，和预定世间的万事万物者。这个主宰没有伙伴、没有同类、没有妻室儿女。

“不然，天地万物，都是他的；一切都是服从他。”

（2:116）

伊斯兰这一显然、明晰的信仰，是合情合理，使人容易接受的。因为人们的理智，往往要求在形形色色、五彩缤纷的事物和观念后面有一相关联系和统一者，并希望一切事物之存亡都能归诸于一个原因。

2. 信仰的天然性


伊斯兰信仰与人的天性既不陌生也不矛盾，而是相互适应如同一把精美的锁，配上一把相应钥匙一样协调。这就是“你应当趋向正教，【并谨守】安拉所赋予人的天性，安拉所创造的，是不容变更的，这才是正教，但人们大半不知道。”（30:30）穆圣也清楚地说道：“每个初生的婴儿被生于天性——（即伊斯兰）只是其父母，或使他变成犹太教徒，或使他变成基督教徒，或使他变成拜火教徒。”这就证明伊斯兰是安拉所赋予人们的天性，本来是不需要父母来影响的。

3. 信仰的坚定性


伊斯兰信仰是坚定不移的。它不可增减，也不能修改和变更。任何英明的统治者，或任何权威的科学院，或任何高级的宗教代表大会，都不能在伊斯兰信仰里添枝加叶，或说三道四。否则当事人必遭驳斥。穆圣说：“谁在我们的信仰问题中，创新不属于伊斯兰成分的任何事物，它必受驳斥。”

“难道他们有许多配主，曾为他们制定安拉所未许可的宗教吗？”

（42:21）

据此，所有一切出现在穆斯林间的一部分书刊，或者流传在一般教胞口头上的异端、邪说、神话故事，以及迷信传奇，都是虚妄的，可以驳倒的，伊斯兰并不承认那些奇说怪论，它们也不可能对伊斯兰采取抗辩。

 4. 信仰的可证性


所谓“可证性”，并不是对信教者以单纯的强制，和严格的责成来确定信仰的所有问题而满足，也不是像其他一些宗教对信教者说的：“你盲目地信仰吧！”，或者说：“先信仰然后再知道吧！”或说：“你只消把眼睛闭起来跟在我后面就行”。伊斯兰的“可证性”，

就是：

“你说：如果你们是诚实的，那么，你们拿出证据来吧！”

（2:111）

伊斯兰的学者中，没有谁说过像基督教神学家、哲学家奥古斯丁圣徒说过：“我之所以信仰这个宗教，是因为这个宗教是不可能的。”这种是荒诞的论调。但是，伊斯兰的学者们一致是常常如此申述：“摹仿者的信仰，是不被接受的。”同样，伊斯兰信仰，也不满足于与心灵和直觉交谈，以及依靠心灵和直觉作为信仰的基础，而是用不可反驳的论证，鲜明的证据，以及清除的说理来探求信仰方面的所有问题，这样，才足以控制理性不至于发生危机，使信仰之途贯通心灵。

5.信仰的适中性


    所谓“适中性”，就是在伊斯兰信仰中，人们不会发现有过分或疏忽之处，在那些否认自然界之外，在人们的感官不能感知的种种的人们之间，以及在那些肯定这个世界上不止有一个主宰。伊斯兰信仰既拒绝无神论者的否认宗教，又拒绝蒙昧主义者的多神论，以及草率者的偶像崇拜。伊斯兰信仰确定世界上只有一个独一的安拉，只有这个独一的安拉应受人们的崇拜。这就是：“你说：“大地和其中的人物，究竟是为谁所有？如果你们知道。”他们要说：“为安拉所有。”你说：“你们怎么不记得呢？”你说：“谁是七天的主和伟大宝座的主呢？”他们要说：“安拉”。你说：“那么你们怎么不敬畏呢？”你说：“万物的主权，在谁的掌握之中？谁能保护众生，而他自己不受保护呢？如果你们知道。”他们要说：“安拉”。你说：“你们怎么被人迷惑呢？”（23:84）